Текст книги "Даосский цигун"
Автор книги: Александр Медведев
Жанр: Здоровье, Дом и Семья
Возрастные ограничения: +18
сообщить о неприемлемом содержимом
Текущая страница: 1 (всего у книги 14 страниц) [доступный отрывок для чтения: 5 страниц]
Александр Медведев, Ирина Медведева
Даосский цигун
Прежде, чем применять на практике описанные в книге рекомендации, техники и рецепты, необходимо проконсультироваться с врачом.
© А. Медведев, И. Медведева, 2013
© Оформление. ООО «Свет», 2014
Все права защищены. Никакая часть электронной версии этой книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме и какими бы то ни было средствами, включая размещение в сети Интернет и в корпоративных сетях, для частного и публичного использования без письменного разрешения владельца авторских прав.
Предисловие
Цигун является эффективным методом предупреждения и лечения болезней без применения лекарств. При лечении многих заболеваний с помощью относительно несложных упражнений цигун можно достичь даже лучших результатов, чем средствами современной медицины.
Слово «цигун» состоит из двух иероглифов: «ци» – энергия и «гун» – работа. По сути, цигун – это работа с энергией. Иероглиф «ци» также может переводиться, как «дыхание», а упражнения цигун могут классифицироваться, как медитативно-дыхательные.
Древний даосский цигун преследовал идею сохранения вечной жизни в здоровом теле воина. Техники цигун служили не только для лечения и оздоровления организма, но и для повышения его возможностей, для увеличения выносливости и сил человека, для стабилизации и укрепления его нервной системы.
– Приведенные в этой книге техники и упражнения цигун были разработаны последователями древнего даосского клана Шоу-Дао. Эти в большинстве своем неканонические техники сохранили в своей основе эффективные подводящие упражнения-ключи, позволяющие включить нужное состояние организма, заставить ци работать в желаемом направлении, а сознание – особым образом сконцентрироваться.
Упражнения цигун могут выполняться в трех манерах: канон, не канон и полуканон.
Следование канону подразумевает неукоснительное и точное соблюдение всех требований относительно правильности позы, последовательности и дозировки упражнения.
В не каноне исполнитель опирается в первую очередь на свои ощущения и потребности организма, руководствуясь лишь общей идеей упражнения и своими собственными переживаниями и потребностями.
Полуканон – это манера, которая включает черты как первого, так и второго типа.
Многие дожившие до современности школы цигун и йоги в попытке сохранить древние знания прибегали к жесткой канонизации тех или иных схем действий, упражнений, обрядов и ритуалов. Излишняя формализация привела к тому, что техники стали «неживыми», лишенными гибкости и в значительной степени утратившими свою первоначальную суть, вследствие чего эффективное исполнение их стало весьма затруднительным, а подчас и невозможным.
Использование методов «не канон» и «полуканон» позволяет занимающимся не только вести упражнения в нужном им направлении, но и регулировать дозировку и интенсивность занятий, что исключительно важно для успеха всего предприятия.
Чтобы пояснить, в чем заключаются «слабые места» канона, приведем один пример. Стандартным каноническим упражнением для укрепления зубов является постукивание зубами друг о друга 32 раза. Число 32 в каноне выбрано в связи с тем, что оно является священным числом, поэтому его легко запомнить и оно вызывает приятные ассоциации. Очевидно, что практически с тем же успехом можно было бы порекомендовать выполнять постукивание зубами 30 или 35 раз.
Если вы попробуете постучать зубами друг о друга, то заметите, что в связи со специфичностью прикуса человека невозможно задействовать в постукивании все зубы одновременно. При постукивании друг о друга передних зубов клыки и зубы мудрости не задействуются, и наоборот.
Если человек, следуя канону, постукивает зубами друг о друга наиболее удобным или привычным для него образом 32 раза, в действительности он воздействует лишь на некоторые зубы, и то не самым эффективным способом, поскольку необходимо еще правильно подобрать силу постукивания и настрой, с которым производится постукивание, а о том, как это сделать, канон, как правило, умалчивает.
Неканонический подход к тому же упражнению заключается в том, чтобы постукивать друг о друга то передними зубами, то резцами, то зубами, расположенными по бокам челюсти с такой силой и такое количество раз, которое требуется организму для оптимального воздействия на него. Действие в неканоническом подходе должно осуществляться не механически, а сопровождаться особым чувствованием, интуитивным отслеживанием потребностей своего организма. До тех пор, пока действие приносит организму пользу, оно сопровождается тонким чувством удовольствия. Когда организм насыщается действием, он становится к нему безразличен, а избыточное действие вызывает легкую негативную реакцию.
Неканонический подход к упражнениям цигун значительно более эффективен, но при этом и более сложен в передаче, поскольку человека надо обучить интуитивно чувствовать правильную дозировку и направленность упражнения. Следствием сложности в передаче неканонического цигун стали широко распространившиеся по миру упражнения канона, которые, ввиду отсутствия индивидуального подхода не всегда оказываются эффективными, а в некоторых случаях даже наносят ущерб здоровью занимающихся.
В качестве еще одного примера различия канонического и не канонического подходов к упражнениям приведем заметку, написанную одним из учеников Александра Медведева, изучавшим цигун Шоу-Дао.
«Преподавание в Тайцзы, в основном, сводится к внешней форме, то есть тебе показывают, как ты должен стоять или двигаться, какие принципы должен соблюдать в покое или движении, а все рекомендации по „внутренней“ работе сводятся к „фансун“ (расслабься) и „опусти ци в дань-тянь“ (концентрируйся на зоне в области пупка)… Конечно, это не все, можно еще добавить: укореняйся, голова подвешена за макушку, локти опущены, колени не выходят за проекцию стопы, тело округлено и т. д. Все адепты этого стиля прекрасно помнят подобные наставления.
На начальных этапах занятий кажется, что это так много, и обо всем нужно помнить, и ты стараешься следовать этим правилам, изучаешь базовые упражнения, форму без оружия, форму с мечом, с копьем, с саблей…
Через несколько лет занятий по рекомендациям старших учеников тебя допускают к изучению Нейгун (внутренней работе – даосской алхимии, целью которой является продление жизни). В этом разделе обучают сидячей медитации, на первом этапе которой идет ментальное сосредоточение на области дань-тяня и „третьего глаза“, а на втором – ведение энергии по макрокосмической орбите, описание которой сейчас можно найти во многих книгах по цигун. В дополнение к этому давался „воинский массаж“ и массаж для завершения медитации.
До тех пор, пока я не начал заниматься цигун Шоу-Дао, я считал, что этого объема знаний вполне достаточно для успешной практики Тайцзи и Нейгун…
Уже с первых занятий Шоу-Дао я понял, что сильно заблуждался – мир упражнений цигун гораздо более многообразен и сложен, чем мне представлялось до этого.
Основные различия кроются в подходе к обучению.
Главное – это обучение работе с энергией не через форму, а через ощущения – а это уже совсем другие возможности и совсем другая скорость роста в практике цигун. Конечно, форма тоже используется, как и концентрация на точках, но акцент уже совсем другой – форма вторична и изменяется под конкретного человека, зависит от его текущего состояния, а не является истиной в конечной инстанции – вспомните, для сравнения, выставление позиций в Тайцзы…
Кроме этого, следует отметить высокую информационную насыщенность занятий – за полгода я узнал о цигун много больше, чем за шесть лет занятий Тайцзы и двух лет практики Нейгун плюс изучение материалов по цигун изложенных в книгах и доступных в Интернете. Если при занятиях Тайцзы постоянно была потребность в дополнительных источниках информации, то при занятиях в группе цигун, я заметил, что она иссякла, в связи с необходимостью успеть хотя бы частично проработать материал, который дается во время занятий.
Следующим отличием является множество подводящих упражнений, включающих в себя различные массажи, дыхательные упражнения, упражнения на укрепление тела и внутренних органов, – простейшие на первый взгляд упражнения, которые позволяют практически сразу почувствовать ту самую ци, с которой дальше приходится работать.
Отдельно хочется выделить технику безопасности при занятиях цигун (о которой я услышал здесь впервые). Может показаться, что в ней нет никакой необходимости, ведь это даже не боевое искусство – все направленно на укрепление и совершенствование тела и духа…
Приведу пример. Один мой друг, с которым я познакомился, занимаясь Тайцзы, рассказал, что пролежал практически в состоянии близком к коме почти месяц после того как „успешно“ поднял ци по позвоночнику в голову, а это был физически крепкий человек, посвятивший практике боевых искусств более десяти лет – вот вам и безопасный цигун.
Еще одной гранью является пласт знаний об использовании различных трав для поддержания и укрепления организма и энергетики.
Также приводит в восторг масса простых приемов, которые позволяют почувствовать, а, следовательно, понять и делать правильно упражнения, на изучение которых в других школах уходит по несколько лет. Возьмем для примера стояние столбом. Качественно практиковать его я начал только года через четыре занятий Тайцзы, хотя делал его постоянно. Те, кто пробовал, знают, как тяжело быть расслабленным хотя бы десять минут в этой позиции на первых этапах занятий, а о концентрации на дань-тяне в первый месяц даже речи не идет: ноги болят, руки опускаются – думаешь только о том, чтобы выстоять хотя бы еще минуту…
В Шоу-Дао стояние столбом изучают… через стояние с бутылью литров на пять (наполненной водой) – ноги слегка согнуты и расставлены на ширину плеч, руки удерживают под дно бутыль на уровне того самого дань-тяня. Вес тут же распределяется так, как надо – стопы словно сливаются с землей, плечи естественным образом округляются… Через некоторое время напарник резко вынимает бутыль из рук, и происходит следующее чудо – руки сами собой взлетают и остаются парить где-то на уровне груди – это ощущение незабываемо, ничего не нужно расслаблять – руки именно парят безо всяких усилий!!! Остается только наслаждаться процессом стояния, а не считать секунды до окончания этого „кошмара“.
Знаю, что по сути получается реклама, но что делать, если по всем параметрам то, с чем я встретился в Шоу-Дао превосходит все то, что я изучил до этого, занимаясь боевыми искусствами около десяти лет…»
В этой заметке приводится пример совершенно различного – канонического и неканонического подхода к процессу обучения. Люди, изучающие традиционное каноническое описание техники «стояния столбом» действительно тратят иногда многие годы для того, чтобы почувствовать правильную позу, а в процессе обучения испытывают серьезные неудобства.
В то же время неканонический подход Шоу-Дао не нуждается в громоздких описаниях позы, характерных для канона. Здесь используется подводящее упражнение-ключ – нехитрый трюк, заключающийся в том, что человек, держащий в руках пятилитровую бутыль с водой автоматически принимает правильную позу, так как в правильной позе бутыль удобнее всего держать.
Сосредоточение на нижнем дань-тяне происходит автоматически, поскольку бутыль с водой занимающийся удерживает точно на уровне дань-тяня.
Когда бутыль внезапно и быстро вынимают из рук практикующего упражнение человека, он автоматически испытывает ощущение расслабления, которого люди, тренирующиеся по канону, добиваются годами. Также он ощущает перемещение энергии в руках, мгновенно ставших легкими и невесомыми.
Запомнив все пережитые ощущения, занимающийся в последующих тренировках легко принимает правильную позу, поскольку его тело уже знает ее. Вспоминая ощущение нижнего дань-тяня, у которого он ранее удерживал бутыль с водой, ученик без затруднений удерживает концентрацию на нем. Мысленно воспроизводя воспоминание о состоянии расслабления, которое он уже ранее испытывал при вынимании бутыли из его рук, ученик добивается состояния легкости и «парения».
В техниках Шоу-Дао существует множество подобных трюков, подводящих упражнений-ключей, которые позволяют ученикам практически сразу почувствовать движение энергии, а также быстро и правильно сформировать мыслеобразы и мыслеформы, на которых базируются все основные упражнения цигун.
В нашей книге тщательно разобраны подготовительные техники, позволяющие занимающим научиться ощущать энергию ци и работать с этой энергией, а также подобраны упражнения, которые будут полезны всем людям, не имеющим серьезных проблем со здоровьем и психических нарушений.
Люди, страдающие относительно серьезными заболеваниями также могут использовать многие техники цигун, приведенные в этой книге, но прежде, чем приступить к тренировкам, они должны, во-первых, проконсультироваться с врачом относительно допустимости подобных занятий, а, во-вторых, проводить занятия под руководством опытного инструктора, чтобы избежать неправильного выполнения упражнений и, как следствие, нежелательных побочных эффектов.
Начинающим практиковать техники цигун рекомендуется соблюдать осторожность и не стремиться к максимально интенсивным ощущениям. Интенсивность переживаний, испытываемых при выполнении упражнений следует наращивать постепенно, понемногу подготавливая организм и нервную систему к более мощным перераспределениям ци.
В любом случае прежде, чем использовать методы цигун, особенно для лечения различных заболеваний, необходимо дополнительно проконсультироваться о возможных индивидуальных противопоказаниях с врачом.
Авторы выражают благодарность Ольге Жердевой и Ирине Панфиловой, оказавшим неоценимую помощь в подготовке этой книги.
Часть I. Подготовительные техники
Некоторые концепции восточной философии
Согласно канонам древневосточной философии и медицины, человек, как и все существующие предметы и явления, подчинен действию «большого закона двойного всеобщего чередования и дополнения» – инь и ян.
Теория инь-ян утверждает, что везде и во всем присутствуют два противоположных начала, обозначенных терминами инь и ян. Они и являются основными категориями для объяснения существующих в природе предметов и явлений, ибо все существующее имеет свои антиподы.
К ян относятся солнце, день, мужское начало, верх, наружная и левая стороны, движение наружу, а также такие понятия, как сильный, явно выраженный, активный, быстрый и т. д.
К категории инь принадлежат земля, луна, ночь, женское начало, внутренняя и правая стороны, движение внутрь и такие понятия, как покой, слабый, скрытый, пассивный, нижний, медленный и т. д.
Согласно древним воззрениям, инь и ян хотя и являются противоположными началами, но их противоположность не постоянна, поскольку они не рассматриваются застывшими во времени, данными раз и навсегда. Инь и ян имеют свои процессы развития (т. е. каждый развивается «внутри себя») и взаимные переходы. Процветание инь рождает ян и наоборот.
Каким бы тесным не было взаимодействие, оно всегда предполагает относительную самостоятельность участвующих в этом элементов. Концепция единого целого распространяется не только на взаимодействие, но и на взаимопроникновение инь и ян, то есть в структуре одной противоположности можно обнаружить элементы другой.
Так, в ян заложен инь (иньский элемент) и наоборот. Таким образом возникает взаимопроникающая связь, схематично изображенная на рис. 1.
Рис. 1
Одно из основных положений концепции инь-ян заключается в том, что эти противоположные начала пребывают в состоянии постоянного противоборства, одновременно ограничивая друг друга. Преобладание одного начала вызывает недостаток другого и наоборот, при ослаблении какого-либо из начал наступает чрезмерное усиление другого.
Концепция инь-ян является не только теоретическим представлением, но и основой для диагностики и лечения. Согласно восточной медицине, в основе жизнедеятельности человеческого организма лежит равновесие инь и ян, их гармоничное взаимодействие и проявление. Нарушение равновесия ведет к патологии, выражающейся в преобладании или ослаблении какого-либо начала.
Исходя из принципа равновесия инь и ян, главная задача лечения и укрепления организма заключается в восстановлении нарушенного баланса инь-ян, то есть в обеспечении некой «гармонии». В терминах современной медицины необходимость установления гармонии может быть расшифрована, как задача восстановления гомеостаза, стимуляция жизненных сил и реактивной способности организма.
Упражнения цигун в первую очередь предназначены для восстановления равновесия инь и ян, что и обуславливает их высокий терапевтический эффект.
Теория у-син (пяти первоэлементов или стихий) находится в неразрывной связи с учением инь-ян. Философами древности были выделены понятия «крайней противоположности» инь и ян: ночь, зима, север – крайнее инь; день, лето, юг – крайнее ян, и «переходной противоположности»: переходное инь – утро, осень, запад; переходное ян – вечер, весна, восток.
Связи внутри суточного цикла выглядят так: день рождает вечер, вечер – ночь, ночь – утро, утро – день и т. д. Древние ученые считали, что цикличность свойственна всем явлениям. Каждый из этих циклов, согласно восточной философии, состоит из четырех последовательных состояний: рождение (возрастание) – соответствует утру, весне; максимальная активность – полудню, лету; упадок – вечеру, осени; минимальная активность – ночи, зиме.
Эти последовательные состояния отображаются и в пространстве. Так, восток (восход солнца, утро) соответствует рождению, юг – максимальной активности, запад – упадку, север – минимальной активности.
Восточная философия присвоила каждому из четырех последовательных состояний цикла свой символ: дерево – рождению (возрастанию); огонь – максимальной активности; металл или воздух – упадку; вода – минимальной активности. К этим символам, или элементам, был добавлен еще один, пятый элемент – земля, который служит центром и осью для циклических изменений во всем мироздании.
Каждый из пяти первоэлементов – это своеобразный символ жизненных процессов, протекающих как в природе, так и в человеке, и зависящих от активных и пассивных сил, то есть от ян и инь.
Основным положением теории у-син, имеющим практическое значение, является вывод о том, что между пятью первоэлементами существуют связи. Поскольку эта теория возникла на базе философской концепции инь-ян, то эти связи представлены в виде двух противоположностей: созидающей и деструктивной. Созидающая связь между первоэлементами представлена следующим образом: дерево стимулирует (рождает) огонь, огонь согревает (стимулирует) землю, земля рождает металл, металл или воздух дает (рождает) воду, вода питает (рождает) дерево.
Деструктивная связь между элементами выглядит так: огонь «угнетает» (плавит) металл, металл режет дерево, дерево подрывает корнями землю, земля впитывает воду, вода тушит огонь.
На рис. 2 схематично изображены связи между пятью элементами цикла у-син. Созидающая связь (наружная) осуществляется по кругу цикличности, а деструктивная (внутренняя) – внутри круга цикличности (так называемый цикл звезды).
Рис. 2
Учение о пяти стихиях служит основой для множества методов «внутренней работы», неразрывно связанной с категорией жизненной силы или энергии ци. Эта универсальная субстанция является основой всего сущего и имеет как материальный, так и духовный аспекты.
Согласно древневосточной философии, в теле человека, как и во всей вселенной, циркулирует невидимая тонкая энергия, которая называется «ци». «Ци» – это китайский эквивалент слова «дыхание». В индийской эзотерической традиции эта энергия именуется «праной» или «кундалини».
Ци – это основополагающая жизненная энергия, существующая как в макрокосмосе – в природе, окружающем мире (внешняя ци), так и в микрокосмосе, то есть в человеке (внутренняя ци).
Внутренняя ци циркулирует в организме по двенадцати основным парным меридианам, первичная (прародительская) ци циркулирует в восьми чудесных меридианах, защитная ци – в сухожильно-мышечных меридианах, переднесрединном и заднесрединном меридианах, а также во внутренних органах.
Пищевую энергию организм получает в процессе метаболизма из пищи и воздуха. Впоследствии она трансформируется в другие формы ци.
Полный круг циркуляции энергии по двенадцати основным меридианам осуществляется за 24 часа. В процессе этой циркуляции происходит взаимодействие главных органов, а в активных точках меридианов совершается взаимодействие с окружающей средой.
Именно на учении о ци и энергетических каналах основаны иглоукалывание и рефлексотерапия.
Считается, что циркуляция крови по сосудам также обеспечивается энергией. Пока энергия свободно перемещается по меридианам, движется и кровь; при застоях ци в определенных областях тела отмечается и застой в кровеносных сосудах этих областей. Именно по этой причине энергия и кровь в восточной медицине нередко сравниваются с предметом и его тенью.
До тех пор, пока циркуляция ци в организме не нарушена, человек здоров и психически, и физически. На циркуляцию энергии воздействует множество факторов – внешних, внутренних, природных, социальных и т. д. Ее нарушают как перемены климата, так и сильные эмоции или отсутствие необходимых нагрузок.
Китайцы так и не дали точного определения того, что представляет собой энергия ци. Для них не играло роли, что это такое – материя, энергия или что-либо еще. Китайцы были практиками, и их гораздо больше волновали не безукоризненные определения, а то, каким образом можно использовать факт существования ци. В этом они преуспели.
Многие ортодоксальные европейские медики, ссылаясь на то, что нет ни точного определения ци, ни приборов, которые фиксировали бы ее, отрицают существование этой энергии, а эффективность акупунктуры объясняют или тем, что иглы воздействуют на определенные нервы, или еще каким-либо способом.
Несмотря на это, практически каждый из нас, будучи влюбленным или занимаясь любовью, испытывал особые переживания, как будто какие-то потоки, иногда легкие, иногда сильные, то прохладные, то горячие распространяются по телу, пробуждая в нем совершенно неописуемые ощущения. Эти переживания свидетельствуют об активации и самопроизвольном движении ци.
Другой вид перемещения ци можно прочувствовать в мгновения страха, особенно внезапного испуга. Очень часто его можно наблюдать во время ночных кошмаров.
Большинство людей хотя бы раз в жизни видели во сне один из наиболее распространенных ночных кошмаров, заключающийся в падении в пропасть или с большой высоты. Тот, кто пережил это, без труда сможет вспомнить нечто похожее на мощную холодную волну, стремительно распространяющуюся по позвоночнику и вызывающую тяжелое ноющее ощущение в области почек, спине, шее или затылке.
Выражение «мурашки по коже» с точки зрения восточной медицины означает прилив защитной или сексуальной ци к поверхности кожи (хотя это может быть и другой вид энергии).
При правильно выполняемых упражнениях цигун занимающийся активизирует энергию и перераспределяет ее по телу, что сопровождается аналогичными описанным выше ощущениями, которые в некоторых случаях могут быть предельно интенсивными.
Мы, следуя примеру китайцев, не будем ломать голову над определениями энергии, а просто научимся ощущать ци и работать с ней. Древняя восточная классификация типов энергии насчитывает тридцать две разновидности ци. Мы пока не будем вникать в подобные тонкости и ограничимся двумя ее видами – защитной и сексуальной энергиями.
Защитная энергия рождается в организме человека из воды, пищи и воздуха. Она образуется в результате метаболизма и ряда других сложных процессов, протекающих в человеческом теле. Сексуальная энергия возникает из защитной ци, являясь более высокой формой энергии.
Если защитную энергию можно сравнить с энергией воды в реке, то сексуальную ци можно уподобить электрической энергии, в которую преобразуется энергия воды после прохождения через турбины гидроэлектростанции. Человек может в какой-то мере регулировать и направлять энергию воды, но это достаточно сложно и не слишком продуктивно. Работать с электроэнергией гораздо легче. Ее можно накапливать и передавать на большие расстояния. Именно благодаря тому, что ею легко управлять, электрическая энергия применяется почти во всех областях человеческой деятельности.
В упражнениях цигун, как правило, задействуется именно сексуальная энергия, которая впоследствии может преобразовываться в другие формы энергии.
Защитная энергия проявляется через притекание ци к поверхности определенных областей тела в случае ощущения опасности в непосредственной близости от них или воздействия на эти зоны неблагоприятных факторов – холода, влажности, механического повреждения и т. д.
Почувствовать защитную энергию очень просто. Для этого достаточно поднести к своему лицу нож и поводить его острием перед самым глазом. Опасность, исходящая от лезвия, заставит автоматически напрячься окологлазные мышцы, и, сосредоточившись на возникающем ощущении, вы почувствуете, как некая субстанция приливает к глазу, наполняя его область тяжестью, покалыванием или проявляясь каким-то иным способом.
Запомните это ощущение прилива энергии, так как впоследствии лишь за счет его воспроизведения в соответствующем мыслеобразе вы сможете вызвать прилив ци к нужной вам зоне тела.
Управление сексуальной энергией осуществляется при помощи воображения, мыслеобразов, контролируемых эмоций и чувств, намеренно провоцируемых стрессовых ситуаций, с помощью партнера противоположного пола и т. д.
Правообладателям!
Данное произведение размещено по согласованию с ООО "ЛитРес" (20% исходного текста). Если размещение книги нарушает чьи-либо права, то сообщите об этом.Читателям!
Оплатили, но не знаете что делать дальше?