Текст книги "История цивилизации в Древней Руси"

Четвёртый этап. При Ярославичах во второй половине XI века в состав Руси входят земли северных дреговичей и ятвягов. В это время у дреговичей строится Минск на Свислочи (скорее всего полоцким князем), а у ятвягов – Городен, ставший центром древнерусского Понеманья. Так, к началу XII века складывается основная территория Киевской Руси.

Вятичи – та часть их земель, которая располагалась в районе средней и верхней Оки – были присоединены не ранее середины – второй половины XII века черниговскими князьями. Владимир Мономах в «Поучении» рассказывает о походе на вятичей в конце 70-х – начале 80-х годов XI столетия.

Возглавлял вятичей, по его словам, местный князь Ходота. До этого похода своё путешествие «сквозь вятичи» он упомянул как своего рода подвиг. В начале XII века в районе будущего Серенска вятичами был убит русский миссионер Кукша, распространявший среди них христианство. В 1147 году черниговские князья Владимир и Изяслав Давидовичи вели переговоры с вятичами о выдаче новгород-северского князя Святослава Ольговича, скрывавшегося у них. Это означает, что в середине XII века в земле вятичей ещё сохранялась своя вятичская знать. Древнерусские города появляются в этом районе не ранее середины XII века. По данным археологических раскопок Серенск – один из наиболее известных городов в земле «черниговских вятичей» – основывается в середине XII столетия на необжитом месте. Козельск («градъ злыи» как его назовут татары за долгое сопротивление) археологически практически не изучен. Экспедиция 1992 года не смогла однозначно ответить на вопрос о местоположении древнего города. Наиболее вероятное место – холм у реки Жиздра, при впадении в неё Другусны – не позволяет изучить плотная застройка. Но появление здесь русского княжения свидетельствует о позднем вхождении в состав Руси. Первый русский князь известный в Козельске – Мстислав Святославич, участник битвы на Калке.

Рисунок 20 – Женщина из племени вятичей. Скульптурный портрет

В XII веке Русь продолжала расширять свою территорию. Новгород стремился подчинить своей власти северо-восточные земли по направлению к Белому морю и далее на восток. Как установил А. Н. Насонов, уже в конце 70-х годов XI века Новгород распространил свои «становища» в Заволочье. В 30-е годы XII века новгородские погосты появились на нижней половине Ваги. Новгородская дань доходит до Печоры. Однако речь идёт пока только о даннической зависимости, а не о вхождении в состав Руси.

Натиск Руси на юг в XII столетии ещё более настойчив. Попытки овладеть Причерноморьем в междуречье Прута и Днепра предпринимались ещё в X веке. Князь Игорь, если верить новгородскому летописцу, в 20-х или 30-х годах посылал воеводу Свенельда на город уличей Пересечен. В 1111 году киевский князь Святополк и Владимир Мономах совершили глубокий рейд в Половецкую степь до самого Дона. В 1116 году Владимир Мономах предпринял наступление сразу в двух направлениях. На Дунай был послан воевода Иван Воитишич – речь идёт о городах от Дерстра (Доростола) до Килии. На Дон в том же году был отправлен Ярополк Владимирович. Во второй половине XII века в отношения зависимости от галицких князей входит Берладь. К рубежу XII – XIII веков Русь значительно продвинулась в степь. В XII веке, как выявили археологические исследования, русичи активно заселяют днепровское Надпорожье. Древнерусские поселения этого времени обнаружены в устье реки Суры, балки Яцевой, на о. Камянуватом и многих других местах. При этом Русь сохраняет в своих руках город Олешье, располагавшийся в устье Днепра. Русские князья фактически берут под контроль территорию от устья Дуная до Днепра. Держат земли вдоль торговых путей: Греческого (вдоль Днепра), Соленого (вдоль Днепра в Крым) и Залозного (вдоль Северского Донца к Дону и Тмутаракани). Попытки половцев препятствовать торговле вызывали у русских князей решительный отпор. Наиболее вероятной причиной этого «натиска на юг» были причерноморские владения Киевской Руси. О существовании Причерноморской Руси можно говорить, начиная с IX века, вполне определённо об этом свидетельствуют источники X столетия, XI-го и начала XII-го.

Таким образом, основная территория Киевской Руси складывалась в течение X – XII веков. Можно выделить несколько этапов. Первый – с конца IX – начала X-го до середины X столетия. Второй – начиная с середины X века до начала XI века. Третий – с начала XI столетия до его середины. Четвёртый – с середины XI века до середины XII столетия. Первоначально существовало три группы русов: северная с центром в Ладоге, а затем Новгороде; центральная с центром в Киеве; и южная с центром в Тмутаракани и Корчеве. Киевские князья стремились объединить их в единое пространство. К середине X века в состав Руси вошли земли древлян и псковских кривичей, территории по Мсте и Луге. К началу XI века Русская земля охватывала земли хорватов, волынян, южных дреговичей, радимичей, северян, полочан. К середине XI-го территория Руси в основном сложилась. Слились северный анклав русов и центральный, присоединены земли Волго-Окского междуречья, Червенские города, земли до Онежского озера. К середине XII века в состав Руси вошли практически все восточнославянские земли. Судьба третьего анклава оказалась другой. В древнерусское время так и не удалось соединить его с основной территорией Руси. Сделает это только Екатерина II.

§ 6 Введение христианства на Руси

Краткая историография вопроса. Крещение Руси – одна из наиболее популярных тем в русской историографии. К ней обращались уже первые русские историки-рационалисты. В XVIII веке закладывается фундамент, на котором будут основывать свои построения ученые XIX – XX веков. В. Н. Татищев впервые выделяет и сводит воедино сведения о крещении Руси и выражает сомнения в отношении предания об апостоле Андрее. Он публикует Иоакимовскую летопись, которая до сих пор служит одним из источников по истории крещения. И. М. Стритгер выпускает переводы византийских текстов, послужившие многим поколениям ученых. Екатерина II решительно отбросила как выдумку рассказ о сватовстве императора Константина к княгине Ольге. Она же обратила внимание на роль вечевого собрания в смене религии. А. Л. Шлецер и И. Н. Болтин выдвинули идею альтернативных путей распространения христианства – варяжского и болгарского. Многими учеными активно прорабатывается вопрос «домашнего» или «семейного» знакомства князя Владимира с православием (через посредство бабки – княгини Ольги или жен и наложниц).

В XIX – начале XX веков проблеме крещения было посвящено большое количество трудов. Среди них наибольшее значение имеют работы историков конца XIX – начала XX вв. (главным образом историковпозитивистов) В. Г. Васильевского, Е. Е. Голубинского, А. А. Шахматова, М. Д. Присёлкова. Внимание историков было сосредоточено на таких вопросах, как время появления первых христиан в землях восточных славян; степень достоверности рассказа «Повести временных лет» о просвещении Руси апостолом Андреем; время и место крещения Ольги; уровень христианизации Руси в княжение Игоря, Ольги и Ярополка; обстоятельства крещения Владимира Святославича и другие вопросы. Каждый из них был предметом оживлённой полемики, но к единому мнению историки царской России так и не пришли.

В. Г. Васильевский (1838 – 1899 гг.) – знаменитый русский византинист, многие работы которого не потеряли значения до нашего времени, разделял факты на достоверные, вероятные и возможные. К первой категории он относил вывод о том, что в 986 – 989 гг. между Византией и Русью был заключен договор о союзе, скрепленный браком русского князя с сестрой императоров и связанный с крещением Владимира. При этом он отмечал, что ни византийские, ни русские источники ничего не говорят об этом союзе и о крещении Владимира именно византийскими миссионерами. В. Г. Васильевский указывал на противоречивость русских источников. Он, в частности, отдавал предпочтение «Памяти и похвале» Иакова перед летописью, утверждая, что Владимир брал Корсунь, будучи уже крещеным. Тексты, связанные с апостолом Андреем, по мнению академика В. Г. Васильевского, сохранили живое свидетельство о посещении группой апостолов, включающей Андрея Первозванного, Петра и Матфея, ряда городов Северного Причерноморья и Скифии.

Е. Е. Голубинский – историк русской церкви, профессор Московской духовной академии, по всякому, даже мельчайшему вопросу, старался говорить только то, что было отражено в источниках. Летописное предание о путешествии апостола Андрея по берегам Днепра и Волхова, известия о крещении Аскольда и Дира, русского князя в Суроже, св. Ольги, летописную повесть о крещении Владимира он считал легендами, не имеющими ничего общего с правдой. Мирное распространение христианства на Руси он считал выдумкой неумеренных патриотов, приносивших здравый смысл в жертву патриотизму. Введение новой веры, по его мнению, сопровождалось немалыми волнениями в народе – были открытые сопротивления и бунты, о чём красноречиво говорит новгородская поговорка – “Путята крестил Новгород мечом, а Добрыня огнем”. Это значит, писал он, «что в Новгороде новая вера была встречена открытым возмущением и что для подавления последнего потребовались и были употреблены самые энергичные меры. Очень возможно, что подобные возмущения были не в одном Новгороде. Е. Е. Голубинский полагал, что князь был окрещен местными варягами-христианами. Варягов он считал норманнами и допускал, что местная христианская община была ближе к Риму, чем к Византии. «Речь философа», писал Е. Е. Голубинский, мог с одинаковым успехом произнести и греческий, и папский миссионер.

А. А. Шахматов (1864 – 1920 гг.), более двадцати лет занимавшийся летописями, полагал, что «Речь философа», которую он считал памятником болгарской литературы, помещалась в выделяемом им «Древнейшем своде 1039 г.», а корсунская легенда сложилась не ранее последней четверти XI в. Здесь же, утверждал он, впервые появился рассказ о блудной жизни и идолопоклонстве князя Владимира, в чем он усматривал руку грека или грекофила, стремившегося опорочить киевского князя.

М. Д. Присёлков (1881 – 1941 гг.) считал, что вопрос принятия христианства был предметом не личной убеждённости правителя в истинности новой веры, а являлся вопросом государственным и затруднялся проблемой установления форм церковной иерархии без потери политической самостоятельности. Попытки получить независимое церковное устроение начались, по его мнению, ещё с князя Игоря, продолжились при Ольге и Святославе и получили законное оформление при Владимире получением иерархии из Болгарии. Неудовлетворённость Руси положением церковно-политических отношений с Болгарией приводит в 1037 году к установлению в Киеве греческой митрополии.

Реакция первых советских историков на оценки дореволюционной исторической науки была негативная. М. Н. Покровский подчеркивал, что «христианская церковь обязана своим существованием и процветанию в России князьям и боярам. Когда у нас начал образовываться верхний слой общества, он гнушался старыми, славянскими религиозными обрядами и славянскими колдунами, а стал выписывать себе вместе с греческими шелковыми материями и золотыми украшениями греческие обряды и греческих „волхвов“. Православная церковь, конечно, всячески раздувала значение так называемого „крещения Руси“, но на самом деле перемена была чисто внешняя, и дело шло об изменении только обрядов».

Поворот во взглядах советских историков на проблему крещения Руси произошёл во второй половине 30-х годов XX века. Толчком к этому послужило постановление Всесоюзного комитета по делам искусств при Совнаркоме СССР «О пьесе „Богатыри“ Демьяна Бедного», принятого 13 ноября 1936 года. Здесь отмечалось, что эта пьеса «дает антиисторическое и издевательское изображение крещения Руси, являвшегося в действительности положительным этапом в истории русского народа, так как оно способствовало сближению славянских народов с народами более высокой культуры».

Яркой иллюстрацией перемен во взглядах советских историков по данному вопросу, которые последовали после этого, служит статья С. В. Бахрушина, опубликованная в 1937 году в журнале «Историкмарксист» (№ 2). С. В. Бахрушин поставил перед собой задачу уяснить прогрессивные моменты, которые заключало в себе принятие христианства на определенном этапе исторического развития, то есть в X – XI веках. Главную причину принятия Русью христианства он увидел в социальных и культурных условиях, сложившихся в древнерусском обществе в X веке. По его мнению, в это время образуется слой феодальной знати, которая «торопилась освятить свои притязания на господствующее положение». Христианство стало «энергичным поборником» передового (по сравнению с первобытнообщинным строем) феодального способа производства, ускоряя процесс развития феодализма на Руси. Согласно взглядам С. В. Бахрушина, христианство боролось с остатками родового строя, стремилось ликвидировать элементы рабского труда. Заметное воздействие, считал С.В. Бахрушин, крещение «оказало на культурную жизнь страны». Оно простиралось и на материальную, и духовную культуру: земледелие (огородничество), ремесло, строительную технику, архитектуру, изобразительное искусство. Сразу после крещения Русь получила письменность на славянском языке, что позволило начать организацию школьного дела, распространение книжности. Христианство стало «проводником в Киевской Руси высокой феодальной культуры Византии и содействовало установлению культурных связей с западноевропейскими феодальными государствами». Иначе говоря, влияние христианства на древнерусское общество, согласно С. В. Бахрушину, было всеобъемлющим, распространяясь на экономику, социально-экономические отношения, политические связи, культуру и просвещение.

С точки зрения потребностей феодализации рассматривал крещение Руси академик Б. Д. Греков, называвший принятие христианства фактом «первостепенной важности». Для М. Н. Тихомирова установление христианства на Руси было крупнейшим историческим событием, ознаменовавшим собой победу новых феодальных отношений над отживающим родовым строем. В культурной жизни Древней Руси утверждение христианства означало присоединение к традициям Византии и эллинизма. Близкие взгляды высказывал и другой крупный советский историк Б. А. Рыбаков.

Особый всплеск исследовательской активности был вызван отмечавшимся в СССР в 1988 году юбилеем – 1000-летием крещения Руси. К юбилею в свет выходит ряд монографий и сборников. Среди авторов, которые посвятили этому событию свои труды, были А. Г. Кузьмин, О. М. Рапов, Я. Н. Щапов, И. Я. Фроянов, А. Д. Сухов, А. П. Новосельцев и другие. В исторических исследованиях этого времени проводится мысль о жесткой взаимосвязи процессов феодализации и христианизации, на основании чего делается вывод о прогрессивности крещения Руси. Исключением является позиция И. Я. Фроянова. Он исходил из отрицания наличия феодализма на Руси. Подлинные причины введения христианства на Руси, полагал он, невозможно понять, отвлекаясь от предшествующих ему языческих преобразований. Не являлся простой случайностью и выбор новой веры, павшей на христианство византийского толка. Для древнерусского общества с его доклассовой структурой большое значение имел определенный демократизм византийской церкви, известная терпимость ее служителей по отношению к язычеству. Важную роль сыграли тесные торговые и политические связи двух стран. Предпочтение, оказанное Владимиром христианству из Византии, зависело в немалой мере и от внешней обстановки на южных границах Руси. Во второй половине X века участились набеги печенегов на русские земли. В этих условиях дружеские и союзнические отношения Киева с Константинополем являлись весьма желательными для Руси. Приняв в соображение все эти обстоятельства, Владимир принял крещение от греков. Нет оснований, писал И. Я. Фроянов, считать его прогрессивным в том плане, что оно, якобы, содействовало победе феодального строя и идеологически освящало господство нарождавшегося класса феодалов. Христианство вводилось не для утверждения новых, «исторически прогрессивных институтов», а для сохранения старых родоплеменных порядков. «Крещение Руси» означало переход в христианство киевского князя с домочадцами, близко стоящей к нему знати и какой-то части (возможно, значительной) жителей Киева, а также населения близлежащих городов и сел. Обращение в новую веру этих людей было добровольным, что понять нетрудно: ведь христианство учреждалось для поддержания господства киевской верхушки и всей полянской общины над покоренными восточнославянскими племенами. Что касается племен, подвластных Киеву, то к ним христианство входило с огнем и мечом. С точки зрения поступательного развития Руси введение христианства в конце X столетия являлось в некотором роде опережением событий, считает Фроянов, забеганием вперед. Не имея под собой твердой социальной почвы и ближайшей политической перспективы, оно скользило по поверхности древнерусского общества и значительно позднее (в XIV – XV веках, когда завершилось формирование классов) превратилось в орудие классового господства, а также в рычаг объединения русских земель вокруг Москвы. И. Я. Фроянов пришёл к выводу, что, несмотря на консервативную социально-политическую роль, христианство оказало и положительное воздействие на некоторые стороны древнерусской жизни, облегчив налаживание связей Руси с Византией, христианскими странами Центральной и Западной Европы, способствуя росту культуры, формированию древнерусской народности.

Вопрос о крещении Руси по многим причинам остается актуальным до сих пор. Интерес к этой теме определен тем, что она находится на пересечении важнейших проблем истории русской государственности и культуры. Оценка этого события практически не изменилась за всё время существования русской исторической науки: введение христианства – прогрессивное явление; крещение имело массовый характер; вместе с христианством на Руси появилась письменность; христианство приобщило восточных славян к достижениям византийской культуры, содействовало их сближению с народами более высокой культуры. Взгляды отдельных историков, которые подвергали сомнению некоторые из этих тезисов, на общий фон не повлияли44
  Материал по историографии подготовлен по кн.: Рапов О. М. Русская церковь в IX – первой трети XII в. Принятие христианства. М., 1988; Фроянов И. Я. Начало христианства на Руси // Курбатов Г. Л. Фролов Э. Д. Фроянов И. Я. Христианство: Античность, Византия, Древняя Русь. Л., 1988.; Кузьмин А. Г. «Крещение Руси»: концепции и проблемы // «Крещение Руси» в трудах русских и советских историков. М., 1988.; Минин И. В. Крещение Руси в трудах отечественных историков XVIII – начала XX веков: Дис. … канд. ист. наук: 07.00.09. СПб., 1999. 189 с.


[Закрыть].

Причины и предпосылки введения христианства на Руси. Принятие Русью христианства пытались объяснить ещё современники этого события. Арабский хронист Яхья Антиохийский связывал крещение Киевской Руси с военной помощью, оказанной князем Владимиром византийским императорам для подавления восстания Варды Фоки, а также с последовавшей за ней женитьбой Владимира на принцессе Анне. Последнее обстоятельство, по его мнению, и склонило чашу весов в пользу христианской веры, так как византийская принцесса не пожелала, чтобы её выдавали замуж за язычника, и настояла на крещении князя и населения страны. Немецкий хронист конца X – начала XI в. Титмар Мерзебургский писал, что Владимир крестился под влиянием своей жены гречанки Елены. В скандинавской саге об Олаве Трюггвасоне утверждается, что Русь своим крещением обязана норвежскому конунгу Олаву, который, приехав в Киев из Византии, уговорил своего воспитателя князя Владимира и его жену Аллогию принять христианство греческого образца. Русские писатели XI в. Иларион и Иаков Мних заявляли, что Русь обязана христианизацией только Владимиру Святославичу, на которого сошла милость Бога и он сумел понять, что православная вера – единственно правильная. Иаков Мних заметил также, что на формирование христианского мировоззрения Владимира оказала большое влияние его бабка княгиня Ольга. Автору «Повести временных лет» казалось, что поводом к крещению Руси послужили искусная пропаганда византийских миссионеров и желание киевского боярства.

Первые русские историки обычно следовали в своих объяснениях данным источников. Н. М. Карамзин, например, свёл христианизацию Руси к личной прихоти князя Владимира. Подобных воззрений придерживались также историки церкви Филарет и Е. Е. Голубинский. В XIX в. возникла ещё одна версия христианизации. Её приверженцами были историк церкви Макарий, С. М. Соловьёв, Т. Барсов, С. Ф. Платонов, С. И. Гречушкин, а в XX в.

– Н. Н. Рожков. Все они утверждали, что русское язычество было «бедно», «бесцветно» и «примитивно» и потому не могло, якобы, конкурировать ни с одной современной ей религией. Князя Владимира и его окружение чрезвычайно удручало это обстоятельство, поэтому он и решил позаимствовать религию у самой передовой державы того времени – Византийской империи. Ф. И. Успенский высказал предположение, что христианство Руси было необходимо для получения из Византии государственных учреждений, что должно было привести к возникновению государственности и в Восточной Европе. М. Д. Присёлков считал, что главная причина принятия Русью христианства заключалась в отсутствии в Восточной Европе церковной иерархии византийского типа, в которой страна очень нуждалась. Её поиски привели Русь ко двору болгарских царей и к последующей затем христианизации русского народа, который принял крещение вовсе не от Византии, а от Болгарии. И. Е. Забелин, В. Заяц, Н. М. Никольский и ряд других историков пытались объяснить крещение Руси торговыми интересами страны, а также теми влияниями, которые испытывали на себе русские люди при международных сношениях. С. В. Бахрушин отмечал, что христианство своим утверждением на Руси было обязано «интернациональному характеру Киева».

Некоторые историки пытались объяснить христианизацию Восточной Европы комплексом причин. Например, В. А. Пархоменко писал, что на решение Владимира повлияли следующие факторы: необходимость заключения торговых сделок с Византией и другими христианскими странами; пропаганда греческих миссионеров; сложное внешнеполитическое положение Ромейской державы, которое давало возможность русскому князю «вырвать» у византийских императоров принцессу Анну.

Проблемы христианизации Руси касались и многие советские историки. Большинство из них обращало внимание на классовый характер христианского вероучения. Так, Б. Д. Греков писал о том, что языческая религия не похожа на религию классового общества. Религия родового строя не знает классов и не требует подчинения одного человека другому, не освещает господства одного человека над другим, классовая религия имеет другой характер. Ликвидация старого базиса и порождение нового требовали ликвидации старой надстройки. Старая религия потеряла свое значение. Новый феодальный базис создал соответствующую надстройку. Русь приняла новую религию.

М. В. Левченко, С. А. Токарев и А. М. Сахаров высказали мнение, согласно которому христианская религия послужила прочной основой для объединения восточнославянских племён в единое государство. Древние культы восточных славян, писал А. М. Сахаров, не годились для закрепления отношений господства и подчинения. Не соответствовали они и идее единства страны, так как в большинстве своем имели местное распространение. Для укрепления Киевского государства нужна была единая религия, которая обожествляла бы не только и не столько силы природы, но, прежде всего, новый общественный строй с его частной собственностью, с делением на богатых и бедных, на господ и эксплуатируемых.

О. М. Рапов необходимость крещения объяснял так: в эпоху генезиса феодализма феодальный способ производства вступил в непримиримое противоречие со славянскими языческими представлениями. Языческая религия требовала от славянина накопления материальных ценностей, богатства нужного для обеспечения вольготной жизни в загробном мире, а феодальное государство заставляло его отдавать прибавочный продукт собственнику земли. Языческая религия выступала против закабаления и порабощения славянина кем бы то ни было, настаивала на его полной независимости, чтобы в потустороннем мире он смог вести жизнь вольного человека, а феодалам был нужен закабаленный, порабощенный, прикреплённый к земле, безропотный производитель. В рабовладельческом государстве рабовладельцам было всё равно, какую религию исповедуют рабы. Их принуждали к работе с помощью палки и оружия. В ином положении находились производители феодального общества. Они владели личным имуществом, домом, орудиями труда и гораздо большей свободой, чем рабы. Изъятие у них прибавочного продукта, контроль над их жизнью, собственностью, поведением в быту – всё это представляло непростую проблему, которая возникла перед классом феодалов. Такой силой и должна была стать новая религия, в чью задачу входило закрепление в умах трудящихся идеи о правомерности существующего на Руси режима. Её священнослужители были обязаны наблюдать за непосредственными производителями, отвлекать их от классовой борьбы, бороться с утаиванием ими прибавочного продукта, угрожая небесными карами, заставлять их безропотно выполнять любую работу, порученную феодалом, внушать им мысли, которые бы шли на пользу верхам феодального общества. Кроме того, утверждал О. М. Рапов, у всех народностей, входивших в древнерусское государство, существовали свои собственные языческие божества, которым они поклонялись, а насаждение у них славянского языческого культа привело бы только к обострению противоречий с основным населением страны. Различия в верованиях у народов, входивших в состав Руси, не способствовали их сближению в культурном и языковом отношении. Пагубно сказывалось языческое мировоззрение и на международных связях Руси с другими государствами. Христианские государи не желали вступать в родственные союзы с князьями-язычниками. Иначе говоря, исследователь повторил все основные положения, принятые ранее советской исторической наукой: Христианство было принято для освещения классового господства феодалов; для объединения страны в единое государство; для облегчения международных связей.

Все эти утверждения теряют смысл, как только мы отрешаемся от установки, что Русь формировалась, как общество феодальное и обращаем внимание на факты. Непонятно, почему язычество, не освящавшее господство одного класса над другим, соответствовало рабовладельческому строю и якобы не соответствовало феодальному. Язычество существовало в рабовладельческих государствах сотни, а иногда и тысячи лет и совсем не подрывало неограниченной власти египетских фараонов, вавилонских царей и римских императоров, владевших обширными территориями, населенными разноязычными народами. Почему на Руси оно вдруг перестаёт удовлетворять правящие слои общества? Особенно если учесть, что наличие феодализма в русских землях не доказано. Утверждать, что христианство более всего соответствовало именно феодальному строю также невозможно. Как известно, вРимской империи христианство стало государственной религией во времена рабовладения, а не феодализма. Взгляды на славянскую языческую религию как на «местечковую» не соответствуют действительности. Достаточно заметить, что главные славянские боги – Перун, Дажьбог, Велес и другие – почитались всеми славянами. Общими были представления о загробном мире, погребальный обряд, праздники и т.п. Предпринимать шаги по навязыванию населению (и своему, и покорённому) чуждого ему мировоззрения является более сложной задачей, нежели обложение данью, внедрение налоговой системы и т.п. Христианство русичам было знакомо давно, но это не приводило к его, сколько ни будь значительному распространению на Руси. То же самое следует сказать и о положении христианства после крещения Руси. И. Я. Фроянов совершенно верно заметил, что оно скользило по поверхности древнерусского общества и значительно позднее (в XIV – XV веках) «превратилось в орудие классового господства», т.е. именно тогда стало решительно влиять на поведение людей, составив основу их мировоззрения. Это означает, что древнерусское общество не испытывало потребности в смене религии и крещение Руси не имело никаких внутренних причин.

Цепь событий – (восстание Варды Фоки в Византии и военная помощь Руси – женитьба Владимира на принцессе Анне – крещение Руси) – связаны между собой. Среди всех известных фактов они признаются как наиболее достоверные. Связь между этими событиями позволяет утверждать, что крещение Руси вызвано внешнеполитическими причинами. Основной проблемой киевского князя в то время были постоянные набеги печенегов. Константин Багрянородный утверждал, что при отсутствии мира между Русью и печенегами, пороги, занятые кочевниками, становятся непреодолимыми для киевской флотилии. Насколько опасными и опустошительными были печенежские набеги и как трудно было с ними бороться, видно из сообщения о печенегах автора X в. Феофилакта Болгарского. По его словам, их набег – удар молнии, их отступление тяжело и легко в одно и то же время: тяжело от множества добычи, легко – от быстроты бегства. Нападая, они предупреждают молву, а, отступая, не дают преследующим возможности о них услышать. А главное – они опустошают чужую страну, а своей не имеют… Жизнь мирная – для них несчастье, верх благополучия – когда они имеют удобный случай для войны или когда насмехаются над мирным договором. Самое худшее то, что они своим множеством превосходят весенних пчел, и никто еще не знал, сколькими тысячами или десятками тысяч они считаются: число их бесчисленно. Византийская дипломатия умело использовала печенегов для постоянного военного давления на Русь. В. Г. Васильевский, автор исследования «Византия и печенеги», писал, что печенежская орда была центром «системы византийского равновесия на севере». Византийские дипломаты считали, что пока Византия находится в дружбе с печенегами, ни Русь, ни Болгария не смогут серьезно угрожать границам империи, так как «иначе им можно погрозить печенегами». Чтобы как-то обезопасить от печенежских набегов население пограничных со степью областей по Стугне, Ирпени, Трубежу и другим рекам Владимиром была построена цепь городков-крепостей.

О больших усилиях Руси по укреплению своих южных границ сообщают и западные источники. Архиепископ Бруно, побывавший в Киевской Руси в начале XI в., отмечал в письме германскому императору Генриху II, что степные границы страны для безопасности на очень большом пространстве обведены со всех сторон самыми прочными завалами. В конце X столетия печенежский натиск на южные границы Руси значительно усилился. Усиление натиска печенегов С. П. Толстов объясняет стремлением Хорезма, используя печенегов, ослабить русское политическое влияние в Юго-Восточной Европе, которое значительно увеличилось после разгрома Хазарского каганата князем Святославом. Это была, по словам С. П. Толстова, попытка оттеснить Русь от сферы хорезмийских интересов на Волге. Девятилетняя русскопеченежская война 988 – 997 гг. началась вслед за принятием Русью христианства. Печенежское наступление было направлено Хорезмом в ответ на изменение религиозно-политической линии Руси. По наблюдениям С. П. Толстова, примерно в это время происходит исламизация печенегов, что подтверждает наличие у них определенных политических связей с исламским Хорезмом.