Текст книги "Занимательная философия"

Александр Николаевич Семёнов
Занимательная философия

© Семёнов А. Н., 2016

© Оформление. ООО «Издательство «Пальмира»,

ПАО «Т8 Издательские Технологии», 2016

* * *

Вступление

«Некто лжец сказал: все, что я говорю, – ложь». Вопрос: этот человек сказал правду или солгал?

Этой философской загадке, рожденной в Древней Греции, уже свыше двух тысяч лет. Известно, что многие мудрецы бились над ее разгадкой, а один из них даже посвятил этому несколько книг, но безуспешно.

Действительно, если глубоко задуматься, то появляется такое чувство, что твой разум начинает ходить по кругу: лжец, сказавший правду, но утверждающий, что это ложь, на самом деле говорит правду, хотя при этом лжет, но в конечном счете это все правда, хотя по форме это ложь, но тогда какая же это правда, если она, по его утверждению, является ложью… и т. д. и т. п.

Весь фокус в том, что эта парадоксальная ситуация не имеет никакого решения. Подобные вещи философы называют дурной бесконечностью, и разгадать их также невозможно, как невозможно создать вечный двигатель. Но это вовсе не значит, что философия является очень сложным для восприятия и тяжелым для понимания предметом. Несмотря на то что многим она кажется заумной и абсолютно непонятной для обычного человека, существуют легкие и доступные формы ее изучения. Для этого в огромном море специальной литературы, предназначенной главным образом для профессионалов, надо отыскать те книги, которые рассчитаны на начинающих, где сложные вопросы изложены простым и ясным языком.

Книга, которую держит в руках уважаемый читатель, и служит такой попыткой рассказать вполне доступно и даже иногда весело о сложных и запутанных предметах – рассказать о философии.

Древняя Греция. «Все течет, все меняется». Кто из нас не слышал этой крылатой фразы, которую человек обычно произносит всякий раз, когда его жизнь делает очередной головокружительный кульбит. Если спросить, кому принадлежит эта фраза, то в ответ наверняка услышишь, что это некая древняя восточная мудрость. Так уж повелось у людей: если услышали что-то очень умное и глубокое, то относят услышанное непременно к древней (как же без этого) и обязательно восточной мудрости. И если с первым можно согласиться, ведь этому изречению уже около двух с половиной тысяч лет, то насчет второго уже никак.

У этих крылатых слов есть вполне конкретный автор, живший вовсе не на Востоке, а в Древней Греции. И звали этого мудреца Гераклит. Наблюдая за стремительной изменчивостью мира, за постоянным круговоротом материи и самой Природы, он не только утверждал, что «все течет, все меняется», но и однажды с печалью воскликнул: «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку!» Уверен, что и это изречение многие убежденно считают восточной мудростью. Однако, как мы с вами сейчас убедились, мудрецы жили не только на Древнем Востоке. Их было много-много в маленькой, но удивительно интересной европейской стране – Древней Элладе, то есть в Греции.

Термин «философия» происходит от двух древнегреческих слов – «любовь» и «мудрость», что в соединении может переводиться как «любовь к мудрости». И именно древние греки были тем самым народом, который породил это удивительное явление в истории мировой культуры. Нет, Древняя Греция, конечно, не была колыбелью человечества, как принято называть в исторической литературе такие древнейшие цивилизации, как Шумер, Египет, Месопотамия, Индия, Китай. Они возникли и развились гораздо раньше Древней Эллады. И письменность у этих народов появилась задолго до древнегреческого алфавита. И многочисленные религиозные тексты, и мифы, и собственно литература – все это было, когда и самих греков-то толком на мировой арене еще не наблюдалось. Но вот «чистой философии» (если можно так выразиться), то есть философии, свободной от всякого мифического фантазерства и от любой религиозной привязки к тому или иному божеству, до греков не существовало.

Именно древнегреческие мудрецы стали первооткрывателями в этом трудном путешествии самостоятельной человеческой мысли. Они первыми дерзнули бросить интеллектуальный вызов силам Природы, Космосу и Абсолюту, первыми всерьез и глубоко задумались над такими основополагающими вещами в жизни человека, как Свобода, Знание, Разум, Счастье, Добро и Зло, Душа, Бессмертие. В связи с этим возникает закономерный вопрос: почему греки? Почему не египтяне, не ассирийцы, не персы или какой-нибудь другой древний народ?

Точного и единственного ответа на этот вопрос не существует, да и вряд ли он может существовать. Есть гипотезы, указывающие на то, что греки были по натуре своей активным, жизнерадостным и любопытным народом. И прекрасными мореходами, а поэтому знали об окружающем их мире гораздо больше, чем так называемые сухопутные нации. Среди них были очень богатые люди, располагавшие в достатке свободным временем, дававшим им возможность задумываться над «проклятыми» вопросами о смысле жизни и сущности бытия. И наконец, древним грекам просто-напросто повезло, что на их земле родились гении – Сократ, Платон, Аристотель, Эпикур и многие другие. Наверное, этот ряд причин можно было бы продолжать и множить, но, как мы уже сказали, истина здесь лежит вне пределов человеческого понимания и формальной логики. Одно остается ясным и непреложным: признание выдающейся роли греческой нации в формировании не только европейской философии, но и всей общеевропейской культуры.

Древний Восток. Если выражаться высокопарно, то мудрость Востока покрыта сединой древности. Страшно представить, но самые древние индуистские трактаты на религиозно-философские темы насчитывают около пяти тысячелетий! В сравнении с этой стариной древнегреческие философы (не говоря уже о древнеримских!) кажутся просто младенцами. При этом восточное философское мышление всегда отличалось от рационально-логического древнегреческого своим тонким мистицизмом, медитативным настроем.

С незапамятных времен в Древней Индии существовала традиция так называемого ухода человека от мира материального потребления в мир духовного прозрения. Если мужчина (а это были исключительно мужчины!) с какого-то момента вдруг начинал испытывать духовный голод, задумываться о смысле жизни и других философских проблемах, он имел право оставить все свои дела, свою семью, все свое имущество и удалиться в пустынное место, чаще всего в лес, чтобы вести там жизнь отшельника в напряженном духовном поиске. Родные и близкие такого человека воспринимали его уход с пониманием, но только в том случае, если перед этим он оставил своей семье достаточно средств для существования и поднял своих детей на ноги. В этом плане в культуре Индии до сих пор сохраняется неодобрительное отношение к принцу Сиддхартхе Гаутаме, больше известному под именем Будда. Он покинул мир повседневности в 18 лет, когда его сын был еще младенцем. Тем не менее человечество получило в лице Будды одного из величайших мыслителей, учителей и основателей мировой религии.

Духовный поиск отшельника в лесу был наполнен постоянными медитациями и самоограничениями, зачастую доходившими до крайностей. Например, человек, стремящийся к просветлению и познанию истины, мог длительное время не есть и не пить, сутками стоять на одной ноге или растягивать свой язык так, чтобы он доходил до пупка. Считалось, что подобные истязания тела способствуют скорейшему избавлению человека от постоянных желаний, страстей и просто посторонних мыслей. Когда же кто-то из отшельников достигал просветления, он начинал излагать свои идеи и мысли другим, еще не достигшим его уровня. Такой человек приобретал авторитет и уважение со стороны непросветленных и становился гуру (учителем).

В этой среде существовал обычай так называемых интеллектуальных поединков, когда двое гуру с группами своих учеников сходились в религиозно-философском диспуте. Подобные поединки могли длиться сутками и даже больше, так как на каждое положение одного из гуру другой должен был дать аргументированный ответ или опровержение. Если один из гуру признавал себя побежденным, то есть убеждался в большей степени просветленности и познания истины своего соперника, он со всеми своими учениками переходил на его сторону, становился его учеником. Таким образом в Древней Индии создавались целые школы или общины, ведомые знаменитыми гуру, сведения о которых сохранились и до нашего времени.

Легенда гласит, что во время своего похода в Индию Александр Македонский встретился с одним из таких гуру. Когда полководец представился мудрецу как царь царей и повелитель всей Земли, тот с печальной улыбкой ответил ему: «Увы, царь! Ты владеешь лишь той землей, на которой сейчас стоят твои ноги…»

Древнекитайская философия отличается от древнеиндийской в первую очередь тем, что не имеет ярко выраженного религиозного характера, но делает большой упор на назидательность, нравоучение, мораль. Наиболее известные древнекитайские учения носят либо социально-этическую и даже политическую окраску (конфуцианство), либо проповедуют морально-этические нормы жизни (даосизм). В целом китайская философская мысль отличается ярким национальным колоритом, который трудно спутать с чем-то другим. Так, легендарный основатель даосизма Лао-цзы (что в переводе с древнекитайского означает «старик») в своем единственном труде «Дао Дэ Цзин» дает рецепт всенародного счастья. Что нужно для того, чтобы народ процветал и был счастлив? Всего четыре вещи! Во-первых, этот народ должен быть маленьким, во-вторых, его государство должно быть небольшим, в-третьих, желудки людей всегда должны быть полными, и, в-четвертых, головы людей должны быть пусты. Согласитесь, так мог выразиться только древнекитайский мудрец…

У китайской философии была и еще одна характерная черта – парадоксальность мысли. Очень трудными для восприятия современного цивилизованного человека выглядят многие положения древнекитайских учений, особенно даосизма. Например, основополагающий его принцип «увэй» – ничегонеделание – подразумевает отказ от каких-либо активных действий в жизни, умение плыть по течению. Поэтому самым лучшим правителем, который любит свой народ, даосы считают того, кто управляет этим народом, ничего при этом не делая. И уж совсем апофеозом глубины и парадоксальности выглядит своеобразный заочный диспут между Конфуцием и Лао-цзы, который можно обнаружить в их трудах, хотя они никогда лично не встречались. Спор этот касается отношения обеих философских школ к человеку и образу его жизни, к самой цели его существования. Конфуцианцы были убеждены, что человека определяет цель его жизни, ее деятельная составляющая, активная жизненная позиция, правильный образ мыслей и поступков. В конечном счете мерой всякого человека является та польза, которую он приносит обществу. Именно по степени полезности и может быть оценен человек. Виртуальным ответом на это может служить один из афоризмов Лао-цзы, также касающийся полезности всего и вся, в том числе и человека: «Откуда нам знать, что отсутствие пользы уже не есть польза?»

Сложно? Конечно. Но задумайтесь над этим, читатель. Это того стоит…

Восточная философия

В VI–V вв. до н. э. мировая цивилизация пережила самый настоящий интеллектуальный бум. Именно в этот период сразу в трех очагах древней мировой культуры – в Индии, Китае и Греции – появились выдающиеся мыслители и религиозные деятели, давшие начало величайшим религиозно-философским учениям человечества.

В ряду причин, приведших к зарождению восточной философии, можно перечислить следующие:

1. Ослабление родоплеменных отношений и появление первых государств.

2. Связанный с этим кризис общепринятых морально-нравственных установок.

3. Усиление критического духа и рост научных представлений и знаний.

4. Возникновение оппозиционных настроений в отношении традиционной религии.

5. Развитие ремесел и торговли.

Индия

Первые зачатки философского мышления в Индии появились в глубокой древности – примерно в 2500–2000 гг. до н. э. Они содержатся уже в религиозных текстах, в Ведах, где наряду с гимнами в честь индийских богов появляются сутры – выраженные в мифопоэтической форме идеи бытия, времени, пространства, первовещества, причины и т. п., касающиеся в основном проблем осмысления традиционной индийской религии – брахманизма. В течение длительного периода складывались религиозно-философские комментарии к Ведам – Упанишады, где находили отражение многие проблемы находящейся в становлении индийской философии, историю развития которой принято условно делить на три основных периода:

1. Ведийский период: 2500–500 гг. до н. э.

2. Классический (брахмано-буддийский) период: 500 г. до н. э. – 1000 г. н. э.

3. Послеклассический период: 1000 г. – Новое время. С некоторого времени также сложилась традиция делить все философские школы Индии на т. н. ортодоксальные, т. е. признающие авторитет Вед и Упанишад, и неортодоксальные, т. е. не признающие их авторитетными источниками познания истины. К первым принято относить шесть основных философских школ: Санкхья, Йога, Ньяя, Вайшешика, Миманса и Веданта. Ко вторым – Локаята (Чарвака) и Адживика, а также течения, представленные в форме религиозно-философских учений: буддизма и джайнизма. В целом, все индийские философские школы выгодно отличаются органической общностью морально-нравственных и духовных взглядов, постоянным взаимообогащением и стремлением к дальнейшему совершенствованию. Хотя становление и развитие их проходило в непрерывных теоретических диспутах, они все же не переступали дозволенных приличием границ и сопровождались высоким уровнем терпимости в отношении друг к другу, что вытекало из особенностей самой индийской философии в целом. Согласно традиционным взглядам индийских мудрецов, целью философского познания мира является не чистая теория или простое любопытство, а практическое руководство правильной и добродетельной жизнью. Философское знание необходимо в первую очередь для исправления своих недостатков, для совершенствования – словом, для конкретного применения в жизни.

Для более полного ознакомления с основами индийской философии надо поближе познакомиться с ее главными учениями. Начнем с ортодоксальных школ.

Одна из наиболее популярных ортодоксальных философских школ древней Индии. Ее основателем является мудрец Капила (VI–V вв. до н. э.), о котором, к сожалению, известно очень мало. Не сохранилось также каких-либо трудов других древних авторов, так что первое систематическое изложение этого учения – «Санкхья-карики» – принадлежит философу Ишвара-кришне, жившему уже в начале нашей эры. Этот текст и поныне считается основным. К нему на сегодняшний момент набралось большое количество комментариев, авторами которых были, в частности, Гаудапада, Вачаспати Мишра.

Санкхья рассматривает общую картину мира, исходя из двух основных общемировых начал: единой, но изменчивой материи (природы) – пра́крити, и вечной, но неизменной духовной сущности – Пу́руши. Пуруша, хотя и выступает в качестве духовного начала, тем не менее не является богом-творцом. Его, скорее, можно отождествить с сознанием, индивидуальностью, воплощающейся в живых существах. Пракрити, как бессознательная материя, постоянно видоизменяется, развивается, преобразуется. Она состоит из трех основных элементов – гун:

1. Саттва — чистота, ясность; благое светлое начало, приводящее к гармонии, покою, счастью и мудрости.

2. Раджас — активность, страстность, действенность; начало, порождающее динамику мира.

3. Тамас — инертность, пассивность, бездеятельность; начало, вызывающее безразличие, косность и обман.

Все мировое природное многообразие возникло из сочетания и взаимодействия этих трех гун. Что же касается развития (эволюции) мира, природы и человека, то этот процесс начинается при соединении Пуруши с пракрити. При этом всякое живое существо (не только человек), согласно Санкхье, имеет три уровня существования: собственно Пурушу (сознание), тонкое тело и грубое тело. Тонким телом является интеллект и органы чувств, дающие при взаимодействии самоощущение, «Я». Здесь, в тонком теле, зарождается кармическое начало живого существа. Грубое тело – это, собственно, материальное тело, физическая оболочка Пуруши и тонкого тела. Оно гибнет и разлагается со смертью организма.

Целью Санкхьи является разработка и помощь в деле отыскания путей духовного освобождения, отделения духа (Пуруши) от материи, от грубого тела. Это позволит человеку избавиться от необходимости постоянного перерождения и подчинения законам кармы, что приведет к состоянию вечного блаженства и счастья – мокше. Санкхья оказала большое влияние на развитие и становление многих философских учений Индии, а со временем стала теоретической базой Йоги.

Одна из наиболее известных ортодоксальных школ, основателем которой считается мудрец Пата́нджали (II–III вв. н. э.), создавший свое учение в виде Йоги-сутры – базового текста классической Йоги. Однако начало ее формирования некоторые исследователи относят к более раннему времени. По своим теоретическим философским основам Йога тесно примыкает к Санкхье, хотя при этом признает существование верховного Божества, которое выступает в качестве высшего объекта духовного сосредоточения и образца для самосовершенствования. Целью Йоги, так же как и Санкхьи, является освобождение (мо́кша) человека от цепи перерождений (санса́ры) и воздействия кармы. Для этого Йогой разработана система упражнений, приемов и методов, ведущих к достижению состояния созерцания (медитации) и обретению истинного знания. Чтобы добиться успеха на пути к освобождению, от человека требуется внутренняя дисциплина, самоконтроль, выдержка, умение управлять своим организмом. Учение Йоги выделяет восемь ступеней самосовершенствования:

1. Отказ от неправильного поведения.

2. Соблюдение непреложных правил.

3. Правильная поза для сосредоточения.

4. Управление дыханием.

5. Отвлечение органов чувств от их объектов.

6. Сосредоточение внимания.

7. Созерцание объекта, удерживаемого вниманием.

8. Просветление.

Вся система этих методов и практических приемов направлена на восстановление связи между духовной сущностью человека и общемировой, космической целостностью Божества (Абсолюта), к наибольшему раскрытию и воплощению подлинной человеческой природы. На высшей стадии духовного совершенства, согласно Йоге, человек способен достигать фантастических результатов в деле овладения тайнами мироздания и человеческой природы – мгновенно переноситься по желанию на любые расстояния, читать чужие мысли, видеть предметы на тысячи километров от себя, знать прошлое и будущее и т. п. Йога оказала заметное влияние на общее развитие религиозно-философской мысли Индии, в частности на буддизм.

Основателем этой ортодоксальной школы считается мудрец Готама, создавший главный текст этого учения – «Ньяя-сутра» (к которому за долгое время накопилось огромное количество всевозможных комментариев). Наиболее известными авторами этих комментариев были мудрецы Ватсяяна (V в. н. э.), Уддьйотакара (VI в.) и Джаянта (Х в.). В истории развития Ньяи можно выделить два этапа: древняя Ньяя и новая Ньяя, причем становление этого учения проходило в острой полемической борьбе с буддийскими школами.

Главной задачей жизни человека Ньяя считает избавление духа («Я») от привязанности к телу, к его чувствам и объектам восприятия. А это возможно лишь при правильном познании действительности. Поэтому огромное внимание Ньяя уделяет технике мышления, основанной на законах логики. Всего Ньяя выделяет четыре независимых источника познания, позволяющие получить достоверное знание: восприятие, вывод, сравнение и доказательство (свидетельство). Опора в познании на такие качества сознания, как память, сомнение, предположение, считаются недостоверными. В теории развития логики как отдельной науки Ньяя признает пять основных этапов: посылка, доказательство, иллюстрация, наглядное доказательство (его применение), вывод (заключение).

Согласно Ньяе, существует материальная вселенная, в которой различные сочетания атомов образуют все многообразие природного физического мира. При этом вселенная населена бесчисленным количеством живых существ, которые могут находиться как в воплощенном состоянии, так и в свободном, бестелесном. Высшее божество И́швара, не являясь творцом душ и физических атомов, тем не менее отвечает за взаимосвязь душ с атомами, т. е. за акты воплощения, а также за их разъединение. Словом, оно управляет процессами рождения, жизни и смерти.