Текст книги "Занимательная философия"

Демокрит

(ок. 470 – ок. 366 до н. э.)

«Все состоит из атомов»

Жизнь. Родом из г. Абдеры. С юных лет мечтал стать философом, и для того чтобы научиться искусству мыслить, очень много путешествовал, обучаясь у разных греческих мудрецов. Известно, например, что происходил Демокрит из богатейшей в городе семьи, но все свое состояние – около ста талантов (один талант равнялся примерно 26 кг серебра) – истратил на путешествия. Прославился же Демокрит не только своей мудростью, но и выдающимися способностями прорицателя и ясновидца. Так, древние авторы сообщают, что однажды к Демокриту пришел в гости знаменитый Гиппократ и принес с собой козье молоко. Демокрит же, глянув на это молоко, сказал, что оно от черной козы, которая к тому же родила в первый раз, и «Гиппократ изумился такой проницательности». В другой раз Гиппократа сопровождала по улице девушка, которую Демокрит приветствовал так: «Здравствуй, девушка!», а на следующий день: «Здравствуй, женщина!». Все были несказанно удивлены, ибо стало известно, что действительно в эту ночь девушка лишилась невинности. Но особенно интересен рассказ о его смерти. Демокрит дожил до глубокой старости, но перед смертью был настолько дряхл, что его сестра опасалась, как бы он не умер во время праздника Фесмофорий, что помешало бы ей совершить жертвоприношение богам. Тогда «Демокрит велел приносить ему каждый день теплые хлебы; и поднося их к ноздрям, он сумел поддержать свою жизнь в течение всего праздника, а когда миновали положенные три дня, то безболезненно расстался с жизнью, прожив сто девять лет». Возможно, подобное долголетие было следствием того, что конечная цель жизни, по Демокриту, – душевное благополучие. Сам философ определял его как состояние души, при котором она пребывает в спокойствии и равновесии, когда она свободна от страхов, тревог и каких-либо страстей.

Учение. Демокрит известен в истории греческой натурфилософии как выдающийся мыслитель, предпринявший гениальную попытку найти компромисс между неизменностью бытия и его подвижностью. Так же как и Эмпедокл, он был согласен с утверждением Парменида о невозможности существования небытия, однако при этом рассматривал небытие по-своему. Парменидовское небытие есть абсолютное ничто, полное отсутствие материи. И в этом смысле, соглашается Демокрит, оно совершенно невозможно. Но что, если в качестве изначальной основы бытия рассматривать особое небытие, понимаемое как некая ничего не порождающая пустота? При этом пустота (что в данном случае означает «место») так же бесконечна, неизменна, неподвижна и вечна, как и небытие Парменида. Вместе с тем, принятие этой точки зрения позволяет допустить в бытии наличие движения, которое возможно благодаря тому, что весь мир, каждая вещь в мире состоит из мельчайших, не видимых для глаза частиц – атомов. Атомы (в переводе – «неделимое») сами являются неизменными, вечными, бесчисленными, однородными, как и пустота, в которой они находятся. Но в то же время все они находятся в непрерывном хаотическом движении, что и позволяет объяснить причину движения. Итак, согласно Демокриту, весь мир, все видимое бытие состоит из атомов и пустоты. Но как же возникает природное многообразие бытия? А очень просто, отвечает Демокрит. Дело в том, что все атомы различаются между собой по величине, форме, порядку и расположению друг к другу. Причем сочетаний всех этих форм, величин и порядков также бесконечно много. Непрерывно двигаясь в пустоте, атомы в отдельные моменты своего существования сталкиваются друг с другом, в силу чего их хаотическое движение превращается в вихреобразное. Так образуются различные конфигурации атомов, что и делает возможным наблюдаемое нами природное разнообразие вещей в материальных формах, а также в красках, звуках и запахах. Соответственно, при разъединении атомов происходит обратный процесс. Что же касается объяснения механизма соединения, то здесь Демокрит воспользовался принципом Эмпедокла – «подобное познается с подобным», иными словами, лошадь состоит из одинаковых атомов, присущих только ей, глиняный горшок – из «своих» и т. д. Однако ни причин движения одинаковых атомов друг к другу, ни механизма образования конкретного разнообразия вещей Демокрит не объяснил. Для него с необходимостью вытекало несколько логических следствий. Во-первых, поскольку мир образуется в результате механического соединения атомов, то в мире нет ничего вечного, постоянного, кроме самих атомов и пустоты. Но коль скоро атомы бесчисленны, то и миров существует бесчисленное множество. Во-вторых, все эти миры существуют в режиме постоянного циклического возникновения и уничтожения. В-третьих, никаких мифологических сил или стихий, творящих миры, не существует. Душа каждого человека также составлена из определенных атомов, которые со временем распадутся, чтобы образовать чью-то иную душу.

Итак, вся картина мира, утверждает Демокрит, состоит из бесчисленных разнообразных атомов, бесконечной пустоты и движения атомов в этой пустоте. Ничего более в реальности не существует. Что касается способности человеческого познания видимого мира, то здесь Демокрит опять-таки применил теорию Эмпедокла об «испарениях вещества». Только на этот раз она стала выглядеть более убедительно, в особенности благодаря такому явлению, как запахи. В самом деле, наличие в разных предметах разных атомов легко и просто объясняет причину различных запахов, исходящих от этих предметов. То же самое справедливо и для зрения, осязания и слуха. Однако в теории познания Демокрита есть одна тонкость. Все, что мы узнаем о мире вещей с помощью наших пяти внешних чувств, считает Демокрит, есть не знание истины, а всего лишь мнение о ней. Истинное знание о природе вещей человек получает только с помощью разума.

Нечего и говорить о том, каково значение теории Демокрита. Как это ни странно, но уже две с половиной тысячи лет назад человеческая мысль без всяких инструментов – на одной интуиции – сумела проникнуть в самые сокровенные тайны мироздания. Надо отдать должное философскому гению Демокрита; оценить, насколько он был близок к истине в то далекое время, даже несмотря на наивность некоторых его положений.

Анаксагор

(ок. 500 – ок. 428 до н. э.)

«Все во всем»

Жизнь. Родом из г. Клазомены (Малая Азия). Является, по сути, последним натурфилософом. Около тридцати лет прожил в Афинах, и, как полагают некоторые исследователи, именно благодаря ему Афины вскоре превратились в настоящую «кузницу» гениев греческой мысли. Будучи по происхождению богат и знатен, Анаксагор с юных лет отличался такой неимоверной тягой к философским размышлениям, что считал деньги только помехой в жизни. Поэтому все свое имущество он раздал многочисленной родне и отправился в Афины, где в зрелые годы снискал славу мудрейшего из мыслителей. Однако и к славе, и к роскоши, и ко всякого рода почестям он относился весьма равнодушно. Так, например, когда он увидел великий Мавсолей (гробницу царя Мавсола в г. Галикарнассе), то сказал: «Вот образец того, как огромные деньги превращаются в камень!»

Вместе с тем в Афинах у него было много завистников и недругов. Они добились суда над уже престарелым Анаксагором и выдвинули против него сразу два обвинения, одно нелепее другого. Во-первых, его обвинили в нечестии, а во-вторых, в т. н. «персидской измене». Все «нечестие» Анаксагора состояло в том, что он считал Солнце огромной огненной глыбой (так ли уж далек он был от истины?). Что же касается «персидской измены», то в те времена это было стандартное обвинение при политическом преследовании. Весь парадокс заключался в том, что к тому моменту со времени персидских войн прошло уже почти семьдесят лет… Весть о том, что его приговорили к смертной казни, Анаксагор встретил стоически. «Но ведь и мне и им природа давно уже вынесла свой смертный приговор!» – сказал он. Впрочем, его ученик и поклонник, знаменитый Перикл, добился отмены приговора, и Анаксагор, вконец измученный этим судилищем, удалился в маленький городок Лампсак, где вскоре и скончался.

Учение. В целом Анаксагор разделял взгляды Парменида и Эмпедокла. Что же касается Демокрита, то с ним он не во всем был согласен. Его понятие об атомах, считает Анаксагор, носит слишком общий характер. Оно никак не может объяснить то качественное разнообразие природы, над которым ломали голову многие поколения натурфилософов. В самом деле, в силу каких особенностей из сочетания этих безликих атомов возникает, к примеру, лошадь или маслина? Почему из неживых частиц возникает живое? И почему это живое бывает столь же разнородным и разнообразным внутри себя?

Анаксагор первым догадался, что бесконечное качественное разнообразие мира требует соответствующего количественного подхода. Однако бесконечного числа земных стихий быть не может. Так что ни теория Эмпедокла, ни положения всех предыдущих натурфилософов здесь неприменимы. И Анаксагор находит блестящий выход: весь материальный мир состоит из бесчисленного множества т. н. «семян» вещей. Аристотель впоследствии назвал их гомеомериями. Суть этих гомеомерий заключается в следующем. Гомеомерии – это вечные, неизменные и бесчисленные элементы. По своему внутреннему строению они способны делиться до бесконечности, но при этом ни одна из них ничего не теряет. Но самое интересное заключается в том, что каждая гомеомерия представляет собой мини-модель всего мироздания. В любой из них содержится все качественное многообразие физической природы. Иными словами, в каждой гомеомерии заключены частицы всего того, с чем нам приходится встречаться в нашей повседневности. Любая мелочь, любая деталь, с которой мы сталкиваемся в жизни, качеством своим обязательно присутствует во всех гомеомериях вселенной. Однако все вещи «представлены» в гомеомериях неодинаково: в одной из них преобладает, к примеру, камень, в другой – вода, в третьей – пшеница и т. д. Здесь, говорит Анаксагор, и кроется загадка природного разнообразия: если в каком-то месте собираются, скажем, гомеомерии лошади, то, соответственно, на свет рождается лошадь, а если сбились в кучу гомеомерии маслины, то вырастает маслина. При этом копыто лошади состоит из гомеомерий с наибольшим «удельным весом» копыта, а косточка маслины – из соответствующих гомеомерий и т. п., ибо «плоть не может рождаться из не-плоти, волос из не-волоса, в той мере, в которой Парменид запрещал небытие». Так, шаг за шагом, Анаксагор приходит к своему знаменитому положению: все во всем!

Однако, в целом благополучно решив проблему образования качественного разнообразия вещей, Анаксагор логически вышел на другую проблему. Теперь предстояло ответить на вопрос о том, в силу чего гомеомерии собираются вместе, чтобы в результате получилась та же лошадь или маслина. И здесь Анаксагору можно было бы не «изобретать велосипед», а пойти старым испытанным путем, т. е. обратиться, как и Эмпедокл, к космическим силам Любви и Вражды. Но Анаксагор не был Эмпедоклом. И вместо мифологических, по сути, стихий он вводит совершенно новое для древних греков понятие – Нус, что означает «Ум», «Интеллект», «Разумение». Этот Нус обладает уже иными свойствами, нежели герои греческой мифологии. Вот что сообщает о нем сам Анаксагор: «Все вещи имеют части других вещей, только Ум неограничен, независим и не смешан ни с одной из вещей, а остается один в себе… Это одна из самых утонченных и чистых вещей, а потому обладает полным знанием обо всем и великой силой…»

Таким образом, нетрудно видеть, что впервые в истории греческой мысли появляется потрясающее по силе, почти мистическое прозрение некоей совершенно новой сущности. И пусть она еще не является полностью нематериальной, духовной, ибо греки не знали понятия духа, но уже и не относится к миру только физических вещей, явлений и сил. Это величайшее прозрение Анаксагора знаменательно тем, что вывело греческую философию на качественно новый уровень мышления. Его положение – «все во всем» – своей всеохватностью подвело логическую черту под всеми предыдущими натурфилософскими учениями и выводами. Идея исчерпала саму себя. Отныне стало ясно, что размышления только об основах природного бытия существенно ограничивают мыслительный простор философа. Всякое плодотворное постижение мира возможно только на путях объединения двух тем – бытия вещей и тех сил, которые ими управляют. Причем главенствующей должна стать именно вторая из них как руководящая, мирообразующая. Значение анаксагоровского Ума в том и заключается, что он дал толчок новому этапу развития греческой мысли в лице таких гениев человечества, как Сократ, Платон и Аристотель. На этом история древнегреческой натурфилософии фактически завершилась.

Софисты и Протагор

«Человек есть мера всех вещей!»

Софистика и софисты

К середине V в. до н. э. натурфилософская идея о началах бытия окончательно зашла в тупик. Все возможные вариации первоэлементов, на основании которых якобы можно было построить цельную картину мира, были, по существу, исчерпаны. Все натурфилософы говорят об одном и том же, но по-разному – у каждого своя версия первоначала, свой взгляд на проблему, свои доводы. При этом каждый последующий мыслитель критикует предыдущее учение и выдвигает свое в качестве единственно истинного. В таком положении вещей очень быстро проявился кризис натурфилософии. Стало ясно, что греческая мысль далее не может оставаться в тесных рамках натурфилософских поисков. Ей требуется большее тематическое пространство, свежие идеи, какое-то новое приложение.

Любопытно, что именно на этот период кризиса натурфилософии приходится расцвет афинской демократии, сопровождавшийся дальнейшим разложением прежних аристократических порядков. Кроме того, в этот же период значительно возрос и культурно-экономический обмен Греции с соседними странами. В новых социально-политических условиях любой человек при соответствующем образовании и подготовке получал шанс сделать политическую карьеру, разбогатеть, добиться славы – одним словом, «выбиться в люди». На этом фоне бесконечные и малопродуктивные споры натурфилософов о первоначалах мира окончательно утратили свою привлекательность и актуальность. Отныне в центре общественного внимания оказались такие сферы жизнедеятельности, как политика, этика, логика, риторика (красноречие), религия и искусство. Иными словами, философская проблематика стала сосредотачиваться вокруг человека с его непосредственными устремлениями, целями, идеями. Такое изменение общественных интересов первыми уловили философы нового типа – т. н. софисты, что означает «мудрецы», «знатоки», «мастера своего дела». Софисты быстро почувствовали, что в изменившейся обстановке человека интересует прежде всего общественный успех, признание, слава. Но для этого, в соответствии с духом и понятиями той эпохи, необходимо уметь выступать перед публикой и побеждать своих оппонентов в спорах и диспутах, до которых, надо сказать, греки были большие охотники! Как известно, спрос рождает предложение: софисты стали теми философами-учителями, которые взялись обучать искусству вести спор всех желающих. Кстати, они же стали первыми среди греческих мудрецов, кто за преподавание брал деньги.

Итак, если насущная и первейшая задача в жизни человека – научиться убеждать в чем угодно невежественную толпу или побеждать искусных спорщиков, то для этого, считали софисты, все приемы хороши: цель оправдывает средства! И не так уж важно, находится ли истина на твоей стороне или нет, главное – достичь успеха любой ценой. А стало быть, в публичном выступлении можно применять любые трюки: передергивать факты, подменять одно понятие другим, приводить заведомо ложные доводы, которые внешне выглядят правильными, и тому подобное. Сегодня все это называется софистикой. Вот типичный образец древнегреческой софистики. Некто из школы софистов спрашивает своего собеседника: «Скажи, Ксанф – у тебя есть то, чего ты не терял?» Весь подвох заключается в том, что совсем не обязательно обладать тем, чего ты никогда не терял. Но простодушный и нерасторопный в мыслях Ксанф «заглатывает наживку» и соглашается, в ответ на что получает разящий удар: «Ты ведь никогда не терял рогов, Ксанф? – значит, у тебя есть рога!»

Вполне очевидно, что в постоянно меняющихся условиях политической борьбы и социально-экономической конкуренции обучать людей каким-то неизменным, вечным принципам было совершенно невозможно. Сегодня может потребоваться одно, а завтра – совсем другое. Поэтому в основе всех софистических теорий лежала установка на относительность всего, с чем сталкивается человек в процессе своей жизнедеятельности. Софисты учили тому, что относительным является все: людские мнения и убеждения, философские учения и религиозные доктрины, политические системы и экономические законы. Но самое главное – относительной является даже Истина, найти которую, говорили они, абсолютно невозможно. Значит, логически рассуждали софисты, и все существующее в мире изменчиво, неустойчиво, текуче. Отсюда и довольно печальные выводы об этических началах в жизни общества: нет ни хорошего, ни плохого, ни справедливого, ни безнравственного. Ни о чем нельзя вынести конкретного суждения, ничему невозможно дать твердую оценку. В качестве подтверждения своих мыслей софисты разработали целый ряд довольно убедительных апорий. Наиболее известные из них – «Куча» и «Лысый». В апории «Куча» софист спрашивает собеседника: «С какого момента ты объявишь горсть зерен кучей?» После чего начинает по отдельности бросать зерна на землю – одно, второе, третье, пока, наконец, его оппонент не скажет «стоп». Но тогда получается, что всего лишь одно (!) зерно решает вопрос о том, находится ли перед человеком куча зерна или нет. Так же обстоит дело и с волосами на голове: с выпадением какого конкретного волоса можно говорить, что человек стал лысым? Так софисты утверждали идею относительности понятий в человеческой речи. В целом, подобная система взглядов и убеждений в философии называется релятивизмом.

Все, с чем можно иметь дело в этих условиях, как уверяют софисты, – это более или менее убедительные доводы, аргументы и мнения. В силу этого в образованных кругах Древней Греции получили большое распространение т. н. «двойные речи». Это были примеры того, как можно рассуждать на какую-либо заданную тему, приводя сначала доводы «за», а потом «против». Однако справедливости ради необходимо отметить, что для своего времени софисты были людьми просвещенными и разносторонне подготовленными. Многие из них составляли учебные пособия по истории, живописи, геометрии, астрономии, музыке, грамматике. Наиболее известными мыслителями среди софистов были Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт, самым знаменитым является Протагор.

Протагор

(ок. 480 – ок. 410 до н. э.)

Образец мудреца-софиста. Родом из г. Абдеры. Протагор состоялся как философ уже в зрелые годы, а до этого был дровоносом. Древний источник сообщает, что Демокрит однажды увидел, что вязанка дров у Протагора сложена наиболее удобным способом и притом геометрически правильно. Демокрит тут же предложил Протагору стать его учеником и не ошибся, хотя Протагор и пошел в философии по совершенно другому пути.

Одним из самых известных положений учения Протагора была установка: человек есть мера всех вещей. Это выражение настолько объемно и цельно, что в наши дни стало характеристикой всего софистического направления. Действительно, коль скоро все в мире относительно и найти Истину невозможно, то единственное, на что может опираться человек в своей жизнедеятельности, – это его собственная точка зрения, его мнение. Иными словами, истинность вещей и понятий должна определяться самим человеком. И истинность своего мнения всеми силами и средствами необходимо доказать сопернику или толпе. Речи свои надо выстраивать так, чтобы «худшее рассуждение сделать лучшим», как любил повторять Протагор. Известна также первая фраза из одной его книги, которая блестяще характеризует стиль мышления этого философа: «О богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию: и вопрос темен, и людская жизнь коротка». За это высказывание он был обвинен в атеизме и изгнан из Афин. Но самое поразительное и печальное в этом событии то, что древний автор сообщает нам о первом, пожалуй, в мировой истории аутодафе́ – публичном сожжении книг: «…а книги его сожгли на площади, через глашатая отобрав их у всех, кто имел».

Также стоит отметить, что именно Протагора древние авторы называют первым, кто стал брать плату за обучение, причем немалую: сто мин (примерно 45 кг серебра). Сохранился рассказ о том, как он требовал плату с одного ученика, которого обучал профессии адвоката. Тот не хотел платить раньше, чем выиграет свое первое дело в суде. На это Протагор в чисто софистическом стиле ответил: «Если я подам на тебя в суд и дело выиграю, то ты заплатишь, потому что выиграл я; если выиграешь ты, то заплатишь, потому что выиграл ты». Иными словами – все равно когда-то придется платить!

Завершая разговор о софистах, нельзя не сказать о том, что их взгляды об относительности всего существующего серьезнейшим образом угрожали как самой философии, так и возможности какого бы то ни было познания истины. Совершенно очевидно, что дальнейшее господство подобных идей и убеждений могло с неизбежностью завести молодую науку в тупик. И в этот ответственный момент к ней на помощь пришел человек, чей гений обессмертил древнюю Элладу и стал символом настоящего античного мудреца.