Текст книги "Занимательная философия"

Сократ

(ок. 469–399 до н. э.)

«Я знаю, что ничего не знаю»

Жизнь. В разговоре о Сократе практически невозможно отделить его личность от образа жизни и судьбы – настолько все гармонично в этом человеке. Он родился и прожил всю жизнь в Афинах, навеки прославив этот город своим именем. Вообще, это был очень странный философ – целыми днями пропадал он на городских площадях и базарах, проводя время в бесконечных беседах. Причем собеседниками его могли быть не только прославленные мудрецы и их ученики, но и простой афинский люд: торговцы, ремесленники, воины, слуги. С виду он был совсем непривлекательным человеком – невысокого роста, со смешной угловатой фигурой, курносым мясистым носом и выпученными лукавыми глазами, – и с первого взгляда не производил впечатления истинного мудреца. Однако во время беседы с ним очень скоро выяснялось, что по глубине мысли и проницательности ему нет равных. Ну а если дело доходило до споров (а этим, как правило, заканчивались все беседы Сократа), то нередко его собеседники, за неимением других аргументов, «колотили и таскали его за волосы, а еще чаще осмеивали и поносили…» Но Сократ не обижался – он был добродушным и незлобивым человеком, поэтому сносил все это терпеливо и с юмором. Существует рассказ о том, как «однажды, даже получив пинок, он и это стерпел, а когда кто-то подивился, он ответил: „Если бы меня лягнул осел, разве стал бы я подавать на него в суд?“»

Нельзя не отметить, что в лице Сократа мы встречаем, пожалуй, наиболее классический тип древнегреческого мудреца. Он являл собой образец мыслителя, простого в обращении, абсолютно равнодушного к славе, богатству, знатности, власти. Весь год, невзирая на погоду, он ходил босиком; стойко переносил голод и жажду, изнуряющий зной и лютую стужу. Известен случай, когда он, глубоко задумавшись о чем-то, в течение целого дня простоял на одном месте. Единственной бесспорной ценностью в жизни он считал знание, а величайшим злом – невежество. Довольствовался только самым необходимым, удивляясь при этом неразумности и неумеренности большинства людей. Надо отметить, что удивление было характерным философским приемом Сократа. Так, например, однажды на рынке он долго осматривал прилавки, заполненные различными товарами, а потом воскликнул: «Сколько же в мире есть вещей, без которых можно прожить!» В другой раз он сказал своим собеседникам: «Удивительно! Всякий человек может без труда сказать, сколько у него овец, но не всякий сможет назвать, скольких он имеет друзей – настолько они не в цене…» Он очень удивлялся людскому чревоугодию и говорил так: «Странно – я ем, чтобы жить, а они живут, чтобы есть!» И даже перед смертью, когда один из его учеников предложил ему свой роскошный плащ, чтобы Сократ мог им укрыться, тот ответил: «Неужели мой собственный плащ годился, чтобы в нем жить, и не годится, чтобы в нем умереть?!» А вот что сообщает известный афинский писатель, историк и философ Ксенофонт. Однажды Ксенофонта в юности встретил на улице странный старик, который, перегородив ему дорогу своим посохом, спросил, где можно купить продукты. Когда он получил ответ, то вновь спросил: «А где можно стать добродетельным?» Молодой Ксенофонт не знал что ответить, и тогда Сократ (а это был именно он) сказал: «Идем со мною, я научу тебя». Так Ксенофонт стал учеником Сократа.

Что касается личной жизни, то в ней, судя по всему, Сократ не был особенно счастлив. Его жена Ксантиппа была женщиной сварливой и довольно скандальной. Конечно, в чем-то ее можно понять – на руках трое детей, да еще муж, который целыми днями шатается где-то на агоре (главная рыночная площадь Афин), не принося в дом ни копейки. Известен забавный эпизод, когда однажды Ксантиппа сильно разругала его, а потом окатила водой. «Так я и говорил, – сказал Сократ, – у Ксантиппы всегда сперва гром, а затем дождь!» Может быть, поэтому Сократ чисто «по-сократовски» относился к проблемам супружеской жизни. Одному юноше, который просил совета, жениться ему или нет, Сократ сказал: «Поступай, как знаешь, – все равно потом раскаешься».

Стоит ли говорить о том, что великая мудрость зачастую порождает у окружающих людей зависть и даже ненависть. Древний автор так и сообщает: «За это ему до крайности завидовали – тем более что он часто обличал в неразумии тех, кто много о себе думал». Поэтому со временем в Афинах против Сократа образовалась целая партия довольно влиятельных лиц, обвинивших его, как и в случае с Анаксагором, сразу в двух «преступлениях»:

в том, что он «не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества», и в том, что «развращает юношество». Развращение юношества здесь надо понимать в чисто идейном смысле; что же касается «новых божеств», то это обвинение связано с одной интересной особенностью Сократа. Он неоднократно говорил о некоем внутреннем голосе, который он время от времени слышал. Сам Сократ называл его «даймонион», т. е. демон, гений. Этот «демон» всегда вел его по жизни, то подсказывая что-либо, то предостерегая. Эта особенность сократовской души и была представлена его недругами как попытка введения «новых божеств», что являлось в то время очень серьезным обвинением. Последовавший за этим народный суд демократических Афин закончился печально: Сократа приговорили к смертной казни путем принятия яда. Приговор он встретил стойко и мужественно, сказав своим обвинителям: «Ну что ж, уже пора идти отсюда – мне, чтобы умереть, а вам – чтобы жить, но что из этого лучше, никому не ведомо кроме Бога». Через некоторое время в тюрьме произошла знаменитая сцена, когда Сократ с олимпийским спокойствием, полным достоинства и убежденности в своей правоте, испил свою смертную чашу с цикутой (медленно действующим ядом). Но и в эти последние минуты жизни он оставался верен себе – философствовал в кругу своих друзей и учеников, утешал родных и близких, а жене, горевавшей о том, что он умирает «безвинно», ответил: «А тебе было бы легче, если бы я умер заслуженно?»

Вполне закономерно, что казнь такого знаменитого на всю Элладу человека, как Сократ, нанесла невосполнимый урон авторитету и репутации блистательных Афин, «золотой век» которых к тому времени уже миновал. Можно без особого преувеличения сказать, что именно после этого печального события начался процесс медленного, но неуклонного заката афинской демократии.

Учение. Дать сколько-нибудь полное описание учения Сократа довольно сложно, т. к. он за всю свою жизнь не написал ни единой строки. Однако многие его идеи даны в изложении некоторых философов, живших в одну эпоху с ним, поэтому кое-что представить все же можно. Прежде всего необходимо отметить, что он был самым первым и самым серьезным оппонентом софистов. В противовес их представлениям об относительности понятий в нашей речи (см. апории «Куча» и «Лысый») Сократ задумался об их конкретном значении. Иными словами, точно ли понимает человек суть того, что произносит? В самом деле, прежде чем что-либо говорить о смысле того или иного слова, необходимо ясно и отчетливо осознавать его значение. Только выяснив его значение, или, иначе говоря, дав его определение, можно докопаться до истины.

Сократовский метод. Т. к. люди предпочитают не задумываться о сути и значении терминов и понятий, то они легко и беззаботно произносят такие, например, слова, как свобода, счастье, демократия, справедливость, душа, добродетель, однако зачастую не понимают их истинного смысла. Отсюда и та легкость, с которой софистам удается дурачить людей, подсовывая им в спорах то одно значение слова, то другое в зависимости от ситуации. Однако Сократ владел софистическими приемами не хуже самих софистов, он прекрасно знал все их слабые и сильные стороны. Благодаря этому он как никто другой мог сражаться с этими «учителями мудрости», и не только с ними: Сократу претило всякое зазнайство, всякое бахвальство. Сам он любил повторять свою знаменитую формулу: «Все, что я твердо знаю, – это то, что я ничего не знаю!» Это положение наилучшим образом демонстрирует скромность и осторожность настоящего мыслителя, делающего первые шаги в направлении Истины. Однако находятся люди, которые с потрясающей уверенностью оперируют сложнейшими понятиями, считают себя знатоками, специалистами. Поэтому как только Сократ оказывался рядом с таким «специалистом», он тут же заводил с ним беседу, причем делал это в свойственной ему манере. Он робко подходил к «учителю» и «смиренно» обращался к нему за советом или просьбой что-либо объяснить. Причем сначала с деланным восхищением превозносил его опыт, мудрость и знание, в противовес своему якобы незнанию и невежеству. Здесь мы встречаемся с еще одним знаменитым приемом Сократа – иронией («ирония» в переводе с греческого значит «симуляция», «притворство»). Как правило, собеседник поначалу ничего не замечал. Наигранное смирение приводило его в снисходительное благодушие, тем более что «совет» представлялся совершенно пустячным: Сократ обычно просил разъяснить ему значение того или иного слова, понятия. Однако по ходу «разъяснения», он просил «учителя» объяснить значение тех терминов, которые тот применял. Для нового объяснения «знатоку» приходилось напрягаться и пользоваться новыми понятиями, суть которых Сократ вновь просил разъяснить, и так далее. Вся эта процедура неизменно заканчивалась тем, что собеседник Сократа начинал противоречить сам себе и в конце концов оказывался в тупике. В этом и состоит знаменитый сократовский метод философствования, его диалектика – постепенно, шаг за шагом, продвигаться по ступеням понятий и терминов к сути вещей. С помощью вопросов и ответов, уточнений и определений докапываться до понимания Истины. И если его собеседником был умный человек, то он мог вынести из беседы хороший урок на будущее, однако чаще всего, как известно, Сократа ругали и проклинали.

Сократ о душе. Что касается Истины, то, опять-таки в пику софистам, Сократ был убежден в ее существовании. Вот только искать ее необходимо не в природных стихиях, как это делали натурфилософы, а в самом человеке, в его внутреннем мире. Поэтому главной темой его философии были вопросы о человеке: «Что такое человек?», «В чем его сущность?», «Как достичь счастливой жизни?» Здесь Сократ совершил в полном смысле слова революционный переворот во всей древней философии, ибо эти вопросы касаются совершенно новой философской проблематики – морали и этики. Сократ первым среди греков заговорил о том, что человек – это не только тело, но и, в первую очередь, – душа. Причем в процессе познания душа является ведущим началом человека. Душа есть полновластная хозяйка над «темным», невежественным телом. Отсюда вывод: человек – это его душа! Но что же является главным в душе? – задумывается Сократ и однозначно отвечает: разум. Именно разум дает душе человека тот «свет», который ведет его по жизни. Благодаря разуму человек постигает окружающий мир, обладает сознанием, членораздельной речью, может творить добро и зло. Итак, душа руководит телом человека, но сама при этом управляется разумом.

Сократ о добродетели. В связи с новым представлением о душе необходимо говорить и о новых жизненных ценностях. Все традиционные, «досократовские» ценности древнегреческого общества – богатство, слава, красота, власть, физическая сила, мужество и прочее – теперь, сами по себе, не имеют никакой цены. Они могут быть более или менее полезными и приятными вещами, но только в зависимости от того, как их воспринимает разум человека и использует его душа. Иными словами, богатство, например, может стать ценностью только в том случае, если используется человеком с пользой и на благо себе и окружающим. Так же и с властью, красотой, силой. Вся жизнь человека должна основываться на принципах разумности, целесообразности, здравого смысла. Поэтому основными добродетелями Сократ называет умеренность, справедливость, мудрость, воздержанность, здравомыслие. Но все это дается человеку только через мыслительное постижение сущности всех вышеперечисленных ценностей. И когда человек постигает все это, он получает знание, которое и есть, как упоминалось выше, главное благо в жизни. Незнание же, невежество – первейший порок человечества. Здесь и кроются, по Сократу, все беды и несчастья людей: они творят зло по незнанию и непониманию. Если человеку объяснить, в чем заключается истинное счастье (т. е. рассказать ему о добродетелях), и заставить его поверить в то, что творить зло неразумно, нелогично, а потому и невыгодно, то он раз и навсегда отвернется от зла и обратится к добру. В этой убежденности в силе и возможностях человеческого разума проявляется рационализм Сократа.

Сократ о счастье и свободе. Относительно понимания счастья Сократ также был вполне оригинален для своего времени. По его представлениям, счастливым может быть только тот, кто живет по законам блага и добродетели, т. е. ни в каком виде не творит зла, но во всем руководствуется разумом и справедливостью. «Лишь добродетельный человек счастлив, – говорит Сократ, – Неправедный и злонамеренный – несчастлив всегда». Но никакое счастье невозможно без свободы, поэтому Сократ впервые в истории античной философии формулирует понятие свободы. Максимально свободен тот, кто опять-таки с помощью разума занимается самосовершенствованием. Иначе говоря, если человек не является рабом своего тела, не идет на поводу у своих физических желаний, способен обуздать животные инстинкты, побороть низменные страсти и пороки, то он воистину свободен. Такой свободный человек, обладающий при этом душевным покоем и внутренней гармонией, не может страдать «ни в жизни, ни в смерти». Это возможно благодаря тому, говорит Сократ, что в жизни для человека существует лишь физическое страдание, которое могут ему причинить его враги или обстоятельства. В этом случае мучения испытывает только тело человека, но не его душа, которая бестелесна. Что же касается смерти, то и здесь выигрывает добродетельный человек, ибо после смерти его ждет вознаграждение за праведный образ жизни. Ну а что если никакого бессмертия души не существует? Тогда, отвечает Сократ, все люди (и праведные и злые) оказываются в равном положении, но добродетельный человек по крайней мере познал истинное счастье в своей жизни, тогда как неправедный был глубоко несчастлив в ней.

Сократ о Боге и бессмертии души. Что касается самого Сократа, то он был полностью убежден в бессмертии души, что подтверждают его последние (перед казнью) беседы с друзьями. Более того, это его убеждение тесно связано с идеей о едином божественном Разуме, сотворившем весь мир на основаниях гармонии и порядка. Этот Разум – вечный от начала – наделил человека сознанием, речью, мыслящей душой и, наконец, бессмертием. Вот почему для человека крайне важной является задача не только постижения мира и природы, но и познание собственной души. Ибо, постигнув разумом и ощутив душой собственное бессмертие, человек может начать вести праведную жизнь, а следовательно, обрести душевный покой и навсегда отделаться от страха смерти. Более того, он может получить уверенность и в своем будущем, загробном счастье. Вот почему одним из главных положений сократовского учения, его девизом стала знаменитая фраза: «Человек, познай самого себя!»

Выводы. Говорить о значении философии Сократа можно очень долго. Он был одной из тех знаковых фигур в истории философии, с которых начинается новый отсчет в ее развитии. Именно благодаря Сократу, его новым идеям философия античности вышла на совершенно иной уровень мышления. Она как бы получила дополнительный стимул для дальнейшего движения. Отныне помимо чисто натурфилософских задач главными темами становятся вопросы морали, этики, эстетики, проблемы познания, космология и даже первая античная теология.

Как уже упоминалось, Сократ не имел своей школы, не было у него и официальных учеников, хотя свои философские школы впоследствии открыли многие из тех, кто был рядом с ним и слушал его беседы. В истории философии их принято называть «сократиками». Однако Сократ, продуцируя идеи и ставя новые проблемы, не создал стройной и продуманной философской системы, необходимость которой уже явственно ощущалась к тому времени. Весь богатейший философский материал, накопленный за два столетия несколькими поколениями греческих мыслителей, настоятельно нуждался в обобщении, систематизации и дальнейшем углублении. Только так можно было двинуться дальше, но для этого требовался мощный философский интеллект, еще один настоящий гений. И такой гений в Элладе появился. Причем он не только жил в тех же Афинах, но и был современником Сократа, его учеником и младшим другом.

Платон

(ок. 427 – ок. 347 до н. э.)

«Все в мире создано по образу идей»

Жизнь. Из жизнеописания Сократа известна одна красивая легенда, согласно которой Сократ однажды увидел необычный сон. Ему приснилось, что на коленях у него сидит маленький белый лебеденок, у которого на глазах вырастают большие крылья, и он, взмахнув ими, поднимается в воздух и улетает. Проснувшись, Сократ сказал своим ученикам, что это сон-предзнаменование о ком-то, кто станет выдающимся мыслителем. И буквально в этот же день, согласно преданию, он встретил юного Платона, на которого и указал как на своего наследника. В принципе, так оно и вышло. Ученик не только оказался достойным своего учителя, но и во многом превзошел его.

Платон родился в знатной семье. Его настоящее имя – Аристокл. Считается, что это прозвище (Платон – значит «широкий») он получил от своего учителя по спортивной борьбе за якобы широкие плечи. Хотя другие утверждают, что этим именем он обязан своему широкому лбу истинного мыслителя. Как бы то ни было, но достоверно известно, что в юности Платон имел разносторонние интересы: он писал стихи, трагедии, занимался спортивной борьбой и даже, будто бы, принимал участие в Истмийских играх. Но вот однажды ему довелось присутствовать на одной из бесед Сократа, и этот момент стал поворотным во всей его жизни. Вернувшись домой, Платон немедленно сжег все свои произведения и с этого дня стал постоянным спутником и учеником Сократа. Трагическую смерть своего учителя Платон переживал очень тяжело, он надолго покинул Элладу и отправился в странствия.

За пятнадцать лет Платон побывал в Малой Азии, Египте, Вавилоне, Ассирии, Италии и на Сицилии, где некоторое время находился при дворе сиракузского тирана Дионисия. Беседы с философом, превосходившим его по уму, пришлись не по вкусу жестокому и надменному правителю. Желая побольнее уязвить мыслителя, Дионисий приказал своим приспешникам продать Платона в рабство, издевательски заметив при этом, что по-настоящему справедливый человек должен чувствовать себя счастливым и в положении раба. Платона отвезли на корабле на остров Эгину, где и собирались продать, однако во время торгов его узнал некто Анникерид, весьма состоятельный и образованный человек. Он и купил Платона за 30 мин (13–15 кг серебра). Платон тут же был выпущен на свободу, а его друзья впоследствии собрали эту сумму, чтобы вернуть ее Анникериду. К чести последнего, он благородно отказался принять эти деньги, и тогда друзья вручили их самому Платону, который распорядился ими в духе истинного философа. Вернувшись в Афины, Платон купил в окрестностях города (в полутора километрах) небольшой участок с домом, который находился в рощице, посвященной легендарному герою Гекадему. Афиняне очень любили это место и называли его Академией. Это был в самом деле блестящий античный комплекс. Здесь, помимо платанов, тополей, вязов и кипарисов, находилось 12 старых масличных деревьев, посвященных богине Афине, залы для гимнастики, ровные дорожки, посыпанные песком, оросительные каналы и пруды, статуи богов и богинь, афинских героев и выдающихся деятелей. Дом Платона назывался «домом муз» – «Мусейоном», где часто собирались наиболее выдающиеся мыслители того времени. Сама школа располагалась в старом здании гимнасия, над входом которого была надпись: «Да не войдет сюда тот, кто не знает геометрии».

Все слушатели Академии были разделены на две группы: в одной, общей, обучались все желающие, а в другой – только избранные, посвященные в тонкости философии. Кроме того, впервые в античности все занятия проводились по строгому расписанию. Рано утром слушателей будили специально изготовленные водяные часы, в которых роль звонка выполняла обычная флейта, хитроумно приделанная к этим часам. Далее следовала совместная утренняя трапеза, после которой начинались занятия. Надо отметить, что Платон, сам ведший довольно аскетический образ жизни, такие же порядки ввел и в Академии – скромная еда, строгий распорядок дня, умеренность и сдержанность во всем, благочестивые помыслы – вот что выгодно отличало «академиков». Питались члены Академии весьма разнообразно: различные фрукты и овощи, молоко, сыр, хлеб, рыба. От мяса как от продукта, возбуждающего чувственные стремления, воздерживались. Вино употреблялось только при жертвоприношениях и в особых, праздничных случаях. Сам Платон ненавидел пьянство и советовал каждому, кто напивается допьяна, смотреться при этом в зеркало.

Со временем в Академии стали преподавать не только философию и математику, но также и астрономию, литературу, риторику, историю, медицину и даже ботанику. Среди учеников Академии называют таких выдающихся впоследствии деятелей, как Аристотель, Ликург и Демосфен. Да и многие другие слушатели затем стали видными мыслителями, учеными, политиками, существенно обогатив своей деятельностью древнегреческую культуру.

Платон как глава школы – сколарх – вначале любил читать лекции во время прогулок по прекрасному тенистому саду. Затем он перенес занятия в свой дом, который афиняне стали также называть Академией. Скончался Платон скоропостижно во время свадебного пира, на который был приглашен в качестве почетного гостя, и произошло это, по преданию, в день его рождения. Но его Академия просуществовала в общей сложности больше 900 (!) лет, с момента ее основания в 388 г. до н. э. до официального закрытия византийским императором Юстинианом в 529 г.

Учение. Творческое наследие Платона, дошедшее до наших дней, по счастью, достаточно велико. В общей сложности собрание его сочинений насчитывает на данный момент 36 произведений. В основном это философские сочинения, выполненные в форме диалогов, непременным участником которых был Сократ. Именно от его лица здесь ведутся беседы на разные темы, в которых принимают участие и другие собеседники (от одного до нескольких одновременно). Он является тем персонажем, который задает тон диалога, ставит вопросы и проблемы, делает обобщения и выводы в живой, динамичной дискуссии. Сегодня, конечно, уже нет возможности точно определить, что в этих диалогах принадлежит «историческому» Сократу, а что – самому Платону, хотя это и не столь уж важно. Важно то, что, вложив в уста Сократа высказывания по ряду актуальных для того времени философских проблем, Платон создал мощное самостоятельное учение, открывшее новые понятия и категории индивидуального духовного развития.

Платон об идеях. Размышляя об основах природно-чувственного мира, Платон задумался о философской сущности этой проблемы. Все предыдущие мыслители-натурфилософы, как мы помним, искали ответ на вопрос о том, какой первоэлемент находится в основании природного бытия. Целые столетия ушли на споры вокруг различных точек зрения, причем каждый из философов был прав по-своему. Но рассуждать о четырех основных природных стихиях (земле, воде, воздухе и огне) можно до бесконечности. В этом вопросе, считал Платон, необходим новый подход, новый взгляд на проблему. В самом деле, раньше все спрашивали себя: какой элемент лежит в основе мира? И за ответом обращались к своим органам восприятия, к пяти органам чувств. Но ведь в мире существуют не только физически воспринимаемые вещи – камни, вода, деревья, животные. Человек на протяжении своей жизни оперирует и такими совершенно неосязаемыми, но в то же время ясно осознаваемыми понятиями, как справедливость, добро, зло, достоинство, мудрость, смелость, трусость. Ясно, что в их основе не может лежать нечто физическое. Но что же тогда является их основанием, и почему вообще они возникают в нашей жизни?

Здесь Платон выходит на принципиально новый уровень мышления. «Проклятый» вопрос натурфилософии: «Из чего состоят все вещи?» он формулирует по-иному: «Какова причина всех не только физических вещей, но и нефизических понятий?» Только ответив на поставленный таким образом вопрос, можно понять суть природы и жизни в их целостности. И Платон находит ответ: причиной всего, что существует в мире, заявляет он, являются особые бестелесные образы вещей и понятий, которые Платон называет идеями.

Что такое идея? Предположим, вы решили построить себе дом. Для этого, во-первых, вы должны ясно осознавать, что вам нужен именно дом, а не дровяной сарай или собачья будка. Во-вторых, для его постройки вам необходимо иметь соответствующие инструменты, строительные материалы и, конечно же, план, проект своего будущего дома. Причем вам бы хотелось, чтобы ваш дом не был похож на все остальные дома, чтобы он был уникальным как по архитектуре, так и по планировке.

Давайте на этом остановимся и кое-что выясним. Сначала надо отметить, что вы отчетливо проводите границу между домом для жилья и сараем для дров. Иными словами, в вашем сознании уже есть понимание существенной разницы между строениями одного и другого типа. Жилой дом должен иметь все необходимые удобства – множество комнат, кухню, ванную, туалет, спальню и т. п. Сарай же для дров может прекрасно обойтись без этого, т. к. его предназначение совершенно иное. То же самое справедливо и для всех других вещей: задача стола иная, нежели задача стула, дверь и окно имеют разные функции и т. д. Итак, очевидно, что всякая вещь в мире создается с какой-то конкретной целью, должна служить нам определенным образом. Для этого она наделена целым рядом отличительных свойств, позволяющих ей быть самой собой. Действительно, в платяном шкафу мы храним одежду, за письменным столом – работаем, на стуле – сидим. Вот эта совокупность особенных свойств каждой отдельно взятой вещи, другими словами, все то, что делает дом домом, лошадь лошадью, справедливость справедливостью, красоту красотой, все это и есть ее идея.

Однако, резонно замечает Платон, не менее важен вопрос и о том, каким образом в вашем воображении возникает план дома, т. е. его идея? Ведь его никто до вас не видел, не планировал и не строил. Откуда же, спрашивается, он взялся? Где находятся идеи, появляющиеся в нашем сознании, и кто является их творцом?

Платон о Боге и бессмертии души. Прежде всего, говорит Платон, надо обратить внимание на то, что ни потрогать, ни понюхать, ни услышать идею какой-либо вещи невозможно. Идеи абсолютно нематериальны. Следовательно, должен существовать особый, невидимый человеком мир, в котором эти идеи находятся. Этот мир, считает Платон, может быть только высшим миром, миром самого Бога. Этот благой Бог и является творцом нашего земного мира, создавая все вещи сообразно имеющимся у него идеям. Он глядит на идею чего-либо, что собирается создать, подобно тому, как художник смотрит на пейзаж или позирующего ему человека. И в соответствии с «оригиналами» творит весь видимый нами мир. Но даже этот всесильный и всеблагой Бог не может абсолютно совершенно воплотить свои идеи в физических вещах. Творение всегда хуже замысла! Так и мы, строя дом, представляем его себе гораздо лучшим, нежели тот, который получается в результате. Причин может быть много: плохой инструмент, некачественный материал, недостаточная квалификация строителей… Кроме того, этим объясняется и непохожесть всех однородных вещей друг на друга – нет двух одинаковых людей, лошадей, столов, камней, деревьев. Они могут только казаться одинаковыми, но разница (пусть и самая ничтожная) всегда существует.

Но это верно только для материальных вещей. Для высших понятий в человеческой жизни – мудрости, красоты, добра, справедливости, благородства, храбрости – существуют иные законы. Их нельзя разрушить, разбить, уничтожить, как, скажем, деревянный стол или стеклянную вазу. Они не могут умереть, как умирают люди и животные, ибо они, как и сам Бог, нематериальны. Но ведь и человеческая душа также нематериальна, а значит – также бессмертна! А это, в свою очередь, говорит о том, что человек создается Творцом как бы из двух неравных половинок – физического тела и бестелесной (нематериальной) и бессмертной души. Таким образом Платон указывает на дуализм человеческой природы: душа помещена в тело, как в некую могилу. Поэтому живой человек на самом деле подобен мертвому, и только с физической смертью душа наконец-таки освобождается из материальных оков, обретая свое истинное существование. Это и есть настоящая жизнь, жизнь не тленного тела, а бессмертного духа.

Платон о познании. Итак, бессмертная душа из божественного мира по воле Бога-творца отправляется в земной мир и «поселяется» в том человеческом теле, которое ей уготовано в соответствии с «идеей» этого человека. Темное и само по себе невежественное тело не может иметь никакого знания о мире идей. Знанием обладает душа, но ей тяжело вырваться из оков материального тела, она ограничена всего лишь пятью органами чувств, причем органы эти весьма несовершенны. Однако каждый человек имеет какое-то изначальное представление о многих вещах и понятиях. Так, например, всех восхищает красота и отвращает безобразие, восторгает благородство и возмущает подлость, все тянутся к здоровому и избегают болезненного. Каждый человек, безо всякого специального обучения, понимает существенную разницу между круглым и квадратным, сладким и горьким, синим и желтым, тяжелым и легким. Но откуда же берутся эти знания? Все дело в том, утверждает Платон, что наша душа припоминает все те идеи вещей и понятий, которые она «видела» в божественном мире. Человек уже рождается на свет с определенным багажом этих знаний-припоминаний. Причем эту свою способность человек может развивать и совершенствовать, поднимаясь своей душой все выше и выше к миру божественных идей. Но т. к. этот мир умозрительный, то на это, согласно Платону, способны только люди умственного труда – философы.

Платон о государстве. Именно философы способны своим внутренним взором (умозрительно) увидеть идеальный мир Бога-творца. Остальные обречены блуждать в потемках собственного невежества, ограничиваясь лишь обрывками и смутными фрагментами истинного знания. В самом деле, любой раб может иметь достаточно правильное представление о геометрических фигурах, но далеко не всякий, даже свободный человек, может дать точное определение того, что такое Правда, Благо, Истина, Справедливость. Следовательно, рассуждает Платон, философам и должна принадлежать власть в том государстве, которое хочет стать идеальным, т. е. соответствовать своему божественному образу. Только такое государство может быть вечным и неизменным, как мир идей. К этому идеалу государство не приблизилось ни при самых богатых и благородных – аристократах, ни при самых многочисленных и равных – демократах. Поэтому настал черед самых малочисленных, но самых мудрых – философов.