Текст книги "Занимательная философия"

Мировая история. Мировой исторический процесс понимается Гегелем как постоянное и постепенное осмысление человечеством, а значит, и Абсолютом своей свободы. «История есть самораскрытие Духа во времени, так же как Природа есть раскрытие Идеи во времени и пространстве». Вся история мировой цивилизации была разделена им на три основные исторические эпохи:

1. Восточная эпоха. Это наиболее древнее время. В этом мире все, по образному выражению Гегеля, являются рабами, даже деспоты и тираны. Это происходит в силу того, что никто из людей в эту эпоху еще не в состоянии осознать необходимость свободы.

2. Античная эпоха. Это время становления великой греко-римской культуры, но и здесь еще далеко не всеми осознается личная свобода. Ею, по мнению Гегеля, обладают лишь высшие умы античного мира – философы. Все остальные находятся на стадии умственно-духовного рабства.

3. Германская эпоха. Это уже время победы христианской идеи в западноевропейской цивилизации. На этой стадии развития человеческого духа уже все свободны, т. к. все осознают себя личностями, свободными по определению.

Духовный смысл мировой истории. Мировая история, по Гегелю, имеет свой разумный и конечный план, единую последнюю цель, к которой движется Абсолют в своем диалектическом развитии. Поэтому философия мировой истории в устах Гегеля превращается, по сути, в попытку объяснения разумности всего, что делается в мире людей – и плохого, и хорошего. Иными словами, рациональное объяснение божественности всех процессов, событий и явлений в истории человечества есть оправдание Божественной справедливости всеми возможными путями и средствами. Такое оправдание исторической справедливости Бога называется теодицеей, т. е. «оправданием Бога». Всякое зло в мире, говорит Гегель, есть только отдельный негативный момент в беспрерывном диалектическом движении Абсолюта. Все, что нами воспринимается как безусловное зло, на самом деле лишь этап дальнейшего прогресса целого, единого. Надо только уметь увидеть всякое зло в динамике бесконечных мировых процессов, и тогда зло не будет восприниматься так трагически, оно предстанет как необходимое звено общего поступательного движения. «В войне становятся крепче народы и нации, внутренний раздор, вытолкнутый в военные действия на стороне, сменяется умиротворением. Конечно, войны небезопасны для собственности, но и это как момент движения необходимо».

Итак, в мировой истории каждое событие, каждое явление имеет абсолютный разумный смысл. «Deus sive historia» – «Бог есть история», – вот девиз философии истории Гегеля.

Общественные формы Абсолюта. После того как Абсолют проходит все последовательные стадии своего развития, он осознает себя как Абсолютную Идею в мировой человеческой истории. Так он познает сам себя абсолютным образом, во многом благодаря человеку, ибо «его знание… есть Его самосознание в человеке и знание, которое есть у человека о Боге, которое продвигает человека к Богу». Таким образом, человек во всех формах общественного сознания, которые он создает в процессе исторического движения, как бы отражает развитие самого Бога. Гегель выделял три такие основные формы:

1. Искусство. Здесь человек познает сам себя с помощью чувственного созерцания, эстетики. Это непосредственное знание, ибо получается путем чувственного восприятия всего прекрасного. Оно открыто всем людям, поэтому является объективным.

2. Религия. Здесь люди познают себя через образы веры. Это уже субъективная форма знания, которая открывается только в сфере личной духовной интуиции.

3. Философия. Здесь они познают себя, вырабатывая чистые понятия о мире, обществе и Боге. Это сфера абсолютно свободного мышления, в котором соединяются все предыдущие формы. Это высшая форма сознания и самоосмысления Абсолюта, высшая стадия его развития. Дальше уже Абсолют только созерцает самого себя в наивысшем сознании всего своего пути. И т. к. философия есть высшая форма самопознания, то и история ее развития предстает в виде гигантской схемы движения общечеловеческой мысли, на вершине которой, по определению, должен находиться тот мыслитель, который первым догадается об этом пути Абсолюта. Таким мыслителем, понятно, Гегель считал самого себя.

Людвиг Андреас Фейербах

(1804–1872)

«Человек человеку – Бог!»

Жизнь. Последний мыслитель в блестящем ряду представителей Немецкой классической философии, Л. Фейербах родился в баварском городе Ландсгуте, в семье довольно известного знатока права Ансельма Фейербаха. Людвиг закончил обычную гимназию, а затем поступил на теологический факультет Гейдельбергского университета. Первоначально Фейербах готовил себя к карьере священника; как он сам отмечал впоследствии: «Первой моей мыслью был Бог». Однако уже на первом курсе обучения он почувствовал такую неудовлетворенность и скуку от догматизма, навязываемого ортодоксами университетской среды, что страстно начал искать отдушину для своего беспокойного ума. Такую отдушину Фейербах нашел в увлечении философией. Ради нее он отказался от теологического факультета и переехал в Берлин, где в то время преподавал сам Гегель. В течение двух лет Фейербах прослушал все его лекционные курсы, благодаря чему радикально поменял свое мировоззрение. Вот что записал он однажды в своем дневнике: «Благодаря Гегелю я осознал самого себя, осознал мир… Гегель стал моим вторым отцом, а Берлин – моей духовной родиной». Вся его последующая жизнь была неразрывно связана с философией, которой он отдавал все свои силы, как душевные, так и физические. В 1828 г. Фейербах защищает диссертацию «О едином, универсальном, бесконечном разуме», в которой были изложены его взгляды на сущность и природу человеческого ума. Эту работу он отослал на рецензию самому Гегелю, снабдив ее соответствующим предисловием, в котором уже тогда указывал на ряд теоретических расхождений с гегельянством. Характерно, что никакого ответа от маститого философа он так и не получил. Может быть, именно поэтому ему пришлось начать свою академическую карьеру не в любимом Берлине, а в Эрлангенском университете, где в должности приват-доцента он преподавал философию и логику. Одновременно с этим он продолжал усиленно работать над собственным философским мировоззрением, результатом чего стала его первая работа – «Мысли о смерти и бессмертии», анонимно изданная им в 1830 г. Своим явным антихристианским, почти атеистическим пафосом она вызвала в германском обществе настоящий скандал: Фейербах, разоблаченный как автор этого сочинения, был не только изгнан из Эрлангенского университета, но перед ним были закрыты двери и всех других немецких университетов. Академическая карьера молодого мыслителя прервалась на долгие 14 лет.

Первое время Фейербах перебивался случайными гонорарами, пока в 1837 г. не познакомился с Бертой Лев, на которой вскоре женился. По счастью, она была совладелицей маленькой сельской фабрики по производству фарфора, так что средства на жизнь у молодой пары были. Вскоре после свадьбы они перебрались в деревню Брукберг, где провели долгие годы совместной жизни. Здесь, в деревенской тиши, и прошел самый плодотворный период философского творчества Фейербаха. В 1841 г. он написал свою знаменитую работу «Сущность христианства», благодаря которой стал известен всей Германии. К сожалению, последние годы жизни Фейербаха омрачились закрытием фабрики его жены, что заставило семью переселиться в маленький городок Рехенберг под Нюрнбергом. Здесь некоторое время Фейербахи жили в большой нужде, пока наконец Шиллеровский фонд не выделил им пожизненное ежегодное вспомоществование в 300 талеров. В самом конце жизни, в 1870 г., уже престарелый Л. Фейербах вступил в германскую социал-демократическую партию. Скончался он в 1872 г. от инсульта, причем на кладбище его провожали только нюрнбергские рабочие.

Основные работы. «Мысли о смерти и бессмертии», «Лекции о сущности религии», «К критике философии Гегеля», «Сущность христианства», «Предварительные тезисы к реформе философии», «Основные положения философии будущего», «Вопрос о бессмертии души с точки зрения антропологии», «Эвдемонизм».

Учение. Сам Фейербах рассматривал свою философию как естественное окончание и одновременно преодоление философии Гегеля, размежевание с идеями которого началось у него еще в 1839 г. Свою философию, как это видно из названий некоторых его работ, Фейербах называл «философией будущего», «новой философией», призванной утвердить реальность и самоценность Человека на Земле как единственного и неповторимого носителя разума. Учение Фейербаха разверзло глубокую пропасть между философией и религией, не просто противопоставляя их друг другу, но объявляя непримиримыми врагами. С целью окончательно развенчать религию Фейербах предпринял попытку глубокого исследования сущности религиозного сознания и мировоззрения, постарался отыскать подлинные основания всякой религиозности в человеке. Помимо этого он достаточно основательно исследовал и саму философию, особенно ее роль в будущей культуре человечества.

Фейербах о роли философии. Фейербах, как уже было сказано, отводил философии огромную роль в будущем устройстве мировой цивилизации. Согласно его пониманию истории, вскоре человечество вступит в принципиально иную фазу развития. Это будет уже постхристианская эпоха, т. к. любая религия с развитием и победным шествием науки окончательно отомрет. Ее место в мировой культуре освободится, и его может и даже обязана занять философия. Но для этого сама философия также должна претерпеть соответствующие изменения, которые помогли бы ей приспособиться к новым условиям.

Фейербах о недостатках старой философии. Философия будущего должна вобрать в себя все лучшее, что было в старой христианской религии, отбросив все плохое, что было в старой схоластической и догматической философии. Сильной стороной религии Фейербах считал ее близость к «сердцу» человека, эмоциональность, душевную интимность. В то же время философия невыгодно отличается своей чрезмерной рациональностью, схематизмом, оторванностью от духовных потребностей человеческого «сердца». «У прежней философии была двойная истина; истина для себя самой, о человеке не заботившаяся, – такова философия, и истина для человека – такова религия».

Фейербах о новой морали. Самой сильной стороной христианства, позволившей ему стать мировой религией, Фейербах называет особую, не похожую на все античные образцы, мораль. Такой же особой моралью должна, по его мнению, обладать и новая философия. Сам Фейербах поставил себе задачей выработать эту новую, теперь уже философскую мораль. Для этого необходимо было найти источник новых морально-нравственных установок. И если в христианстве и гегелевской философии таким источником был Бог, или Абсолют, то в новой философии Фейербаха им стал Человек.

Фейербах о человеке. Итак, новая философия должна стать философией Человека. Именно он, человек, есть, согласно новой концепции Фейербаха, высшая ценность природы. Причем под человеком Фейербах имел в виду не отдельную личность, а все человечество в его родовом понятии. В человеке, точнее в его собирательном образе, все прекрасно, ценно, возвышенно, мудро, добро, говорит Фейербах. Человек поэтому и есть «единственный, универсальный и высший» предмет новой философии. Человек есть то, чем он был везде и во все времена. Его природа внеисторична, он стоит в центре всего мироздания.

Фейербах об отношении к человеку. Если Человек есть высшая форма природы и абсолютная ценность бытия, то и относиться к нему следует соответственно. Проще говоря, главный моральный закон, по Фейербаху, заключается в том, чтобы относиться к Человеку, как к Богу: «Homo homini deus est» («Человек человеку – Бог»). Христианство уступает место высшей, по мнению Фейербаха, религии – религии Человека. И эмоциональной основой такой религии должна стать Любовь. Однако теперь любить надо не абстрактного Бога, а Человека, причем высшей любовью этого типа Фейербах считал половую любовь.

Фейербах о сущности старой религии. В общем, старая религия Бога уступает место религии «Человеко-Бога». Сущность этой религии, по Фейербаху, заключается в отношении человека к самому себе: «То, что человек думает о Боге, – это осознание человеком самого себя». Иными словами, человек сам создает своего бога и свою религию, причем каков человек, таков и его бог. Если человек отчаивается, страдает, ищет выхода, то он выдумывает для себя милосердного, вселюбящего бога. В молитве он на самом деле взывает к своей душе, думая, что обращается к Богу. Все христианские чудеса, описанные в Евангелии, суть сверхъестественные желания человека, реализованные всего лишь в его воображении. Одним словом, т. к. человеку необходимо сострадание, соучастие в его невзгодах и страданиях, то он ищет отдушины в своей жизни. Не находя ее в природе и других людях, ибо они безучастны к чужим переживаниям, человек в глубине своего сердца творит новую реальность, иллюзию, которая и называется религией. «Человек верит в богов не только потому, что у него есть фантазия и чувства, но также потому, что у него есть стремление быть счастливым. Он верит в блаженное существование не только потому, что имеет представление о блаженстве, но и потому, что сам хочет быть совершенным: он верит в бессмертное существо, потому что он сам не желает умереть».

Фейербах о новой религии Человекобожества. Итак, развенчав и отвергнув принципы старой религии, Фейербах, по сути, создает новую, уже свободную от понятия Бога, религию Человека. «…Превратить людей из верующих в мыслителей, из кандидатов потустороннего мира в исследователей этого мира» – вот в чем видит Фейербах свою историческую миссию. Старая богословская наука, теология, заменяется им антропологией, т. е. наукой о человеке. Суть этой новой науки сам Фейербах выразил следующей гуманистической формулой: «Не верующие люди, а думающие, не молящиеся, а работающие, не стремящиеся в занебесье, а изучающие мир посюсторонний, не христиане – полуживотные и полуангелы, – а люди во всей полноте!»

Выдающиеся философы XIX–XX веков

Артур Шопенгауэр

(1788–1860)

«Мир – это воля и представление»

Жизнь. Артур Шопенгауэр, один из выдающихся и наиболее оригинальных мыслителей XIX в., родился 22 февраля 1788 г. в Данциге, в семье состоятельного коммивояжера. Он учился в частном коммерческом училище Гамбурга и в процессе учебы показал такие прекрасные способности, что его отец, обеспокоенный страстью сына к науке, предложил ему вместо продолжения учебы поехать вместе со всей семьей в путешествие по Европе. Артур согласился и в течение двух лет побывал в Австрии, Швейцарии, Франции, Англии, Бельгии, не говоря уже о том, что объездил всю Германию. Вернувшись домой, Артур поначалу не думал продолжать обучение и поступил на службу к одному крупному коммерсанту. Однако это поприще оказалось молодому человеку не по вкусу. Кроме того, примерно в это время (1805 г.) его отец, отличавшийся неуравновешенной психикой, покончил жизнь самоубийством, что подтолкнуло Артура к окончательному выбору жизненного пути. Так, в 1809 г., уже в 21-летнем возрасте, Шопенгауэр стал студентом Геттингенского университета, где поначалу изучал медицину, а затем философию. Следует сказать, что благодаря широкому кругу интересов он сумел получить всестороннее образование, став специалистом в таких областях естествознания, как медицина, астрономия, химия, физика. Не останавливаясь на достигнутом, он переезжает в Берлин, где в местном университете в это время преподают такие светила философии, как Фихте и Шлейермахер. После окончания курса учебы Артур написал диссертацию «О четверояком корне достаточного основания», которую защитил не в Берлине, а в Йенском университете. В 1813 г. он познакомился с Гете, дружба с которым повлияла на все его творчество.

С 1820 г. Шопенгауэр становится приват-доцентом Берлинского университета, где в то время полновластным властителем дум был Гегель. Так получилось, что Шопенгауэр, то ли из упрямства, то ли из «спортивного интереса», то ли еще по какой-либо причине объявлял свои лекции точно в то же время, что и Гегель. Нетрудно догадаться, на чьей стороне было преимущество – Гегель собирал полные аудитории, в то время как на лекции Шопенгауэра приходило всего несколько человек, да и те со временем переходили к Гегелю. Реакция Шопенгауэра была соответствующей: мировая история философии, пожалуй, не знает другого такого примера неприкрытой личной ненависти, которую Шопенгауэр испытывал к Гегелю. «Прислужник власти», «шарлатан тупоумный, тошнотворный, неграмотный», «убийца истины» – вот характерные эпитеты, которыми Шопенгауэр награждал своего соперника. Надо сказать, что в этом своем безудержном порыве Шопенгауэр оказался не одинок. Позднее датский философ, основоположник экзистенциальной философии, Сёрен Кьеркегор также назовет Гегеля «жалким профессоришкой» и безжалостно высмеет всю гегелевскую систему.

Так, в безуспешной борьбе с мощным противником, прошло берлинское десятилетие Артура Шопенгауэра. В 1831 г., когда в Берлине разразилась эпидемия чумы, от которой скончался Гегель, Шопенгауэр буквально бежал во Франкфурт, где и прожил все оставшиеся годы. Слава долго не приходила к нему, несмотря на то, что он написал большое количество блестящих философских работ. Успех, и то недолгий, пришел к нему не на родине, а в Норвегии, где ему присудили премию за сочинение «О свободе человеческой воли». Лишь в 50-е гг., уже на склоне лет, он стал приобретать публичную славу выдающегося философа, причем этому в немалой степени способствовал горячий поклонник и популяризатор его таланта, некто Ю. Фрауэнштедт, приложивший уйму сил для распространения идей шопенгауэровской философии.

Однако Шопенгауэру не довелось дожить до своего триумфа. Силы покидали его, а в 1857 г., гуляя с любимым пуделем, он потерял равновесие от головокружения и упал, сильно разбив голову; все последующие три года его мучили головные боли. В сентябре 1860 г. он заболел воспалением легких. Понимая, что это, скорее всего, конец, Шопенгауэр отдал последние распоряжения, причем на вопрос, где он хочет быть похороненным, ответил: «Все равно. Они меня найдут». На надгробии он повелел написать: «Артур Шопенгауэр». Без дат рождения и смерти, без эпитафий, без каких-либо пояснений. Умер он легко и быстро. 21 сентября домоправительница, вошедшая к нему после завтрака, увидела его сидящим на диване со спокойным и светлым лицом: великий мыслитель «ушел».

Основные работы. «Мир как воля и представление», «О свободе человеческой воли», «О воле в природе», «Две основные проблемы этики», «Парерга и паралипомена», «Афоризмы житейской мудрости».

Шопенгауэр о мире как представлении. Основой всей философии Шопенгауэра является понимание истины в виде личного, индивидуального, субъективного представления обо всем, что существует в мире, и о самом мире. Истина, говорит Шопенгауэр, заключается для меня в том, что «нет ни солнца, ни земли, а есть лишь глаз, который видит, рука, которая чувствует тепло земли», т. е. весь окружающий меня мир есть всего лишь мое представление о нем – то, что я воспринимаю вокруг себя.

Шопенгауэр о природе представления. Всякое представление, по Шопенгауэру, имеет в своей основе два начала – субъект и объект. Они неотделимы друг от друга и находятся в постоянном взаимодействии. Субъект – это тот, кто воспринимает, познает, а объект – то, что воспринимается. «Субъект и объект… неотделимы: каждая из двух половинок осмысленна только посредством другой, т. е. каждая существует рядом с другой, с ней же вместе исчезает». Проще говоря, субъект является основой, центром конструирования мира, ибо его одного достаточно для восприятия бесконечного множества объектов, создаваемых им же самим. С исчезновением субъекта исчезает и созданный им мир объектов, как совокупность его представлений. Таким образом, объект всегда зависит от субъекта, точнее говоря, от его восприятия и сознания.

Шопенгауэр о формах сознания субъекта. Всякое субъективное сознание имеет свои определенные формы. И здесь Шопенгауэр вполне согласен с Кантом относительно двух из них – пространства и времени. Однако к ним он прибавляет еще одну форму – причину (каузальность), которая как бы приводит в порядок восприятие субъекта. Итак, субъект силой своего сознания создает в пространстве и времени ряд объектов безо всякой внутренней их связи и логики. Далее в дело вступает причина (каузальность), которая упорядочивает весь этот хаотический мир объектов. Причем «рабочим инструментом» этих действий субъекта является его рассудок. Рассудок усматривает внутреннюю логику, закономерность всех явлений представляемого мира объектов. Таким образом в сознании субъекта возникает стройная картина мира, в которой все разрозненные части и фрагменты соединены в логическое целое.

Четыре формы причинности (каузальности). Принцип причинности, таким образом, имеет в деле конструирования мира первостепенную важность. Всего Шопенгауэр насчитывает четыре основные формы принципа причинности:

1. Форма взаимосвязи физических объектов. Уровень физической природы мира.

2. Форма взаимосвязи логических отношений. Уровень законов мышления.

3. Форма взаимосвязи математических величин. Уровень законов науки (математика).

4. Форма взаимосвязи морально-нравственных отношений. Мотивы наших поступков.

Однако только одной причинностью все наше представление о мире и сам мир не исчерпываются. Для того чтобы запустить «механизм» рассудочных суждений об объектах, да и для всех остальных наших поступков и действий, необходима особая движущая сила, которую Шопенгауэр обозначил как волю.

Шопенгауэр о воле. Воля является одним из стержневых понятий учения Шопенгауэра. Как же понимает ее Шопенгауэр? Согласно его взглядам, воля – это единое, общее начало, движущая сила всех процессов на Земле и в космосе. По своей сущности и природе она абсолютно иррациональна, т. е. не поддается никакому человеческому осмыслению и определению. В своих действиях она совершенно свободна, т. е. ничем и никем не ограничена. Она бесцельна, т. е. в своем свободном движении она не руководствуется никакими соображениями, целями и интересами. Воля, кроме того, не знает покоя – она ненасытна и вечно не удовлетворена. Она является сущностью нашей жизни, т. к. ей подвластны все силы природы, ею определяются все мотивы наших действий, мыслей и устремлений.

Проявления воли. Проявления этой вездесущей воли бессчетны. Сам Шопенгауэр усматривал «волю в силе, питающей растения, дающей форму кристаллу, притягивающей магнитную стрелку на север и гетерогенные металлы друг к другу… камень к земле, а землю – к небу». В животном мире она проявляется в виде борьбы за существование, когда сильнейший вытесняет из жизненного пространства слабейшего, а хищник преследует жертву. Даже законы физики, как мы видели выше, подчинены действиям этой слепой и безудержной силы. Нетрудно заметить, что и остальные естественно-научные законы (химии, математики, геометрии, астрономии) также основаны на волевых принципах. Неживая природа являет нам образцы воли и в бурном речном потоке, и в морских штормах, и во всевозможных стихийных бедствиях. Однако воля, подчеркивает Шопенгауэр, везде проявляется с разной степенью активности, возрастая по мере оживления природных сил. «То, что является в облаках, ручье и кристалле, это – слабый отзвук воли, которая полнее выступает в растении, еще полнее в животном и наиболее полно в человеке».

Воля в человеке. Человек – высшая стадия существования природы. Он – венец всего материального мира, в нем, как в единственно возможном субъекте, наиболее полно сконцентрирована мировая воля. Она проявляет себя в войнах, конфликтах, столкновениях, порывах, стремлениях, страстях. Причем более всего она видна в духе соперничества. Даже в самом незначительном движении человека заключена воля. Ничто в мире, говорит Шопенгауэр, не заставит меня встать с табуретки, кроме моей собственной воли. Поэтому воля определяет все наши поступки, и т. к. человек обладает сознанием, то он является и наиболее уязвимым из всех живых существ. Он страдает от своих неуемных вожделений и страстей, от неудовлетворенности своим положением, от вечных страхов и тревог, от несбывшихся мечтаний. Более того, приобретая знание (что также является проявлением воли), он умножает свои страдания, причем чем тоньше и глубже знание, тем сильнее страдания. В этом смысле гений – самый большой страдалец.

В целом, благодаря введению в философию понятия воли учение Шопенгауэра стали называть волюнтаризмом.

Шопенгауэр о жизни. Жизнь, таким образом, представляет собой длинную череду беспрерывных человеческих страхов, обид, тревог, потерь, мучений и лишений. К тому же она дополнена обязательной и повсеместной борьбой за существование, причем исход этой борьбы заранее предопределен не в пользу человека. Вечное мучение определяется ненасытными желаниями людей, но и временное достижение какой-либо цели не приносит успокоения, ибо всякая «цель иллюзорна, с обладанием исчезает и тень притягательности; желание возрождается в новой форме, а с ним и потребность». Так и живет человек, от желания к страданию, и обратно. Не зря Шопенгауэр сравнивает нашу жизнь с движением маятника, где крайними точками являются страдание и скука. Шесть дней в неделю мы страдаем и мучаемся в беспрерывных заботах и нужде, а на седьмой день не знаем, чем себя занять от скуки и тоски. Итак, человеческая жизнь, по мнению Шопенгауэра, есть трагедия.

Шопенгауэр о человечестве. Вся история человечества есть история непрерывных войн, переворотов, мятежей и заговоров. Поэтому никто из людей не чувствует безопасности среди себе подобных. Вся жизнь проходит в борьбе с другими людьми, в конфликтах, скандалах и склоках. Так что человеку приходится выбирать между тем, чтобы стать победителем, и тем, чтобы быть побежденным: «Люди делятся на жертв, с одной стороны, и на демонов – с другой». Но и это еще не все. Даже если ты по природе миролюбив, тих и спокоен, будь готов к тому, что на тебя нападут просто так – ради забавы или из вредности: «Человек – единственное животное, способное истязать других ради самой цели: заставить страдать». Однако и этих палачей Шопенгауэру по-настоящему жалко, ведь их удел все равно таков же, как и у их жертв, – несчастье и страдание. «Самое большое преступление человека состоит в том, что он родился», – с горечью констатирует Шопенгауэр.

Шопенгауэр о свободе. Ужас человеческого бытия дополняется полным отсутствием у человека какой-либо свободы воли и действия. Все в нашей жизни жестко предопределено, все предустановлено. Возникает, правда, впечатление, будто свободными являются действия могучей и ничем не ограниченной воли. Однако это всего лишь иллюзия, ибо воля есть темная по своей природе сила, все ее действия слепы, хаотичны, порывисты. В силу этого весь мир находится в состоянии постоянного становления. Это – мир бесконечной цепи рождений и смертей, заколдованный круг, из которого нет выхода. Правда, человек все же обладает некоторой степенью свободы, которая проявляется в том, что он способен к познанию, к некоему «возвышению сознания». Но это предел его свободы.

Шопенгауэр об оптимизме. Поэтому Шопенгауэр совершенно не согласен с излишним оптимизмом некоторых, в основном христиански мыслящих, философов, говорящих о гармонии природы, о нашем мире как лучшем из миров (Лейбниц). Все как раз наоборот, говорит Шопенгауэр: «Все лучшее с трудом пролагает себе путь, благородное и мудрое очень редко проявляет себя и воздействует на других, ему редко внемлют, все же абсурдное и превратное в сфере мысли, плоское и безвкусное в сфере искусства, злое и коварное в сфере поступков действительно утверждают свое господство, прерываемое лишь изредка и ненадолго». Что скажут эти слащавые оптимисты, если их «провести по больницам, тюрьмам, застенкам, через поля битв и места казней… если открыть перед ними все темные обители нищеты?»

Шопенгауэр о необходимости спасения. Спастись от всего этого кошмара жизни, говорит Шопенгауэр, можно только с осознанием бессмысленности всех наших желаний и устремлений. Ведь если мир есть всего лишь наше представление, в котором все объекты – не более чем иллюзия, то к чему тогда вся борьба, все цели и ненасытная жажда их достичь? Надо остановиться, погрузиться в себя и постараться уйти от миража жизни в иные миры – миры чистых форм, свободных от нужды и вожделений. Только так можно сбросить с себя груз забот, тревог и страданий.

Спасение с помощью искусства. Одним из таких миров Шопенгауэр считает мир высокого искусства. Только здесь, в свободном созерцании шедевров, человек может освободиться от соображений пользы, выгоды или наживы. В самом деле, сколько счастья и радостного волнения мы испытываем от прослушивания любимой музыки или от созерцания любимой картины! А происходит это, уверяет Шопенгауэр, потому, что сами предметы созерцания (шедевры) свободны от любых проявлений воли, что и дает такой очищающий эффект. Чистое, ничем посторонним не затуманенное созерцание произведений искусства могло бы стать действенным средством спасения человека, если бы длилось бесконечно, однако в жизни такое невозможно. Поэтому необходимо искать другие пути спасения.

Спасение с помощью аскезы. Самым надежным средством освободиться от цепи желаний и страданий, говорит Шопенгауэр, является только полное, радикальное отрешение от всякого желания, стремления, вожделения. Этот путь, конечно, очень тяжел, ибо подразумевает коренной отказ от всего, что непосредственно связано с проявлениями человеческой жизни. Отказаться от желаний – значит отказаться от самой жизни, подавить в себе волю к ней. Только аскетизм, уверен Шопенгауэр, может сделать человека истинно свободным.

Шопенгауэр о сострадании. Но для этого необходимо преодолеть свой эгоизм, постараться увидеть другого человека его же глазами, почувствовать его боль и страдание как свои собственные. Необходимо почувствовать сострадание к другим как элемент своего страдания. Это необходимо сделать во имя свободного и полного осознания жизни и целомудрия, без которых немыслим никакой аскетизм. Только осознав себя как часть целого, человек может достичь полного успокоения, полной внутренней и внешней свободы, а с ними и благодати. Так придет к человеку спасение, ибо voluntas (желание) превратится в noluntas (нежелание).