Текст книги "Занимательная философия"

Джон Локк

(1632–1704)

«В разуме нет ничего, чего не было бы в опыте!»

Жизнь. Выдающийся английский философ родился 29 августа 1632 г. под Бристолем в семье юриста. Его родители были пуританами. Джон закончил монастырскую школу в Вестминстере, затем поступил в Оксфордский университет. Уровнем преподавания философии в университете Локк был очень недоволен, т. к. там приходилось заниматься в основном отживающей свой век схоластикой и риторикой. Закончив Оксфорд в 1656 г., Локк некоторое время преподавал студентам греческий язык и риторику, но затем, под влиянием философии Декарта и набирающей силу моды на естествознание, он приступает к самостоятельному изучению естественных наук. Прежде всего его интересуют медицина, анатомия, химия, физика, физиология и метеорология. Интересно, что медицинскими познаниями он овладел до такой степени, что какое-то время был преуспевающим практикующим врачом, хотя и не получил для этого от университета соответствующей медицинской степени.

Однако благодаря несомненной компетенции и глубоким знаниям он вскоре получает должность домашнего врача, воспитателя и секретаря в доме влиятельного лорда-канцлера Англии Энтони Купера. Поэтому неудивительно, что дальнейшая судьба Локка была тесно связана с политикой и государственными делами. И надо сказать, что она изобиловала многими взлетами и падениями; Локку даже пришлось после смерти лорда-канцлера скрываться в эмиграции (в Голландии) под чужим именем. В конце концов Локк триумфально возвратился на родину, где его ждали заслуженная слава и почет. В 1690-х гг. он привлекается на государственную службу в качестве уполномоченного по делам торговли и колоний. Благодаря его инициативе и усилиям был учрежден Английский банк и несколько крупнейших частных компаний, проведена денежная реформа и законодательно закреплена свобода печати. В конце жизни он окончательно отдалился от всех политических дел, занявшись философскими размышлениями и написанием трактатов. Умер Локк в 1704 г. и был похоронен на небольшом приходском кладбище в графстве Эссекс.

Локк пытался выстроить целостную философскую систему, которая органично включала бы в себя многие, различные на первый взгляд, аспекты бытия и познания. Основными темами его размышлений были человек, общество, политика, государство, религия. Немалое место в учении Локка занимала философия природы и естествознание. Однако прежде всего его интересовала теория познания, благодаря чему Локк стал одним из выдающихся мыслителей в истории гносеологии, обосновав и развив идеи эмпиризма.

Основные работы. «Опыт о человеческом разумении», «Письма о веротерпимости», «Два трактата о государственном правлении», «Мысли о воспитании», «Разумность христианства».

Локк о разуме. Главным отличием человека от животных Локк считает наличие у него разума. Разум, по Локку, – это способность рассуждать о вещах и понимать суть вещей. Причем способность эта не дана нам с рождения, а формируется постепенно, в процессе творческой мыслительной активности человека. Иными словами, сознание человека при рождении представляет собой как бы чистый лист бумаги (tabula rasa – лат. гладкая доска), на который с годами наносятся «письмена» знания.

Локк о первичности опыта. В момент рождения у человека нет никаких врожденных идей, знаний и мыслей. Они не вкладываются нам в голову всемогущим Богом, а приобретаются путем накопления жизненного опыта, который является основой всего познавательного процесса: «Откуда получает ум весь материал рассуждения и знания? На это я отвечаю одним словом: из опыта. На опыте основывается все наше знание, из него в конце концов оно возникает». Отсюда вытекает и знаменитое положение Локка о том, что «в нашем интеллекте нет ничего, чего бы не было в опыте».

Локк о познании. Итак, разум лежит в основе познавательного процесса, который, в свою очередь, основывается на практическом опыте. С помощью опыта человек приобретает простые впечатления (идеи), которые перерабатываются рассудком. Так возникает все разнообразие сложных идей, из которых и составляется общая картина мира. В ней главенствующую роль играет способность разума формировать понятия, с помощью которых мы можем мыслить и общаться друг с другом. Однако не все понятия, говорит Локк, имеют одинаково истинное значение, очень часто мы оперируем пустыми, не имеющими никакого содержания понятиями, которые только затуманивают сознание и дают неверные представления о мире.

Локк о понятиях. В процессе познания человек вырабатывает понятия, которые отнюдь не всегда являются отображением действительности. В этом смысле философия не может рассматриваться как наука наук, ибо в ней, так же как и во многих теоретических науках, преобладают бессодержательные, абстрактные понятия, типа «субстанция», «врожденные идеи», «бесконечность» и т. д. Поэтому язык научных описаний зачастую создает видимость подлинного, глубокого знания, хотя на самом деле заумные термины и глубокомысленная фразеология – только ширма для несведущих людей. Но хуже всего то, что такое наукообразие приводит не к знанию, а к заблуждениям, искажает истинную картину, мешает накоплению подлинного опыта. Следовательно, важной ступенью всякого познания является очищение языка и сознания от ложных понятий.

Локк о способах познания. Мы помним, что познавательный процесс основан на восприятии разумом простых идей, которые при обработке их рассудком составляют идеи более сложные. По мнению Локка, «познание – это именно восприятие и понимание связи и согласованности, либо несогласованности и контраста между нашими идеями. Лишь в этом заключается познание». Он выделяет три главных способа согласования простых идей между собой, т. е. выработки знания: ощущение, доказательство, интуиция.

Локк о границах познания. Однако совершенно очевидно, что возможности разума не безграничны. Тогда каковы же границы нашего познания? Для этого, говорит Локк, необходимо определить цель человеческого познания, а она, как всегда, находится в пределах прояснения смысла человеческой жизни. Иначе говоря, пределом всякого человеческого знания является постижение того, что такое Бог, Мир, Человек. Эта триада по своему содержанию может быть соотнесена с тремя способами познания, поэтому Локк делает три следующие допущения:

1. Человек может знать о бытии вещей (Мир) посредством ощущений. Это наименее надежный источник опыта, ибо ощущения дают нам простые идеи, а их еще недостаточно для достоверного знания: «Наличие в нашей душе идеи о чем-нибудь подтверждает существование этой вещи не более, чем портрет некоего человека доказывает, что он существует в этом мире…» До тех пор, пока мы видим объект, мы уверены в его существовании. Но как только он исчезает из нашего поля зрения, т. е. из нашего опыта, мы теряем эту уверенность, т. к. этот объект может быть уничтожен.

2. Человек может знать о бытии Бога посредством доказательства. Если существует нечто, то у него должно быть какое-то начало, у которого, в свою очередь, также должно быть начало, и так далее. Но до бесконечности эту цепочку продолжать нельзя, т. к. должно быть одно единое начало для всего сущего. Это «безначальное начало» и есть всемогущий Бог, создавший все из ничего, и это доказательство по принципу причинности есть высшая форма уверенности человека в Его бытии. «Осмелюсь сказать, что мы узнаем о существовании Бога с большей уверенностью, чем познаем существование каких-то других вещей вне нас».

3. Человек может знать о собственном бытии посредством интуиции. «Ничто не может быть для нас более очевидным, чем наше собственное бытие. Я мыслю, я рассуждаю, я ощущаю удовольствие и боль: может ли хоть одна из этих вещей быть для меня более очевидной, чем мое собственное существование?.. Ибо если я умею чувствовать боль, то очевидно, что я обладаю несомненным восприятием моего собственного бытия как ощущаемой мною боли… Опыт убеждает нас, что мы обладаем интуитивным познанием нашего собственного бытия и безошибочным внутренним знанием того, что мы существуем».

Локк о морали. Никаких врожденных идей у нас нет. Значит, не может быть и никаких врожденных принципов и практических законов. Все наши поступки и волевые проявления, по Локку, определяются стремлением к тому, чтобы избежать неудобств и достичь максимального душевного и физического комфорта: «Стремление – не что иное, как потребность в отсутствующем благе из-за перенесенной боли: утешение и облегчение состоит в этом отсутствующем благе. И до тех пор, пока утешение не будет достигнуто, мы можем называть его стремлением, ибо нет человека, который, испытывая боль, не стремился бы получить утешение или облегчение; желание это равно боли и неотделимо от нее». Такой подход к морально-этическим проблемам называется в философии утилитаризмом и эвдемонизмом.

Локк о законах поведения. В процессе своей жизнедеятельности человек, согласно Локку, руководствуется тремя основными законами:

1. Законы Божественные: соблюдение их называется долгом, обязанностью, а нарушение – грехом.

2. Законы гражданские: соблюдение их называется законопослушанием, гражданским долгом, а несоблюдение – преступлением.

3. Законы личной репутации (авторитета): соблюдение их называется добродетелью, честью, а нарушение – пороком.

Локк о естественных правах человека. «Нет ничего более очевидного, что существа одной и той же породы и вида, при своем рождении без различия получая одинаковые природные преимущества и используя одни и те же способности, должны также быть равными между собой без какого-либо подчинения и подавления». Так Локк выдвигает тезис о природном, ничем не ограниченном равенстве людей, что является первым естественным качеством любого человека. Эта идея стала основой концепции естественного права.

Локк о свободе личности. Из естественного равенства людей для Локка совершенно очевидно вытекает мысль о естественной, ничем не ограниченной свободе каждого человека, когда-либо рождавшегося на земле: «Естественная свобода человека заключается в том, что он свободен от какой бы то ни было стоящей выше его власти на земле и не подчиняется воле или законодательной власти другого человека, но руководствуется только законом природы».

Локк о частной собственности. Как обладающий безграничной свободой, человек не может не обладать и соответствующей экономической гарантией этой свободы – собственностью. Она является неотъемлемой частью всякой свободной личности и обуславливается также самой природой: «…Хотя предметы природы даны всем сообща, но человек, будучи господином над самим собой и владельцем своей собственной личности, ее действий и ее труда, в качестве такового заключает в себе самом великую основу собственности…»

Локк о правах личности. Отсюда следует, что всякий человек, как свободная личность, владеющая собственностью, имеет безусловное право на защиту своей жизни, своей свободы и собственности. Это право также относится Локком к естественному (природному) праву человека, данному ему с самого рождения.

Локк о государстве. Признавая теорию естественного состояния человека (вспомним Гоббса), Локк не принимал идеи о «войне всех против всех». Человек потому организовал сообщество (государство), говорит Локк, что понял свою личную выгоду от этого, а вовсе не потому, что хотел обеспечить свою безопасность, как утверждал Гоббс. Поэтому для Локка важнейшей задачей государства является не функция обеспечения мира и стабильности, а защита частной собственности, гарантирующей каждому члену общества максимальную личную свободу. Следовательно, не может идти и речи об абсолютистском государстве Гоббса, с абсолютными, ничем не ограниченными полномочиями правителя. В противовес гоббсовскому идеалу деспотического правления Локк выдвигает идею конституционной формы организации государства, в котором правление большинства будет обеспечивать именно юридическое, а не социально-экономическое равенство членов общества. Поэтому государство, говорит Локк, не может вмешиваться в дела торговли и производства, помогать бедным и покровительствовать богатым. Если же государство не выполняет своих обязательств перед избравшими его индивидами, то они имеют полное право восставать против него, свергать действующую власть и избирать новую. Очевидно, что в таком государстве правитель подотчетен и ответственен перед народом.

Локк о религии. Помимо социально-экономических вопросов, государство не должно вмешиваться и в дела религии, ибо внутренний, духовный мир человека является самой ценной сферой его свободной личности. А раз так, то в деле вероисповедания всякий человек имеет неотъемлемое право на свободный выбор, что также должно гарантироваться государством. Поэтому во всей истории философии Локк – один из самых страстных защитников принципа веротерпимости: «Терпимость по отношению к тем, кто расходится с вами в вопросе религии, созвучна Евангелию и соответствует здравому смыслу, поэтому чудовищно, когда люди нетерпимы». Однако и Церковь не должна вмешиваться в дела государства, навязывать свои представления гражданскому обществу. Она всегда должна оставаться свободным объединением свободных граждан – во имя спасения души и служения Богу.

Готфрид Вильгельм Лейбниц

(1646–1716)

«Наш мир – наилучший из всех возможных миров!»

Жизнь. Гениальный немецкий философ. Родился 21 июня 1646 г. в Лейпциге. Его семья имела славянское происхождение и первоначально их фамилия звучала по-иному – Любениц. В доме Лейбница была превосходная библиотека, собранная его учеными предками – дедом и отцом, которые были университетскими профессорами. Поэтому уже в ранней юности Готфрид познакомился с серьезными научными трудами. Он с отличием окончил школу и поступил в Лейпцигский университет на философский факультет. Однако этого одаренному юноше оказалось недостаточно, и он продолжил учебу в Йенском университете на математическом факультете. Уровень его таланта можно в полной мере оценить по тому факту, что уже в двадцать лет Лейбниц защитил диссертацию на степень доктора права, хотя от преподавательской деятельности отказался, посчитав ее слишком узкой ввиду тех возвышенных целей и грандиозных планов, которые он вынашивал.

А планы эти были поистине наполеоновские – Лейбниц мечтал о создании единой науки, которая своими достижениями и открытиями объединила бы всю европейскую культуру – политику, экономику, искусство, религию. Этим планам всецело соответствовал бурный, неугомонный характер философа, постоянно что-то организовывавшего и создававшего, куда-то ехавшего и с кем-то встречавшегося. Так, он был непременным участником всевозможных научных симпозиумов и конференций, организовывал ассоциации ученых и академии наук, создавал различные культурно-политические проекты, чаще всего, к сожалению, утопического плана. Тем не менее именно благодаря Лейбницу в 1700 г. была создана Прусская Академия наук в Берлине, причем сам Лейбниц стал ее первым президентом. Позднее он, как заочный советник Петра I, создал проект организации Российской Академии наук в Петербурге.

Вся эта кипучая деятельность Лейбница проходила в постоянных разъездах. За годы своих странствий он побывал во многих странах Европы – в Австрии, Голландии, Франции, Италии, Англии, Швейцарии. В Голландии ему довелось познакомиться и неоднократно беседовать со Спинозой и Левенгуком, а в Англии – с Ньютоном. Под стать такой физической активности была и необыкновенная широта научных интересов Лейбница, одновременно занимавшегося проблемами философии, теологии, физики, математики, медицины, истории, права, филологии. Помимо этого он разрабатывал всевозможные реформы в области финансирования и законодательства, изучал горное дело и вопросы транспорта. Кроме того, еще в 22 года он вступил в общество розенкрейцеров, занимавшееся филантропической деятельностью, что во многом предопределило его позднейшие религиозные взгляды. За свою жизнь он много сделал для примирения и объединения разных церквей, что нашло отражение во многих его философских исследованиях.

Но жизнь этого выдающегося мыслителя и общественного деятеля нельзя назвать легкой. При всей своей энергии и грандиозных планах он был вынужден довольствоваться скудным заработком библиотекаря и официального историографа при дворе Ганноверских герцогов. Должность эта отнимала много времени, поэтому над своими философскими произведениями ему приходилось работать по ночам. Тем не менее он оставил после себя большое наследие – одних только писем свыше 15 тысяч!

В конце жизни Лейбниц попал в неприятную ситуацию. Дело в том, что еще в 29 лет ему удалось добиться значительных успехов в области интегрального и дифференциального исчислений, что дало ему возможность уже в 1684 г. опубликовать свои исследования. Правда, тогда же и к таким же результатам пришел в Англии Исаак Ньютон, который получил их раньше Лейбница и с помощью иного метода, но опубликовал позже. Здесь налицо одновременное и независимое друг от друга научное открытие. Однако за честь своего соотечественника вступилось Лондонское Королевское общество. В 1713 г. оно затеяло длительную, утомительную тяжбу со старым и больным Лейбницем, которого уже никто не мог защитить: к тому времени все бывшие покровители от него отвернулись, и он доживал свой век в одиночестве и нищете. Через три года он умер в полном забвении, так что за гробом этого гения шел один (!) человек – его секретарь, а из всех академий, членом которых он являлся, одна французская вспомнила о его заслугах перед наукой и культурой. Так проходит слава земная…

Основные работы. «Рассуждения о метафизике», «Новая система природы», «Начала природы и благодати», «Монадология», «Теодицея», «Новые опыты о человеческом разуме».

Учение. Краеугольным камнем всего учения Лейбница была попытка объединения современной ему науки и философии с идеями и достижениями древних, в первую очередь греческих мыслителей и ученых. Лейбниц был категорически против огульного охаивания античных мыслителей, как это позволяли себе, к примеру, английские эмпирики, в частности Бэкон и Гоббс, да и многие другие философы, считавшие, что польза, выгода, практический результат прикладной науки важнее, чем «пустые» и «никчемные» рассуждения греков. Лейбниц вообще был противником всяческих крайностей и пытался в своем учении с максимальной эффективностью использовать как неоспоримые истины античных авторов, так и последние достижения современной ему мысли. Все это вполне укладывалось в рамки его интересных и оригинальных представлений о всемогущем благом Боге, примиряющем все конфликты и сглаживающем все противоречия. В этом синтезирующем, общемировом характере философии Лейбница и заключается ее культурно-историческое значение.

Лейбниц об античной философии. В эпоху Лейбница античная философия не только вышла из моды, но и, казалось, была окончательно приговорена к забвению как несостоятельная для научного прогресса и всеобщего развития человеческой мысли. Многие ее понятия и категории были развенчаны философами Нового времени как бессодержательные и даже ложные. Однако Лейбниц был в корне не согласен с таким подходом: «Я не стыжусь утверждать, что в книгах Аристотеля нахожу больше справедливых вещей, чем в умозаключениях Декарта. Так, осмелюсь сказать, что для обновленной философии можно успешно использовать все восемь книг Аристотеля. Все, что Аристотель говорил относительно материи, формы, природы, места, бесконечности, времени, движения, по большей части является точным и доказанным».

Теория познания Лейбница. В этом свете получает новое прочтение теория Платона о знании как о припоминании. Лейбниц не согласен с идеей Локка о том, что человеческое сознание в момент рождения представляет собой tabula rasa («гладкую доску»), на которую только с жизненным опытом, с течением времени «наносятся»

соответствующие знания, получаемые от органов восприятия, чувств. В ответ на знаменитый постулат Локка, гласящий, что в нашем интеллекте нет ничего, чего предварительно не было бы в чувственном опыте, Лейбниц запальчиво заявляет: «…кроме самого интеллекта». Иными словами, наш человеческий разум, интеллект еще до рождения представляет собой вполне определенный вид опыта, с которым мы приходим на землю, в мир физических вещей. И постижение этого мира, утверждает Лейбниц, поэтому и возможно в полной мере, что наш разум обладает «зародышами» знаний о сущностях, формах и природе вещей, данных нам в опыте.

Лейбниц о недостатках механицизма. Модный в те времена механицизм, господствовавший и в философских учениях, не устраивал Лейбница в качестве единственно возможного объяснения устройства мира. Он считал, что одной механической модели явно недостаточно и что в глубине внешне воспринимаемых механических явлений мира лежат духовные, а потому не видимые глазу процессы. Таким образом, все материальные (механические) объекты Вселенной, говорит Лейбниц, суть проявления некоего общего духовного замысла, постигнув который, мы сможем объяснить все подлинные причины физической природы.

Лейбниц о монадах. Согласно идее Лейбница, весь мир состоит из особых духовных, наделенных сознанием частиц, или, как он сам их называет, «элементов всех вещей». Они называются монадами и заполняют собой все пространство вселенной, находясь в определенной иерархии по отношению друг к другу. Дело в том, что сознание, которым они обладают, в той или иной степени, согласно Лейбницу, присуще всему живому и неживому миру. А раз так, то и монады соотносятся друг с другом в зависимости от уровня своего сознания. Однако при этом ни одна монада не может воздействовать на другую, т. е. монады никоим образом не взаимодействуют друг с другом: «Монады вовсе не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда или выйти оттуда».

Лейбниц о свойствах монады. Итак, мир состоит из особых, не разложимых на составные части монад. Этих монад в бесконечной вселенной должно быть также бесконечное множество, ибо нигде в природе, утверждает Лейбниц, нет пустоты и разрывов. При этом каждая монада уникальна, индивидуальна, неповторима. Нельзя найти две одинаковые монады, так же как невозможно отыскать два одинаковых листа на дереве. Эта ярко выраженная индивидуальность каждой монады дополняется еще и тем, что в каждой из них заключена вся бесконечность и разнообразие вселенной – любая из них, говорит Лейбниц, является «постоянным живым зеркалом вселенной». Всякая монада представляет собой микрокосм, в полной мере содержащий в себе взаимосвязь всех вещей и событий мироздания. «Заглянув» в любую из монад, мы смогли бы увидеть прошлое и будущее в их истинном виде, без разделения на пространство и время, понять и осознать истинный смысл мировой истории. Помимо этого, каждая монада обязательно наделена качествами восприятия и стремления, что делает ее подвижной, деятельной, активной.

Лейбниц о Боге как монаде. Несмотря на многие, почти божественные свойства монад, единственно простой и первичной монадой является сам Бог. Он никогда не начинался и никем не был сотворен; Он и есть подлинное основание всех вещей, всего мира. Все остальное бесчисленное множество монад произведено Богом путем собственных «беспрерывных излучений». Поэтому никакая монада не может погибнуть или исчезнуть сама собой – они все бессмертны в той степени, в которой это необходимо Богу. Все это в полной мере соответствует христианским представлениям о Боге как справедливом судье мира и человеческих поступков.

Лейбниц о материальном мире. Однако возникает законный вопрос: если все монады, из которых состоит мир, суть объекты нематериальные, то что же такое материя и откуда она возникает? Из этого затруднения Лейбниц находит оригинальный выход. Раз сущность монады, говорит он, заключается в ее обладании тем или иным уровнем сознания и восприятия, то материальные вещи возникают вследствие того, что монады низшего уровня обладают «смутным», «непроясненным» восприятием. Всякая телесность и протяженность как характеристики материальности представляют собой своеобразные «агрегаты монад», т. е. скопления монад со «смутным» восприятием. Иными словами, тесная взаимосвязь бестелесных духовных монад с низким уровнем сознания и образует всякую, только на первый взгляд материальную, вещь.

Лейбниц о живых телах. «Во вселенной нет ничего необработанного, бесплодного, мертвого, как нет хаоса и беспорядка – они нам только кажутся; ведь если смотреть издалека на пруд, то видно только неясное движение на воде плавающих в нем рыб, но не сами рыбы». Таким образом, говорит Лейбниц, весь мир, каждый его фрагмент, каждый мельчайший элемент на самом деле одухотворен, одушевлен, хотя нам это далеко не всегда видно. Во всяком, на первый взгляд неживом объекте находится невидимый глазу живой мир, наполненный непрекращающимся ни на мгновение биением божественной жизни. Следовательно, в мире нет места ни рождению, ни смерти, а существуют только такие понятия, как появление и исчезновение, прирост и снижение, развитие и регресс.

Проблема взаимодействия монад. Т. к. монады никоим образом не воздействуют друг на друга, то возникает еще один закономерный вопрос: каким же образом осуществляется взаимодействие всех вещей в мире, включая разумные и целесообразные действия человека в процессе его жизнедеятельности? Лейбниц оказался перед той же проблемой, что в свое время и Декарт, пытавшийся объяснить взаимодействие материального человеческого тела с его нематериальным духом, сознанием. Когда я мысленно приказываю телу, к примеру, поднять руку, оно тотчас выполняет приказ. И такое удивительное согласование мы наблюдаем постоянно и повсюду. Каким же конкретно образом это происходит?

Лейбниц о предустановленной гармонии. Над решением этой проблемы Лейбниц работал довольно долго, пока наконец не нашел остроумный и эффектный выход. Всю видимую гармоничность и целесообразность мира он попытался объяснить с помощью т. н. предустановленной гармонии, которую добрый и разумный Бог создал специально для мира физической природы. Причем для большей наглядности и убедительности Лейбниц использовал в качестве примера недавнее изобретение того времени – маятниковые часы. Представьте себе, говорит Лейбниц, что рядом друг с другом стоит пара таких часов. Каким образом, спрашивается, можно заставить их ходить абсолютно синхронно? Для этого существуют три возможных способа:

1. Заставить одни часы воздействовать на другие. Однако это настолько банально, что противоречит рациональному складу мышления и, кроме того, исключает всякое понятие о свободе.

2. Заставить часовщика согласовывать каждое движение обоих маятников. Но это, помимо той же самой банальности, еще и крайне неэффективно.

3. Сконструировать такую идеальную пару часов, чтобы они всегда и при любых условиях показывали одно и то же время, синхронно двигая своими маятниками. Этот путь представляется Лейбницу идеальным, воистину божественным.

Так возникла знаменитая его теория о том, что мудрым и всеблагим Богом было заранее задумано и спроектировано все бывшее, настоящее и будущее во вселенной. Проще говоря, каждое малейшее движение души или тела любого из людей уже давным-давно запрограммировано Богом. Все великие произведения искусств, гениальные замыслы и идеи, военно-политические катаклизмы и социально-экономические преобразования – все это уже было в сознании Творца от начала веков. Но тогда возникают еще два законных и не менее острых вопроса: если все так здорово устроено в мире совершеннейшим из инженеров, то почему мир именно такой, а не иной? И откуда тогда (и почему) в мире возникает зло?

Наш мир – лучший из миров. Мир именно таков, каков он есть, говорит Лейбниц. Его таким сделал всеблагой Бог, потому что Он выбрал лучший вариант из бесчисленного множества возможных вариантов: «Из высочайшего совершенства Бога следует, что при творении универсума Он избрал план наилучший, соединяющий в себе величайшее многообразие вместе с величайшим порядком. Наиболее экономичным образом распорядился Он местом, пространством, временем; при помощи наипростейших средств Он произвел наибольшие действия – наибольшее могущество, наибольшее знание, наибольшее счастье и наибольшую благость в творениях, какие только доступны универсуму». Поэтому не дело человека высказывать недовольство существующим миром, ибо он должен принимать его таким, каким его создал Всевышний Творец.

Лейбниц о природе зла. Конечно, это вопрос очень трудный, поэтому Лейбниц проводит подробное исследование зла, деля его на три основных вида:

1. Зло метафизическое, т. е. лежащее за пределами физического мира. Оно связано с тем, что все люди как телесные существа конечны, а следовательно, несовершенны. В этом-то несовершенстве нашего физического существования и заключается метафизическое зло.

2. Зло моральное, т. е. такое, которое совершает сам человек, отклоняясь от своего истинного предназначения к спасению. Сюда относятся все дурные помыслы и поступки, совершаемые по недомыслию или по собственной злой воле человека.

3. Зло физическое, которое воспринимается человеком как ниспосланное свыше и выражается во всевозможных бедствиях: неудачах, болезнях, страданиях. Вот как об этом говорит сам Лейбниц: «Можно сказать, что Бог часто наказывает за какую-либо вину для достижения определенной цели: например, предотвращение большего зла либо достижение большего блага. Наказание служит средством исправления или примером; зло зачастую помогает заставить больше любить благо, а иногда способствует усовершенствованию того, кто его терпит…»

Таким образом, Бог полностью «выводится» Лейбницем из-под удара – никакой Его вины в существующем в мире зле нет и быть не может. А само зло лишь воспринимается нами как таковое, ибо мы не можем увидеть весь план Бога, направленный только на созидание и добро.

Лейбниц о свободе. Однако наиболее трудной проблемой для Лейбница оказалась попытка объяснить наличие свободы человека в условиях абсолютной предустановленности всех монад. В самом деле, если Богу известно все о всех наших действиях еще до начала веков, то о какой свободе воли и выбора может идти речь? И Лейбниц пытается совместить несовместимое – он утверждает, что свобода человеческой души заключается в том, чтобы зависеть только от самой себя, но не от чего-либо другого. Иными словами, все спонтанные действия монад в процессе своей жизнедеятельности и являются, по Лейбницу, истинной свободой. Однако, вполне очевидно, что таким образом проблема не решается: если Богу все о нас известно заранее, то вся утверждаемая Лейбницем свобода души оказывается всего лишь иллюзией. Каков тогда смысл в морали, нравственности, этике? Останавливаясь перед этой стеной, Лейбниц не находит иного выхода, как возложить решение проблемы на самого Бога, истинные планы которого всегда остаются неизвестными человеку.