Текст книги "Занимательная философия"

Ансельм Кентерберийский

(1033–1109)

«Верую, чтобы понимать»

Ансельм о вере и разуме. Для монаха, а затем аббата бенедиктинского монастыря, ставшего впоследствии архиепископом Кентерберийским, проблема соотношения веры и разума была непосредственно связана с возможностью постижения Бога. Мысль человеческая и бытие его, говорит Ансельм, совпадают в Боге, ибо только от Него и человек, и весь его духовный мир получают свое начало. Значит, источником знания может выступать как разум, так и вера, причем они ни в коем случае не должны противоречить друг другу – они, скорее, друг друга дополняют. Очевидно, что ограниченный человеческий разум не способен понять абсолютно все истины веры, поэтому следует верить, чтобы понимать, а не наоборот. Разум призван пояснять и дополнять божественное Откровение в акте веры, давать обоснование ее. Таким образом, действуя в постоянной «связке», разум выступает в качестве вспомогательного средства, проливающего свет на те истины Священного Писания, которые могут быть непонятны и неясны на первый взгляд. Это положение Ансельм предельно ясно выразил в следующих словах: «Верую, чтобы понимать».

Ансельм о Боге, человеке и свободе. Бог, согласно Ансельму, свободно творит мир по Слову своему, и творение есть акт, познаваемый для человека. Ибо всякое слово (в том числе и человеческое) всегда совпадает с тем, что оно обозначает. Следовательно, в процессе всякого постижения необходимо правильно указывать вещи, точно определять их значение, опираясь при этом на истины веры. Только в этом случае становится возможной полная гармония между словом, вещью, мыслью и познанием.

Свободу Ансельм воспринимал не как произвольный выбор человека между грехом и праведностью, а как его сознательную волевую направленность на благо. В этом смысле Ансельм в полной мере следует многим греческим учениям о благе и добре и в первую очередь учению Сократа, который говорил, что благо и есть высшая цель жизни человека. Что же касается соотношения свободы человеческой воли и божественного Провидения, то здесь Ансельм предлагает свою, вполне оригинальную трактовку. Сначала он задается вопросом о том, как возможны случайности в нашей жизни, если всемогущий и всевидящий Бог предвидит все наперед? Как отнестись к этому, и что должен думать по этому поводу человек? На самом деле, говорит Ансельм, Бог действительно предвидит и предзнает все, поэтому нам только кажется, что что-то может происходить с нами случайно и без всякой на то необходимости. В реальности же все, что происходит – происходит по божественному предопределению, ибо – и в этом оригинальность Ансельма – существуют как бы два божественных плана: в вечности и во времени. В первом все предусмотрено и заранее задано Богом во всей изначальности и бесконечности. Во втором Бог предоставляет человеку определенную свободу воли и действия, что и порождает возможность случайных событий. Однако и этот план не противоречит общему замыслу Творца о мире и человеке, главное – всегда сопоставлять свободу своих действий с целями и установками Всевышнего, и гармония будет достигнута.

Доказательство бытия Бога. Тема Бога и логического доказательства Его существования – основная во всем духовном наследии Ансельма. В своей работе «Прослогион» он впервые в истории христианской мысли рационально обосновал идею существования Бога. Так, Ансельм утверждает, что если человек мыслит что-либо совершеннейшее, то оно обязательно должно существовать и в реальности. Если кто-то говорит о Боге, то это значит, что Бог в этот момент присутствует в его разуме. Но если этот «кто-то» тут же принимается отрицать существование Бога, то он явно противоречит сам себе, ибо как можно мыслить и говорить о чем-то совершеннейшем, всемогущем, всеобъемлющем и одновременно отрицать его наличие в реальности?! Откуда же тогда, спрашивается, взялось это понятие совершеннейшего существа в разуме человека, как не от самого Бога? Ведь если бы Его на самом деле не было, то и понятия о Нем ни у кого бы никогда не возникло. Бытие, существование Бога, утверждает Ансельм, есть существеннейшая характеристика Его, без принятия которой вообще не имеет смысла ни рассуждать, ни говорить о Нем.

Обобщая сказанное, можно утверждать, что, согласно Ансельму, думать о Боге и быть уверенным в Его существовании – это одно и то же. Мысль и слово, разум и бытие, сознание и действительность – все это равные, тождественные вещи. Это доказательство бытия Божьего получило в истории философии название онтологического – от греческого слова «онтос», что значит «сущее».

Пьер Абеляр

(1079–1142)

«Познай самого себя!»

Жизнь. Один из наиболее выдающихся средневековых философов и теологов, француз Пьер Абеляр прожил многотрудную и полную драматических событий жизнь. Одна из его автобиографических книг так и называется – «История моих бедствий». Конечно, наряду с тяготами у Абеляра были и настоящие удачи, сделавшие его одним из самых известных средневековых мыслителей.

Будучи сыном военного, Абеляр уже в довольно молодом возрасте получил хорошее образование, слушая лекции знаменитых в то время мыслителей – Росцелина и Гильома де Шампо. По окончании курсов он решил открыть собственную школу и после нескольких неудачных попыток наконец получил такую возможность. Школа Абеляра, располагавшаяся на холме Св. Женевьевы в Париже, очень скоро приобрела огромную популярность у обучающейся молодежи. Остроумный, нестандартно мыслящий Абеляр вскоре был замечен учеными кругами Франции и получил приглашение занять одну из кафедр соборной школы Нотр-Дам.

С именем Абеляра также связана, пожалуй, самая романтическая в истории мировой философии любовная драма. Одна из его учениц – девушка по имени Элоиза – настолько понравилась Абеляру своей красотой, а в особенности выдающимся умом и душевной глубиной, что он не устоял против соблазна вступить с ней в незаконную связь, итогом которой стала беременность Элоизы. Таким образом, скрыть эту преступную связь не удалось, и в конце концов Абеляр поплатился за свою слабость изувеченными детородными органами, что сам он с обезоруживающей искренностью подробно описал в своей автобиографии. Элоиза постриглась в монахини; стал монахом и Абеляр, вступив в братство монастыря Сен-Дени. О судьбе родившегося мальчика, которого Элоиза назвала Астролябием, практически ничего не известно, хотя Пьер и Элоиза продолжали поддерживать духовную связь вплоть до смерти Абеляра, последовавшей в 1142 г. Он скончался скоропостижно, в момент молитвенного общения с Богом, когда направлялся к папе римскому с просьбой о пересмотре решений собора в г. Сансе, где многие тезисы и положения его учения были подвергнуты осуждению. Элоиза пережила своего возлюбленного на 20 лет и завещала похоронить себя в той же могиле, где был похоронен Пьер.

Абеляр о философском методе исследования. Жизнь Абеляра пришлась на довольно трудное время – это было время исканий и сомнений. Мыслящие люди средневекового Запада не могли не сомневаться во многих истинах христианства, т. к. само Священное Писание наполнено множеством нестыковок, противоречий и просто исторических ошибок. Поэтому при исследовании любого текста или иного источника необходимо, во-первых, проводить строгий анализ всех терминов и понятий, с которыми приходится сталкиваться. Это поможет правильнее понять сам текст. Во-вторых, следует точно выяснить авторство текста, что даст возможность проверить текст на наличие в нем инородных вставок и изменений. И в-третьих, если есть такая возможность, надо всегда проводить сличение сомнительного текста с теми документами, которые безусловно принадлежат проверяемому автору. Таким образом, Абеляром были сформулированы основы научного анализа литературных текстов, хотя он и понимал, что в деле исследования священных текстов этих методов явно недостаточно.

Абеляр о разуме в теологии. Согласно Абеляру, человеческий разум – это мощнейшее средство постижения основ христианства. Исследуя разум, Абеляр разделил его на два рода – просто разум и разум критический. Просто разум дает человеку возможность осмысления всего окружающего мира, получения образования, создания философских, научных, политических и социальных учений. Разум же критический нацелен на несколько иные задачи – он призван прояснять, дополнять и обосновывать те истины христианской веры, которые простой разум постичь не в силах. Однако Абеляр в проблеме соотношения веры и разума ни в коем случае не отдавал приоритета разуму. Разум лишь помощник в деле веры, он в своем действии не поглощает веру, а естественным образом включается в нее. Правда, никакая вера, по Абеляру, невозможна без критически настроенного разума. В самом деле, что толку бесконечно твердить заученные священные тексты и молитвы, зачастую не понимая их содержания? Это только дискредитирует истинную веру, а значит, и самого Бога.

Этика Абеляра. По вопросам этики Абеляр написал целый трактат под характерным заглавием – «Познай самого себя». В нем Абеляр исследует такие понятия этики, как грех, воля, страсть, желание, зло, ответственность. Прежде всего он определяет исток всех замыслов и поступков человека – его сознание. Именно сознание является в человеке центром всего, что можно отнести к этическому началу, ибо от него и происходят в душе все пороки, считает Абеляр. Само по себе желание или стремление к чему-либо не может считаться греховным, а вот потакание своим прихотям, тем более осуждаемым христианской моралью, – безусловный грех: «Не грешно желать женщину, но грешно подыгрывать инстинктам».

Далее Абеляр проводит мысль о том, что наше тело со всеми его телесными запросами и потребностями не является скопищем грехов и пороков, как это часто представлялось его современникам. Он утверждает, что человек и его свободная воля к действиям выступают в качестве показателя той или иной степени отпадения от Бога. Только сам человек несет полную меру ответственности за все то, что он совершает в жизни, а тело – это всего лишь инструмент, средство для совершения или несовершения поступков.

Свой морально-этический трактат Абеляр завершает утверждением, что мы не можем однозначно судить о людских поступках. Откуда, спрашивает Абеляр, может знать ограниченный человек обо всех импульсах, мотивах и причинах того или иного действия? Тем не менее он, не задумываясь, спешит вынести осуждающую оценку, не понимая того, что только один Бог может знать все намерения человека в их полноте и завершенности. Поэтому только Он один может вершить суд по правде и справедливости, что, кстати, прекрасно согласуется и со Священным Писанием.

Фома Аквинский

(ок. 1225–1274)

«Философия – служанка богословия»

Жизнь. Один из самых великих мыслителей Средневековья – Томазо (по-гречески Фома) родился в семье итальянского графа Аквинского, женившегося на женщине нормандского происхождения Теодоре. Мальчик с детства проявлял незаурядные способности и после окончания Неапольского университета он становится служителем доминиканского ордена, что дает ему возможность продолжить ученые занятия сначала в Кельне, а затем в самом Париже – тогдашнем центре академической науки. Ученую карьеру он сделал стремительно: сперва удостоился звания бакалавра, затем – магистра теологии, после чего возглавил кафедру Парижского университета. В соответствии с традициями доминиканцев Фома много путешествует, посещая крупнейшие европейские центры науки – университеты Кельна, Болоньи, Рима, Неаполя, в которых ведет постоянную работу над усовершенствованием своей теологической и философской доктрины. За сравнительно короткое время им написано множество трактатов, комментариев и других философских сочинений. Работал он столько, что уже в пятьдесят лет с небольшим он практически утратил здоровье. Однако работу не прекращал ни на один день. И когда его врач и личный секретарь потребовал, чтобы он немедленно оставил свои ученые занятия, Фома Аквинский ответил: «Не могу, потому что все, что я написал, кажется мне трухой по сравнению с тем, что мне было открыто…» Так он и умер – по дороге на Лионский Собор, где ему предстояло выступить с полемической речью по одному из принципиальных религиозно-философских вопросов.

Фома Аквинский о вере и разуме. Исходный пункт мировоззрения Аквината – примирение веры и разума как двух самостоятельных сфер человеческого духа, ничуть не противоречащих друг другу, но друг друга дополняющих. Ибо как можно утверждать, говорит Аквинат, что разум только вредит вере, если и разум мы получили в дар от Бога?! Поэтому проблема заключается не в том, чтобы сравнивать одно с другим и выяснять, что из них важнее, а в том, чтобы определить каждой из этих сфер деятельности свое место в жизни человека. Разум призван прояснять догматы веры, а вера – облагораживать разум. При этом не стоит отчаиваться, если некоторые религиозные истины не поддаются разумному осмыслению, т. к. это вполне закономерно. Отдельные положения Священного Писания, такие как учение о Троице, первородный грех, сущность Бога, носят сверхразумный характер и принципиально непостижимы для человека. Другие, например, бессмертие души и Страшный суд, вполне по силам нашему разуму. И все же, ввиду преимущественного для спасения души характера христианского учения, философия, по мнению Аквината, должна служить делу религии – отсюда и его знаменитая формула: «Философия – служанка теологии».

Пять доказательств бытия Бога. В центре внимания всей философии Аквината находится Бог, божественное. Гениальный мыслитель выдвинул сразу пять способов доказательства существования Бога, некоторые из которых опирались на уже знакомые положения предыдущих философов, а некоторые являются оригинальными идеями.

1. Доказательство от движения. Всякое движение, наблюдаемое в физическом мире, имеет своим источником некую внешнюю силу. В самом деле, всякая вещь может быть приведена в движение только тем объектом, который сам уже движется или имеет внутреннюю потенциальную силу, способную сообщить движение другому. Это очень напоминает образ вечного двигателя, не нуждающегося в пополнении своего запаса энергии. Таким двигателем, утверждает Аквинат, может быть лишь сам всемогущий Бог.

2. Доказательство от действующей причины. В физическом мире мы наблюдаем беспрерывную цепь причинно-следственных связей. Так, например, всякое новое явление – рождение, создание, произведение – возможно лишь как следствие некоторой причины. Причиной рождения ребенка являются родители, причиной развития молодого отростка – семя, причиной воды – дождь, причиной образования камней – геологические процессы в почве, и так до бесконечности. Очевидно, что никакая земная вещь не может являться причиной самой себя: она всегда имеет какое-то начало и обязательно имеет свой конец. Таким образом, этот причинно-следственный ряд не имеет завершения, но у него должно быть начало. Этим началом, т. е. беспричинной причиной всего, может являться только Бог.

3. Доказательство от возможного. Это довольно сложное для восприятия доказательство исходит из того, что если вообще что-то существует в нашем материальном мире, то это возможно только благодаря Богу. Само по себе существование мира уже указывает на наличие какого-то сверхмощного начала, которое дало возможность этому миру быть. Но если представить себе, что не было бы Бога, то и сам мир не мог бы возникнуть. Небытие осталось бы вечным небытием. Иными словами – ноль порождает только ноль, а появление какого бы то ни было бытия указывает на порождающее начало, коим и является Бог.

4. Доказательство от наличия совершенства в мире. Мы постоянно встречаем в жизни разные степени совершенства – благородства, добра, красоты, милосердия. Кто-то более добр, чем другой, кто-то – менее благороден. Эта относительность указывает, по мнению Аквината, на наличие какого-то абсолютного источника всех мыслимых мирских совершенств. Это можно уподобить тому, как вода является концентрированным образом всех мокрых и влажных тел. И подобно тому как мокрее самой воды ничего быть не может, так и совершеннее Бога в мире нет совершенства.

5. Доказательство от финализма. В этом доказательстве Аквинат указывает на удивительную целесообразность всякого бытия в мире. В самом деле, любая, даже неодушевленная вещь всегда и повсюду стремится к какой-то конечной цели. И если мы внимательно вглядимся в мировой порядок, то без труда разглядим за всякой вещью изначального Творца, заложившего в любом природном объекте механизм развития и совершенствования. Итак, весь общемировой порядок, говорит Аквинат, движется и направляется единым разумным началом – Богом.

Аквинат о Боге. В системе Аквината (которая в истории философии получила название томизма) понятие Бога впервые получило совершенно новое звучание. Бог у Фомы не сравнивается с чем-либо, не соотносится с каким-нибудь свойством, а полностью совпадает с понятием Бытия. Само Бытие и есть Бог, и наоборот – Бог есть Бытие. Именно в акте Бытия – когда все вещи обретают свое существование и проявляются свойства самого Бога. Таким образом, получается, что Бог как бы и не творил мир, ибо Он и есть вечное наличное Бытие, вечное наличное Творение, вечное наличное Существование. Момент Творения и Бытие полностью слиты в едином божественном акте. Такое Бытие никоим образом не в состоянии постичь человек, ибо это выходит за пределы его разума. Поэтому нельзя выстраивать какие бы то ни было прямые доказательства Божьего бытия. Можно лишь исследовать существующий мир и по этим следам Творения выводить косвенные доказательства, что и было рассмотрено выше.

Этика Аквината. Всем вещам в мире свойственно нечто общее – стремление к благу. Другое дело, что каждая неразумная вещь, включая животных, стремится лишь к личному благу, думает только о себе. Человек же обладает несравненно более высоким даром – разумом, который помогает ему определить Благо как некую общую цель и ценность в жизни. Правда, увидеть это божественное Благо человеку не дано, т. к. всякий человеческий разум ограничен в своих возможностях. Поэтому человек может с помощью своего интеллекта вывести максимально общие, близкие к божественным правила поведения – моральные основы жизни, которым необходимо следовать до конца дней. Таким образом, всякое действие, всякий акт должен сопровождаться действием разума, интеллекта. Это и есть то, что называется свободой человека. Поэтому делать добро – значит действовать в согласии с разумом, а делать зло – значит действовать против разума.

Иоанн Дунс Скот

(1266–1308)

«Вера и разум – разные вещи»

Уже современники называли Иоанна Дунса Скота «Doctor subtilis» – что означает «Тончайший доктор». Это звание он получил за изысканно-утонченный стиль своего философствования, заслуженно отмеченный многими мыслителями Средневековья. К сожалению, ранняя смерть прервала многообещающую деятельность молодого доктора теологии и преподавателя университетов Парижа, Оксфорда и Кельна.

Дунс Скот о философии и теологии. Дунс Скот был одним из немногих мыслителей своей эпохи, не разделявших настойчивых попыток примирения философии с теологией. Согласно его воззрениям, философия и теология – суть разные сферы деятельности человеческого духа. В самом деле, если философия опирается на самостоятельный человеческий разум, то вера обращается в первую очередь к душе, к сердцу человека. Если средства философии – наглядность, логичность, доказательность, то инструментом веры выступают убежденность, вдохновение, эмоции. Главной проблемой философии, по мнению Дунса Скота, является вопрос о бытии, в то время как теологию эта проблема не волнует, ибо она занята самой верой. Все попытки их объединения и взаимоувязывания ни к чему хорошему не приведут, ибо философия от этого не станет более «набожной» и вдохновенной, а теология – более отвлеченной и убедительной. Поэтому взаимные упреки и обвинения в этом вечном споре являются совершенно излишними, и возникают они оттого, что между ними не проведено четкой границы. Поэтому Дунс Скот считал одной из главных своих задач разграничение этих двух форм мышления.

Дунс Скот о «простых» понятиях. С целью избежать смешения философских понятий с теологическими Дунс Скот предлагает критически анализировать их до тех пор, пока мы не получим абсолютно простые, а значит, и абсолютно ясные понятия. С их-то помощью и можно будет выяснить, что относится только к сфере философии, а что – к сфере теологии. В противном случае мы постоянно будем получать «дикую смесь» того и другого, что неизбежно будет приводить к недоразумениям, а следовательно, к искажениям и заблуждениям. Дунсом Скотом была разработана остроумная система разделения понятий. По его мнению, понятия бывают реальные, формальные и модальные. Эта последовательность представляет собой постепенный переход от сложного к простому, очищенному от домыслов и искажений. Очевидно, что разница между Сократом и Платоном настолько существенна, что ее можно обозначить как реальную. Разницу между волей и разумом человека – как формальную, ибо никакая воля не действенна без разума. И, наконец, различие между, скажем, светом костра и светом солнца – как модальное, т. к. природа света здесь одна и та же, а разница лишь в интенсивности. Так, постепенно нисходя по лестнице понятий, можно добраться до четких и ясных представлений о мировой действительности, благодаря чему споры между философией и теологией должны утихнуть.

Дунс Скот о Боге. Как и у всех средневековых мыслителей, в центре учения Дунса Скота находится Бог. Во главу угла он ставит проблему свободы и воли, причем абсолютной свободой и абсолютной волей обладает только Бог. Он творит материальный мир в акте свободной творческой воли, при этом идеи вещей уже существуют в интеллекте Бога, т. е. мир духовный предшествует миру физическому. Из этого вытекает необходимость признания того факта, что свобода воли Творца все же существенно ограничена наличием существующих в Его разуме Идей. При этом разум Бога зависит от Его воли, ибо он является только помощником в творческом акте. Таким образом, только активная свободная (пусть и ограниченная Идеями) воля Бога может рассматриваться в качестве миросозидающей силы. Подобная точка зрения на волю как основную движущую силу мироздания в истории философии получила название волюнтаризма.