Текст книги "Занимательная философия"

Фрэнсис Бэкон

(1561–1626)

«В знании – сила!»

Жизнь. Сэр Фрэнсис Бэкон, сын лорда-хранителя печати при дворе королевы Елизаветы, родился 22 января 1561 г. в Лондоне. В 12 лет он поступил в Кембриджский университет, где учился в колледже Св. Троицы до 1575 г. Уже в 16-летнем возрасте Бэкон, по свидетельству его личного секретаря, «испытал разочарование в философии Аристотеля, и не из-за никчемности автора, к которому он всегда относился с величайшим уважением, а из-за бесполезности метода», ибо эта философская система «хороша только для научных диспутов, но она бесплодна в том, что касается конкретной пользы для жизни людей». В 1575 г. он поступил в лондонскую юридическую школу, став по ее окончании старейшиной английской юридической корпорации.

Дальнейшая судьба Бэкона была тесно связана с политической сферой. В 1584 г. он избирается в палату общин и становится юрисконсультом Королевского двора. После смерти королевы Елизаветы (1603 г.) Бэкона ожидает стремительной взлет по служебной лестнице: в 1607 г. он становится генеральным адвокатом, в 1613-м – главным прокурором Королевского двора, в 1617 г. Бэкон уже лорд-хранитель печати, а в 1618-м – лорд-канцлер. Вообще, этот 1618 г. был, наверное, самым удачным в политической карьере Бэкона, т. к. наряду с высшим саном в государственной иерархии он получил титул барона Веруламского, а спустя еще три года – виконта Сент-Албанского.

Однако за взлетами часто следуют падения. Не миновали они и Бэкона: в 1621 г. он был обвинен палатой лордов в коррупции. Состоявшийся вслед за этим Высокий Суд постановил присудить Бэкона к уплате штрафа в 40 тысяч фунтов стерлингов, заключить его в Тауэр на срок, угодный королю, запретить ему впредь заниматься любыми видами государственной деятельности и, наконец, навсегда лишить его членства в Парламенте и удалить от Двора. По счастью, король Яков I был филантропически настроенным человеком и отменил решение Суда в части заключения Бэкона в Тауэр. Таким образом, по воле самой судьбы Бэкон смог сосредоточить все свои интеллектуальные усилия на любимой философии, которой он занимался и раньше, но в меньшем объеме. Все оставшиеся ему пять лет жизни он посвятил размышлениям и написанию книг. Умер Бэкон 9 апреля 1626 г., в день святой Пасхи.

Основные работы. «Новый Органон», «Новая Атлантида», «Опыты», «Введение к истолкованию природы», «Обдуманное и увиденное», «О мудрости древних», «Описание интеллектуального мира», «Мужественное дитя времени».

Учение. Книгопечатание, компас и порох – вот три главных изобретения человеческой мысли, которые, по мнению Бэкона, перевернули всю историю европейской цивилизации. Античный мир, не знавший этих вещей, добился выдающихся достижений человеческого духа, однако был не в состоянии продвинуть техническое совершенствование дальше, осуществить научно-технический прогресс. Благодаря же этим открытиям мы получили новую мировую литературу (книгопечатание), значительно раздвинули географические границы мира (компас) и, наконец, обрели неимоверную силу (военное дело). Все это стало составной частью общеевропейского движения вперед на путях социально-экономического, политического и духовного обновления. И это движение стало возможным благодаря развитию науки, которая зародилась именно у европейских народов. Поэтому главной задачей человечества на данном историческом этапе, говорит Бэкон, является выработка четких и ясных методов научного познания. Этой задаче должна служить и философия, цель которой – «восстановление наук и искусств и всего человеческого знания вообще, утвержденного на должном основании». С этой целью Бэкон задумал создать принципиально новую философскую систему – научную философию, которая была бы очищена от ошибок предыдущих учений и давала бы истинное знание во всех областях человеческой деятельности. Исходя из этих предпосылок, Бэкон совершает глобальный пересмотр всего знания, накопленного мировой цивилизацией за многие века своего существования, начиная с древнейших времен и до своего времени.

Бэкон о магии и алхимии. С точки зрения Бэкона, практически все, что накопило человечество в своем стремлении постичь тайны мироздания, никуда не годится. И все виды познания, начиная с древнейших – магии и алхимии, – нуждаются в критическом переосмыслении. Интересно, что магия вновь привлекла к себе внимание мыслителей в эпоху Возрождения, поэтому Бэкон беспощадно разбивает все ее претензии на истинное знание. Магия, по его мнению, не может стать единственно истинной наукой, ибо она – удел только посвященных в ее тайны людей. Магия – это тайное знание, которое человек пытается поставить на службу своим интересам. Таким образом, если она и способна приносить пользу (во что сам Бэкон не верит), то лишь отдельным личностям, а не всему человечеству.

То же самое и с алхимией. Все эти поиски «эликсира вечной молодости» и «философского камня», попытки искусственно создать золото и т. д., по убеждению Бэкона, не стоят и выеденного яйца. Хотя он с уважением относится к некоторым из алхимиков, старавшихся в первую очередь «расширить область открытий посредством тонкостей механики». Но в целом большинство алхимиков, говорит Бэкон, занимаются взаимным «обманом и хвастовством», а также раздают «ложные обещания». И все это происходит оттого, что алхимия не опирается в своих исследованиях на опыт и эксперимент, которые одни только и являются основой истинной науки.

Бэкон о философии. Выше уже было сказано об отношении Бэкона к аристотелевской философской системе. Но, согласно Бэкону, практически вся предыдущая философия, а не только аристотелизм, ровным счетом ничего не может дать в плане познания природы. А все потому, что едва ли не все понятия, которыми оперирует традиционная философия, абстрактны, неконкретны. Они являются не более чем пустыми понятиями, оторванными от живой действительности. В них, говорит Бэкон, «нет ничего четкого – ни логически, ни физически. Субстанция, качество, действие, пассивность и даже бытие не являются точными понятиями, еще менее таковы тяжелое – легкое, густое – редкое, влажное – сухое, порождение – разрушение, элемент, материя – форма и т. д., это все выдуманные и плохо определяемые понятия…» Целью же подлинной научной философии должна стать выработка таких понятий, чтобы «сама природа признала их, чтобы они проникали в суть вещей».

«Новый Органон» Бэкона. Для достижения достоверного знания, считает Бэкон, в первую очередь необходимо создать правильный научный метод. Однако прежде всего надо очистить ум от всякого рода заблуждений и ошибок, угрожающих подорвать фундамент науки. Эти виды заблуждений перечислены в самом знаменитом труде английского мыслителя, названном им «Новый Органон» по аналогии с «Органоном» Аристотеля. Итак, Бэкон насчитывает всего четыре основных вида заблуждений, которые он именует «идолами». «Идолы и ложные понятия, сковавшие человеческий разум, пустив в нем глубокие корни, не только препятствуют в поиске истины, но (даже если доступ к ней открыт) они продолжали бы вредить в процессе обновления наук, если бы люди, предупрежденные об этом, не боролись с ними». Вот эти «идолы»:

1. Идолы рода. Они порождаются либо сознанием отдельного человека, либо коллективным сознанием рода, племени или общины. Происходит это, по мнению Бэкона, оттого, что человеческий разум в повседневной жизни склонен формировать т. н. общепринятые убеждения, нормы и понятия. Поэтому, встречаясь с чем-то новым, непонятным, неизведанным, человек не прилагает усилий к тому, чтобы изучить и исследовать это явление, а пытается приспособить его к тем стереотипам, которые господствуют в его окружении. В целом же, говорит Бэкон, в сознании чаще всего преобладают устойчивые штампы, в рамках которых человек привыкает мыслить и объяснять природу. Кроме того, разум очень тесно связан с чувствами, действие которых также вносит «помехи» в процесс познания.

2. Идолы пещеры. Они возникают вследствие разнообразия человеческих пристрастий и влечений. А это, в свою очередь, влияет на склонность человека к тем или иным видам деятельности и наук, ибо «одни умы склонны к почитанию древности, другие охвачены любовью к восприятию нового». Все это вместе взятое существенным образом искажает процесс познания и сказывается на результате научных исследований и философских рассуждений, в создании новых теорий и т. д.

3. Идолы площади. Они возникают в результате неверного понимания и употребления слов, терминов и понятий. Кроме того, указывает Бэкон, в силу суеверия и невежества люди зачастую выдумывают какие-то вещи, которых в реальности не существует. На этом ложном основании создаются целые теории и даже учения, только запутывающие, затуманивающие разум в процессе познания. Однако авторитет имени ученого или мыслителя, создавшего их, не позволяет многим людям оспаривать или хотя бы подвергать публичному сомнению все эти пустые доктрины.

4. Идолы театра. Под ними Бэкон подразумевает те самые ложные теории, системы и учения, которые разрабатываются на основе неправильно понимаемых и применяемых понятий. Вред, наносимый познающему разуму этими идолами, поистине неизмерим. И главным образом, говорит Бэкон, эти идолы чаще всего проникают в философское мышление. Вот почему практически все древние и средневековые схоластические философские учения ничего не дают человеческому разуму в деле познания тайн бытия и природы. Хотя это вовсе не принижает авторитета предыдущих мыслителей, к которым сам Бэкон питает искреннее уважение.

Бэкон о новых методах науки. После того как разум сумеет отбросить всевозможные предрассудки и очистится от ложных идей, он должен создать качественно новую, подлинную науку. А для этого надобно выработать принципиально новые методы научного мышления и исследования. Всего таких методов Бэкон насчитывает четыре:

1. Для более полного и целостного познания природы ученый должен стремиться увидеть ее не только во всей полноте, но и в деталях, частностях, мелочах. Только в таком случае возможно наиболее подробное и тщательное ее научное изучение.

2. Рассмотрение природы в деталях и частностях должно сопровождаться разложением каждой отдельно взятой вещи на ее составные части – «простые природы», как выражался Бэкон. К примеру, «простой природой» воды является ее бесцветность, безвкусность и водянистость, а золота – его желтизна и ковкость.

3. Далее, на основании знания о частном ученому необходимо вывести всеобщие закономерности, законы природы. Иными словами, от разложения и разделения мира на составные части всякий исследователь должен перейти к обобщениям, к открытию целостных природных форм и образов.

4. И, наконец, последнее правило метода – составление подробного, комплексного перечня всех закономерностей, форм и образов природы. Бэкон называет это «Естественной и Опытной Историей», в процессе создания которой испытующий ум обязательно пройдет все те этапы развития и становления, какие проходит природа, и сможет таким образом понять и истолковать ее.

Томас Гоббс

(1588–1679)

«Некогда люди заключили общественный договор…»

Жизнь. Томас Гоббс родился 5 апреля 1588 г. в маленьком английском городке Мальмсбери, в семье сельского священника. Уже шестилетним ребенком он выучил латинский и древнегреческий языки, а в четырнадцать лет поступил в Оксфордский университет. После окончания учебы Гоббс получил должность секретаря и домашнего учителя в семье очень влиятельного и богатого лорда Кавендиша, у которого проработал в течение двенадцати лет. Это были, вспоминает сам Гоббс, наиболее плодотворные и благоприятные для дальнейшего самообразования годы. В это время он запоем читает античных авторов и в первую очередь «Историю Пелопоннесской войны» Фукидида. Далее он много путешествует, посещая Францию, Германию, Италию; во время этих поездок ему довелось лично познакомиться с Декартом и Галилеем.

Во время гражданской войны в Англии Гоббс находится в добровольной ссылке в Париже, куда эмигрировал также и Чарльз Стюарт (будущий король Карл II), наставником и воспитателем которого он некоторое время являлся. Эти годы также не прошли для Гоббса даром – после реставрации династии Стюартов он получил от Карла II пожизненную пенсию, что на старости лет дало ему возможность спокойно заняться любимыми науками и философией. Правда, и здесь не обошлось без «ложки дегтя». Вскоре Гоббс был обвинен в антикоролевских и антирелигиозных настроениях. Поэтому, несмотря на активную самозащиту, власти запретили публикацию книги Гоббса «Бегемот, или Долгий парламент», а кроме того, под запрет попал и самый знаменитый его труд – «Левиафан». Умер Гоббс в декабре 1679 г., на девяносто втором году жизни.

Основные работы. «Возражения на „Метафизические размышления“ Декарта», «О гражданине», «О теле», «О человеке», «Левиафан», «О свободе и необходимости».

Учение. В первую очередь надо отметить, что Гоббс считал философию весьма полезной наукой, с помощью которой можно решить многие проблемы человечества – избежать гражданских войн, социальных бедствий, экономических неурядиц. При этом, несмотря на всю свою любовь к античным авторам, Гоббс довольно поверхностно знал древнегреческих философов, что приводило его к резко негативной оценке их наследия, особенно трудов Аристотеля. И все потому, что Аристотель утверждал, что «философия не стремится к осуществлению чего бы то ни было» и «мы не пытаемся извлечь из нее какую-либо выгоду». Наоборот, уверен Гоббс, философия может и должна помогать человеку в деле созидания наилучшей жизни. Поэтому философию Гоббса можно назвать социально-политической, нацеленной в первую очередь на выяснение оптимального государственного и общественного устройства.

Ключевые проблемы философии Гоббса. Жизнь Гоббса прошла в период непрекращающихся гражданских войн и социальных потрясений в Англии. Поэтому главными ценностями жизни он считал мир, порядок и стабильность в обществе. Причем любая форма правления хороша, если она обеспечивает эти ценности. Они же выступают и в качестве основных проблем философии, ибо при их отсутствии никакие иные ценности не могут иметь значения. И поскольку все это обеспечивает государство, необходимо рассмотреть такие явления, как власть, авторитет, сила. Далее, всякое государство состоит из людей (граждан), отсюда, по Гоббсу, следует, что одна из базовых задач философии – изучение человека, причем во всех его ипостасях – как физическое тело, как биологический вид и как социальное явление. Трилогия Гоббса. В соответствии с этим Гоббс разделил «человеческий» вопрос на три части:

1. Наука о естественных телах – ей посвящена работа «О теле» (философия природы).

2. Наука об искусственных телах – она отражена в работе «О человеке».

3. Наука о государственно-политических «телах» – работа «О гражданине».

Гоббс о естественных телах. Весь мир состоит из множества тел, которые находятся в постоянном движении. Эти тела, большие и малые, могут как пребывать в состоянии хаоса, так и двигаться организованно, упорядоченно. Отсюда вытекает известное представление Гоббса о мире как непрерывном механическом перемещении материальных объектов, включая живые организмы. Такое механистически-материалистическое восприятие жизни было навеяно последними достижениями науки и прежде всего открытиями в области физики, совершенными Галилеем и Ньютоном. Интересно, что и все психологические, политические и экономические факторы человеческой жизни также сводятся Гоббсом к механическому движению материальных элементов.

Гоббс о человеке. Человек есть существо природное. Он, так же как и все другие природные организмы (тела), обладает способностью двигаться, питаться, размножаться в соответствии со своими природными потребностями. Такой же естественный характер носят и законы, по которым развивается человеческое общество, где, по убеждению Гоббса, всегда царил (и царит до сих пор) принцип самосохранения. «Естественный закон есть предписание… согласно которому человеку запрещается делать то, что пагубно для его жизни или что лишает его средств к ее сохранению…»

Гоббс о стремлении человека к выживанию. Итак, в далекие времена человек не чувствовал себя в безопасности. Между людьми на всем протяжении мировой истории шла бескомпромиссная борьба за обладание материальными благами, т. е. за выживание. Кроме того, источником конфликтов в обществе, по Гоббсу, всегда были страх, соперничество и стремление к славе, причем страх был сильнее остального. Все это приводило человека к тому, чтобы найти оптимальный вариант самозащиты от всевозможных опасностей. Естественный разум человека подсказывал ему, что наилучшим способом выжить и сохранить свое здоровье является либо постоянная борьба со всеми, кто его окружает (война всех против всех), либо выработка таких взаимоприемлемых условий общежития, при которых всем будет обеспечиваться равная степень безопасности.

Гоббс об общественном договоре. Из всего вышесказанного следует вывод о том, что в стародавние времена люди заключили т. н. «общественный договор», из которого и выросло государство. Иными словами, индивиды, жившие врозь и в постоянной вражде, в один прекрасный день договорились о совместном проживании на основе ряда общепринятых законов:

1. Главное условие безопасной жизни – поиск мира и следование ему в любых условиях и ситуациях. Если же мир ни при каких усилиях не возможен, то человек имеет право на применение силы и любых средств для защиты себя, своей семьи и своего имущества.

2. В случае согласия на то других человек должен согласиться отказаться от права на все вещи в той мере, в какой это необходимо в интересах мира и самозащиты, и довольствоваться такой степенью свободы по отношению к другим людям, которую он допустил бы по отношению к себе.

3. Все заключенные между людьми договоренности и соглашения должны всеми и в равной степени неукоснительно выполняться.

Гоббс о правителе. Совершенно очевидно, что одних законов, пусть и самых продуманных, явно недостаточно для создания подлинного государства, ибо никакое государство не может существовать без власти. Власть, олицетворяемая правителем, призвана, по мнению Гоббса, в первую очередь к поддержанию порядка, сохранению мира и стабильности в обществе. Однако нельзя думать, что индивиды заключают договор с правителем, который устанавливает в обществе власть, нет – индивиды договариваются между собой, а правитель остается за рамками этого договора. Он лишь выполняет, говоря современным языком, роль «гаранта Конституции», следя за соблюдением договоренностей, их правильным толкованием и применением. И все это потому, что если бы он вошел в гражданский договор на личном основании, то тогда, уверяет Гоббс, общество постоянно сотрясалось бы от гражданских войн и всевозможных социальных катаклизмов.

Гоббс о полномочиях правителя. Тем не менее власть правителя в государстве, по мнению Гоббса, должна быть абсолютной и неделимой. Он выше всех договоренностей, выше справедливости и самих законов, ибо все это условия общественного договора, в котором правитель никоим образом не участвует. Его задача – обеспечить законность и соблюдение справедливости, а потому он может (и при необходимости должен) вмешиваться в общественные дела, разрешать споры, выносить окончательные решения и приговоры, ограничивать и даже запрещать определенные действия и мысли, если того требует общественное спокойствие. Он является подлинным диктатором, ибо вся полнота власти сосредоточена в его руках.

Гоббс о вере и религии. Помимо абсолютной власти такой правитель управляет и делами Церкви. Государство, таким образом, регулирует не только общественную, но и духовную жизнь, определяя уровень и содержание толкований Священного Писания, устанавливая догматы и основные положения религии. Сам Гоббс при этом верил в Бога и исповедовал христианство. Однако при сугубо материалистическом подходе к человеческому обществу государство – этот настоящий монстр, – по существу, должно играть роль Бога в жизни людей. В этом плане характерно, что полное название самой знаменитой книги Гоббса о государстве было – «Левиафан, или Смертный Бог».

Рене Декарт

(1596–1650)

«Мыслю – значит, существую!»

Жизнь. Великий французский философ. Родился в маленьком городке Ляэ в семье советника Бретанского парламента. Начальное образование получил в иезуитской коллегии, где шесть лет изучал гуманитарные науки, а затем в течение трех лет занимался богословием и математикой. После колледжа окончил университет в г. Пуатье, став бакалавром права. Затем, не имея четких представлений о своем дальнейшем пути, он в годы Тридцатилетней войны становится мушкетером и воюет против испанцев за свободу Голландии. Дальнейшая судьба Декарта будет тесно связана с философией, которой он посвятит всю свою жизнь. Перебравшись в Голландию, Декарт приступает к интенсивным занятиям науками (математикой, физикой, геометрией, физиологией), пытаясь объединить их с философско-богословской проблематикой. Именно в Голландии Декартом были написаны все его философские труды. Вскоре он знакомится со своей возлюбленной Еленой Ян, от которой у него рождается горячо любимая дочь Францина. К сожалению, в пятилетнем возрасте девочка скончалась от неизлечимой болезни, и эта потеря оставила в душе Декарта тяжелейший след, подвигнув его на глубокие философские размышления о «слабости и непрочности человеческой природы». Впрочем, и сам Декарт не отличался особо крепким здоровьем. Будучи совсем еще не старым человеком, он переезжает в Швецию, куда его пригласила молодая королева Христина, очень любившая утренние конные прогулки в сочетании с беседами на философские темы. Как галантный кавалер, Декарт не мог отказать королевской особе в подобном развлечении. Промозглым февральским утром он сильно простудился и спустя неделю скончался от двустороннего воспаления легких.

Основные работы. «Разыскание истины посредством естественного света», «Рассуждение о методе», «Правила для руководства ума», «Наука душевного здоровья», «Начала философии».

Учение. Главной своей задачей в философии Декарт считал создание подлинно научной методики мышления и познания сил природы. Однако, говорит Декарт, прежде чем приступить к решению этой проблемы, необходимо тщательным образом исследовать основы любого, даже самого повседневного жизненного опыта. Ведь именно опыт является необходимым условием всякого познания и, следовательно, истинного знания. В самом деле, можем ли мы быть твердо уверенными в реальности всего, что нас окружает? Можем ли мы считать накопленные человечеством знания истинными, если они никогда не проверялись на практике? И Декарт начинает методично исследовать наличный человеческий опыт.

Декарт о чувственном опыте. Львиная доля наших знаний, как известно, происходит от данных, получаемых с помощью органов восприятия, т. е. чувств. Однако эти знания никак не могут быть признаны достоверными, говорит Декарт, ибо уже давно известно, что чувства обманчивы: «Поскольку чувства иногда нас обманывают, я рискнул предположить, что ничто не является таким, каким оно представляется нашим чувствам». В самом деле, именно чувства являются источником всевозможных иллюзий, видений, галлюцинаций, ложных представлений. К примеру, сон зачастую трудно отличить от яви, а мираж – от действительности. Причем на основе этих обманов человечество нередко создает такие же ложные суждения и даже целые учения о вещах и явлениях.

Декарт о непрочности научных знаний. Отбросив чувственные данные как неспособные дать достоверную научную картину, Декарт принимается за рассмотрение научного знания, которое на первый взгляд кажется незыблемым. Действительно, арифметика или геометрия вроде бы дают нам бесспорные положения, типа: 2 × 2 = 4 или «две параллельные линии не пересекаются». Однако Декарт бесстрашно бросает вызов и этой очевидности: а что, если и это все только видимость?! Что, если существует некий «злой дух, хитрый и лживый», который вводит меня в заблуждение? Что, если вся математическая наука есть всего лишь жуткая мистификация этого злого духа? Ведь нам, людям, никак не дано проверить эту силу… Поэтому получается, что и на научное знание мы не можем полностью опереться.

Декарт о возможном «Боге-обманщике». Подрыв веры в строгую научную истину привел Декарта к сомнению в благорасположенности мира духов к нам, простым смертным. Но если над нами издевается злой дух, то напрашивается закономерный вопрос: а что же делает всемогущий и всеблагой Бог? Куда же, как говорится, он смотрит и почему такое допускает?! И здесь Декарт поступает как истинный ученый – бесстрастно и бесстрашно. Он подвергает сомнению (это в начале XVII в.!) благость самого Бога! Что, если, вопрошает Декарт, весь наш мир, т. е. «небо, воздух, земля, звуки, цвета, формы и все остальные вещи – лишь иллюзии и грезы, которыми он (т. е. Бог-обманщик. – А. С.) воспользовался, чтобы расставить сети моему легковерию»? И, усомнившись в самом Боге, Декарт приходит к последнему пределу своего опытного исследования.

Сомнение как методический принцип Декарта. «Я не подражаю скептикам, сомневающимся ради того, чтобы сомневаться, тем, кто упивается своей нерешительностью; наоборот, все мое существо стремится к тому, чтобы ощутить уверенность, и я готов перелопатить землю и песок, чтобы докопаться, где кремень, а где глина». Эти слова как нельзя лучше показывают степень здравомыслия и целеустремленности Декарта, вовсе не пытавшегося отрицать все и вся, а добросовестно и непредвзято исследовавшего прошлый опыт человечества. Именно для этого он подверг все предыдущее знание хладнокровному сомнению. А цель всех сомнений – Истина. И вот, после всех этих горьких и даже трагических открытий он наконец-то находит единственно возможный фундамент для подлинного знания.

«Cogito ergo sum» («Мыслю – значит, существую!»).

Уже почти отчаявшегося обрести твердую почву под ногами Декарта осенила пронзительная, как молния, мысль: «Если весь мир – абсолютная иллюзия и мистификация злого духа или шутка Бога, то кто же тогда во всем этом сомневается?! Ведь абсолютно ясно, что при всем бесконечном круговороте сомнений несомненным остается одно – реальность самого сомневающегося! Отсюда уже один шаг до бесспорности собственного существования и обретения безусловной уверенности в своем бытии. Моя мысль есть абсолютная и несомненная реальность, т. е. – «Если я мыслю, то, значит, я существую!» Таким образом, Декарт приходит к утверждению, что «человек – это мыслящая реальность».

Декарт о Боге. Итак, обретя прочную основу знания, а, следовательно, и жизни, Декарт приступает к методичному исследованию существующих факторов бытия. И прежде всего он возвращается к вопросу о Боге. Раз несомненным является наше сознание, разум, мысль, то кто-то ведь должен был их создать, а этот «кто-то»

есть не кто иной, как сам всемогущий и всеблагой Бог. И это вполне логичный вывод – уже никакие «злые и хитрые духи» не способны поколебать уверенность в благости и мудрости Бога, ибо он – последний оплот всякого человеческого знания вообще. Вслед за этим получают «реабилитацию» и точные науки, в первую очередь математика. Что же касается чувственных данных опыта, то здесь, по Декарту, надо соблюдать осторожность и продвигаться вперед к познанию истины путем тщательного испытания и проверки всех получаемых знаний.

Декарт об идеях. Что касается идей, возникающих в сознании человека, то Декарт различает три их вида:

1. Врожденные идеи.

2. Приобретенные идеи.

3. Сотворенные идеи.

Первая группа – это идеи, «рожденные» вместе с человеком. Так, Декарт считает врожденной идею Бога, т. к. идея «бесконечной, вечной и неизменной» сущности не может принадлежать человеку, ибо он в этом случае сам был бы божеством. Вторая группа – это идеи, приобретенные в результате обучения и воспитания. Третья группа – те, которые человек изобретает, выдумывает сам, опираясь на собственные способности и полученные знания.

Декарт о новых правилах научного метода. Исходя из достигнутых результатов, Декарт смело приступил к формированию новых методов научного мышления. В первую очередь, говорит он, необходимо понять, что если всеблагой Бог наделил нас разумом, сознанием, то и действовать мы должны «в свете разума». Поэтому всякое научное исследование должно обязательно подвергаться проверке на ясность и отчетливость. Всего Декарт сформулировал четыре таких правила:

1. Никогда не принимать за истинное то, что не познал с очевидностью и ясностью, избегая предвзятости и скоропалительных решений.

2. Всякий исследуемый объект (или явление) необходимо мысленно (или опытно) делить и дробить на мелкие составные части, насколько это возможно.

3. В процессе исследования надо придерживаться строгого порядка, начиная с познания простейших составных частей и заканчивая более сложными.

4. Постоянно составлять подробный перечень пройденных этапов исследования, для того чтобы не было упущений и резких скачков в мыслительном процессе.

Декарт о душе и теле. Бог для Декарта – не просто творец нашего сознания и нас самих. Он – главное начало мира, которое Декарт обозначает термином «субстанция». Двумя другими основами мира (субстанциями) он называет протяженность (телесность, материя) и мысль (сознание, разум). Иными словами, речь идет о душе и теле, которые никоим образом не пересекаются в мире вещей, за исключением человека. Именно в человеке, по Декарту, каким-то образом происходит взаимодействие двух принципиально разных субстанций. В самом деле, тело имеет протяженность, а душа – нет; тело материально, осязаемо, а душа – невидима, невесома. Поэтому самой большой проблемой для Декарта в этом случае был вопрос о взаимосвязи души и тела в человеке. Каким образом мы двигаемся по нашей воле? Что руководит в нашем теле всеми нашими движениями? На этот вопрос он ответил в духе того времени: центр взаимодействия души и тела находится в шишковидной железе, расположенной в задней части головы человека.

Мир как машина. В духе своего времени понимал Декарт и сущность мироздания. Мудрый и всемогущий Бог создал его, как создают машину, механизм – так же рационально, целесообразно и гармонично. Весь миропорядок – это гигантский, однажды «заведенный» механизм, который работает в совершенно автономном режиме и в работу которого Бог уже не вмешивается. Нелишне напомнить, что именно в это время особенно популярными становятся последние изобретения человеческой мысли – механический клавесин, часы и т. п. Интересно, что даже людей и животных Декарт рассматривал как механизмы, с той лишь разницей, что человек – это более сложная машина.