Текст книги "Занимательная философия"

Владимир Сергеевич Соловьев

(1853–1900)

«Всеединство, Добро и Любовь»

Жизнь. Владимир Соловьев является одним из самых выдающихся мыслителей России. Родился он 16 января (по старому стилю) 1853 г. в Москве, в семье известного историка, профессора Московского университета С. М. Соловьева. Дед Соловьева был священником, очень набожным и горячо верующим человеком, поэтому неудивительно, что мальчик уже в семилетнем возрасте начал читать жития святых и даже из аскетических соображений спал зимой без одеяла. С юных лет его начали посещать видения, наложившие сильнейший отпечаток на формирующееся мировоззрение подростка. Он видел вещие сны, в которых ему являся и образ некоей прекрасной ликом девы. Однако в 13-летнем возрасте Соловьев пережил сильнейший духовный кризис, который продолжался целых шесть лет – с 1866 по 1871 гг. Став на некоторое время последовательным атеистом и материалистом, он даже избавился от всех имевшихся у него икон. Однако преодолению юношеского увлечения идеями социализма способствовало чтение трудов таких мыслителей, как Спиноза, Кант, Шеллинг, Гегель и Шопенгауэр.

В 1869 г. он поступил в Московский университет, где изучал естественные науки, историю, философию и филологию. По окончании университета Соловьев еще один год провел в стенах Московской духовной академии, где изучал богословие и православную догматику. Через шесть лет после защиты магистерской диссертации «Кризис западной философии (против позитивистов)» он блестяще защищает докторскую диссертацию «Критика отвлеченных начал» и начинает преподавательскую деятельность в Московском и Петербургском университетах, а также на очень модных в то время Высших женских курсах. Однако вскоре ему пришлось расстаться с академической профессурой – в марте 1881 г. Соловьев выступил со смелым призывом к царю Александру III простить народовольцев, убийц его отца. Вскоре он был вынужден оставить службу в Министерстве народного просвещения, посвятив остаток жизни занятиям философией. За этот период Соловьевым были написаны сочинения, обессмертившие его имя в истории русской философии.

За всю жизнь он так и не завел своего дома и семьи. Жил на квартирах у друзей и в гостиницах. В конце жизни страдал от почечной недостаточности, от чего и скончался летом 1900 г. на даче у своих лучших друзей и учеников – князей Трубецких. Умирал он, по свидетельству очевидцев, спокойно и с достоинством, предварительно позвав местного священника для исповеди и причащения.

Основные работы. «Критика отвлеченных начал», «Чтения о богочеловечестве», «История и будущность теократии», «Россия и вселенская церковь», «Оправдание добра», «Три разговора», «Религиозные основы жизни», «Смысл любви».

Учение. Главными темами философии Соловьева являются понятия всеединства, Софии (Премудрости Божьей), богочеловечества, добра.

Соловьев о всеединстве сущего. Под всеединством Соловьев понимает единство истины, красоты и добра. Это некий высший, божественный уровень бытия, который можно постичь, только овладев соответствующим «всеединым» знанием: мистическим, рациональным и эмпирическим. Именно в слиянии всеединого божественного бытия со всеединым знанием о нем и воплощается, по Соловьеву, абсолютная идея всеединства, в котором человек играет важную роль.

Соловьев о человеке. Истинный смысл человеческой жизни видится Соловьеву в осуществлении человеком идеи всеединства на индивидуальном уровне. Человек, считает он, призван стать передаточным звеном, посредником между высшим божественным миром и земной физической природой. Эта задача может быть выполнена человеком лишь при осуществлении им идеалов Любви и Добра, которые находят воплощение в наших естественных жизненных принципах – прежде всего в чувстве сострадания и милосердия.

Соловьев о человеческом обществе. Но человек – существо не только индивидуальное, но и общественное, поэтому идеал всеединства должен воплощаться также и на социально-политическом уровне бытия. Это может и должно произойти, убежден Соловьев, только в форме богочеловеческого союза свободно объединившихся людей – в виде т. н. «свободной теократии». Под этим термином Соловьев понимает не узконациональную форму государственного устройства, а всеобщую, вселенскую церковь, объединяющую в себе все народы мира. Только на этих путях он видел возможность преодоления мировой вражды, эгоизма, войн и установления Царства Божьего уже здесь, на земле.

Соловьев о вселенской церкви. Объединение мировых конфессий в единую вселенскую церковь должно начаться, считает Соловьев, с объединения двух ведущих Церквей – католической и православной. Таким образом может быть установлена новая форма государственной власти, при которой и монарх (светская власть), и первосвященник (духовная власть) будут совместно осуществлять идеал всемирной церковно-монархической державы. Интересно, что главенствующую роль в этом объединительном процессе и дальнейшем вселенском правлении Соловьев поначалу отводил России и русскому самодержцу.

Соловьев о русской идее. Впоследствии Соловьев, конечно, отказался от этой явно утопической идеи и перестал считать Россию «третьей силой», самим Богом призванной стать связующим звеном между Западом и Востоком. Более того, некоторое время он даже довольно резко критиковал официальную церковно-государственную политику России, считая, что эта политика должна служить не только узконациональным интересам, но и «во благо всего христианского мира». В этом, по его мнению, и заключается основной смысл того, что принято называть «русской идеей».

Этические воззрения Соловьева. Основу нравственного мировоззрения человека, по Соловьеву, составляют чувства сострадания и стыда. Сострадание призвано помочь человеку воспитать в себе такие важнейшие качества Добра, как милосердие, справедливость, забота о ближнем. Стыд же для Соловьева является ярким признаком живой человеческой души, ее подлинного бытия: «Я стыжусь, следовательно, существую не только физически, но и нравственно». В целом, благодаря этим качествам всякий человек, согласно Соловьеву, может и должен различать в своей повседневной жизни понятия добра и зла, т. е. стремиться к воплощению в самом себе божественного идеала.

Соловьев о Добре. Добро, считает Соловьев, есть высшее проявление божественной силы в мироздании. Именно благодаря Добру на земле возможно существование таких понятий, как мудрость, красота, любовь, дружба. Добро есть духовное содержание, наполняющее собой все в этом мире. Каждый человек обязан ощущать в себе Добро, стремиться к его воплощению в своих мыслях, планах, идеях, побуждениях и поступках, словом, всячески способствовать созиданию Царства Божьего на земле.

Василий Васильевич Розанов

(1856–1919)

«Мой дом – моя крепость»

Жизнь. Один из самых оригинальных русских мыслителей, писатель и публицист. Родился в 1856 г. в бедной семье в маленьком городишке Ветлуге Костромской губернии. Детство Розанова было тяжелым – нищета, сложные взаимоотношения в семье. После окончания местной гимназии Розанов поступает в Московский университет на историко-филологический факультет, по окончании которого получает место учителя истории и географии сначала в Брянской, а затем в Бельской и Елецкой прогимназиях. Эти годы были сопряжены с постоянной нехваткой средств, к тому же преподавательская работа сильно Розанова тяготила.

Примерно в этот период им была написана первая серьезная работа – «О понимании. Опыт исследования природы, границ и внутреннего строения науки как цельного знания». Однако она прошла почти незамеченной, что подтолкнуло Розанова к занятиям публицистикой. Журналистская деятельность на долгие годы стала основным занятием Розанова, благо он, по мнению выдающегося русского философа Н. О. Лосского, «обладал большим литературным дарованием и был в высшей степени оригинальным мыслителем и наблюдателем жизни». «Его произведения, – замечает далее Лосский, – не носили систематического или даже последовательного характера, но в них часто обнаруживались искры гения». Вскоре одна из его статей, посвященная злободневной теме – серьезным недостаткам в учебном деле России, – вызвала широкий резонанс в российском обществе и репрессии против писателя. В конце концов, благодаря хлопотам Н. Н. Страхова Розанов смог перебраться в Петербург, где поступил на службу в департамент по акцизам и налогам. Служебную деятельность он продолжал совмещать с публицистикой, а в 1899 г. вышел в отставку и стал штатным сотрудником газеты консервативного направления «Новое время».

Дальнейшая литературно-философская судьба Розанова полна взлетов и падений, смен точек зрения и убеждений, а иногда и крайностей. Скончался Розанов в тяжелейшее для страны время, в апокалиптических условиях гражданской войны. Перед смертью он успел не только причаститься и исповедаться, но и попросить прощения у всех, кого, как ему казалось, он так или иначе обидел в своей жизни.

Основные работы. «О понимании», «Сумерки просвещения», «Религия и культура», «В мире неясного и нерешенного», «Около церковных стен», «Темный лик: Метафизика христианства», «Опавшие листья», «Уединенное», «Апокалипсис нашего времени».

«О понимании». Это едва ли не единственное сочинение Розанова, целиком посвященное чисто философским вопросам. Книга эта представляет собой попытку исследовать науку как цельное знание о мире, природе и человеке. Пафос ее направлен против позитивизма как крайности в деле исследования тайн бытия. Розанов старается снять противоречия между философским и научным способами познания. В целом, книга не удалась как с философской, так и с литературной точки зрения. По оценке того же Лосского, она «написана скучным, бесцветным стилем и резко отличается от других произведений Розанова, в которых ясно обнаружились его литературный дар и оригинальность».

Розанов о «семейном вопросе». Одной из основных тем публицистики и философии Розанова является т. н. «семейный вопрос». Именно семью, со всеми ее маленькими радостями и глубоко интимным внутренним миром, Розанов понимал как основное звено любого цивилизованного общества. Зачем искать правды и спасения во внешних идеях и теориях, во всех этих социалистических и коммунистических системах, спрашивает Розанов, если можно опереться на любящую семью. Социальное здание, общественный идеал можно построить на семейной любви, убежден Розанов, ибо семья гораздо выше по своему значению любых государственных учреждений.

Розанов и вопросы пола. Но семейный вопрос тесно связан с проблемой пола и половой жизни. Пол для Розанова священен, чист, благороден. Пол есть прямое отображение божественности всего человечества, глубинная мистическая тайна соединения двух человеческих начал в едином теле индивидуума. Как говорит он сам, «пол и есть наша душа… Лишь там, где есть пол, возникает лицо…» Благодаря наличию пола человек имеет возможность соприкоснуться с природой и, следовательно, с божественным началом. Сам процесс зачатия и рождения человека есть высочайший, священнейший акт божественного творения, вечный принцип вечного мироздания.

Розанов о приоритете индивидуального над общественным. По своему мировоззрению Розанов ярко выраженный индивидуалист. Ценность индивидуального начала, личных переживаний, единоличного внутреннего мира для него бесспорны. Отдельный, частный человек гораздо выше любых внешних искусственных проектов, морально-нравственных ограничений и общепринятых социальных норм, сковывающих свободу индивида. Его спасение – в семье, в тихом, уютном, любящем домашнем очаге, не знающем социально-политических потрясений окружающего мира. «Что делать?» – спрашивает пылкий юноша. «Как, что делать?! – отвечает Розанов. – Летом собирать в лесу ягоды и варить из них варенье, а зимой пить чай с этим вареньем».

Розанов и христианство. Огромное внимание в своем творчестве уделяет Розанов и теме христианства, причем в большей степени его критике. Историческое христианство не устраивает Розанова своим, по его мнению, тягостным, безрадостным настроением. Суровый аскетизм, самоистязание, безбрачие, изнурительные посты – вот печальный итог двухтысячелетней истории развития учения Христа. Согласно убеждению Розанова, христианство считает прекрасными лишь страдание, смирение и достойную кончину ради вечной жизни на небе, пренебрегая земной жизнью и даже отвергая ее. Розанову гораздо ближе мир Ветхого Завета, нежели Евангелия, ибо ветхозаветная религия, по его мнению, выгодно отличается от христианства своей заботой о человеке, о его личных проблемах, любовью и тяготением к семейной жизни.

Николай Александрович Бердяев

(1874–1948)

«Свобода, Человечество, Россия, Христос»

Жизнь. Один из наиболее известных и плодовитых русских философов, Николай Александрович Бердяев родился в Киевской губернии. Обучение проходил сначала в кадетском корпусе, а затем в Киевском университете на юридическом факультете. Правда, закончить учебу он так и не смог, т. к. был арестован и сослан в Вологду за участие в социалистическом движении (за связь с социал-демократической партией и пропаганду марксистских идей). Однако вскоре после ареста и ссылки, находясь под влиянием трудов Вл. Соловьева, Бердяев начинает внимательно изучать основы христианской философии.

Вся дальнейшая философская судьба Бердяева была тесно связана с попытками обоснования и создания самостоятельного христианского мировоззрения. Так, например, в 1903 г. они совместно с С. Булгаковым пытались основать журнал «Вопросы жизни», который, к сожалению, просуществовал всего один год. Академическая карьера Бердяева долгое время была связана с Московским университетом. После октябрьского переворота Бердяев становится одним из основателей т. н. Вольной академии духовной культуры, просуществовавшей вплоть до 1922 г., когда советское правительство изгнало из страны свыше сотни академических профессоров и писателей. В их числе оказался и Бердяев, обосновавшийся сначала в Берлине, а затем переехавший в Париж. В Париже и прошла вся оставшаяся часть его активной плодотворной жизни. Он становится редактором религиозно-философского журнала «Путь», сотрудничает с Христианским союзом молодежи (YMCA). За это время им было написано огромное количество книг, статей и очерков в основном на религиозно-философские темы. Скончался Бердяев 24 марта 1948 г. во время работы, прямо за письменным столом.

Основные работы. «Субъективизм и индивидуализм в общественной философии», «Философия свободы», «Смысл творчества», «Философия неравенства», «Новое средневековье», «Философия свободного духа», «О назначении человека. Опыт парадоксальной этики», «Русская идея», «Опыт эсхатологической метафизики», «Новое религиозное сознание и общественность», «Смысл истории», «Я и мир объектов», «Свобода и дух».

Экзистенциализм Бердяева. Философские идеи Бердяева можно обозначить как первый в Европе опыт христианского экзистенциализма. В центре его мировоззрения стоят такие общечеловеческие проблемы, как духовность, личная свобода, творческая активность, смысл и содержание человеческой жизни и т. п. экзистенциальные вопросы. Главное в человеке – это его богатейший внутренний мир, представляющий собой настоящий микрокосм, а не внешний – чуждый, враждебный, разъединяющий. Высшим же миром является, по Бердяеву, подлинный мир идеального бытия, мир свободы, добра и любви. Это – мир Бога, который есть Дух, поэтому и личность является не просто духом, но и самой свободой, жизнью, творчеством. Физическая же природа пассивна, неподвижна, скована, безжизненна.

Бердяев о свободе. Одной из главных идей философии Бердяева является его учение о свободе. Он различает три вида духовной свободы личности:

1. Первичная иррациональная свобода. Произвольность намерений и действий.

2. Рациональная свобода. Осмысленное исполнение человеком своего морального долга.

3. Свобода, пронизанная божественной любовью. Ничем не ограниченная внутренняя свобода личности.

Бердяев о природе человека. Природа человека совершенно извращена, считает Бердяев, ибо он в процессе созидания технократической цивилизации полностью отрешился от Бога. Печальным результатом этого стала абсолютная духовная самоизоляция человечества, в силу чего человек стал воспринимать мир не таким, каким его создал Бог, а в преломленном, искаженном свете. Наука здесь ничем человеку помочь не в силах, ибо оперирует такими же искаженными данными. В результате человек считает реальностью то, что таковой не является, поэтому участь человека – находиться между двумя мирами – подлинным, божественным и ненастоящим, человеческим.

Бердяев о коммюнотарности человека. Человеку необходимо стремиться к тому, чтобы преодолеть свою разобщенность с Богом. Правда, делать это он должен не в одиночку, а всем миром, ибо истинно «свободный дух общителен и не является индивидуалистически изолированным». В этом смысле человечество представляет собой соборное единство, призванное совместными усилиями вернуться к Богу. Такое духовное единение всех людей Бердяев противопоставляет существующей на Западе теории и практике индивидуализма и обозначает его новым термином – коммюнотарность. Согласно его воззрениям, коммюнотарность, как особый вид коллективного сознания, всегда была присуща именно русскому народу, с его общинным, соборным духом. Именно поэтому русскому народу и России в целом Бердяев отводил ведущую роль в деле спасения всего человечества.

Бердяев о социалистической идее. Коммюнотарность нельзя путать с социализмом по Марксу, в отношении которого Бердяев непримирим: такой социализм никогда не достигнет своей заявленной цели, ибо будет осуществляться насильственным, принудительным путем.

Он никогда не установит подлинного равенства людей, не даст им богатства и счастья, не объединит их на духовной основе. Ликвидация голода и нищеты по Марксу не имеет никакого отношения к духовным запросам человечества, человечество все равно останется «лицом к лицу, как и раньше, с тайной смерти, вечности, любви, познания и творчества». В силу этого попытки механического решения внешних, только материальных проблем жизни без учета духовных потребностей и запросов, обречены на провал, считает Бердяев. «Трагический конфликт между личностью и обществом, личностью и космосом, личностью и смертью, временем и вечностью – будет возрастать по своей напряженности».

Бердяев о конце истории. Вся философия Бердяева проникнута идеей конца времени и мировой истории. Его эсхатология носит ярко выраженный религиозный характер. Конец истории видится ему в виде пришествия Иисуса Христа на землю и установления нового божественного порядка. В этот момент мир перейдет на качественно новый уровень бытия, вместе с чем произойдет изменение всего человечества, всего мироздания. Таким образом завершится история земная, и начнется история божественная – метаистория, как называет ее Бердяев.

Лев Шестов

(1866–1938)

«Разум или Вера? „Афины“ или „Иерусалим“?»

Жизнь. Выдающийся русский мыслитель, публицист, литературный критик Лев Шестов (псевдоним Льва Исааковича Шварцмана) родился в Киеве, в семье богатого коммерсанта. После окончания гимназии учился сначала в Московском университете на факультете математики, а затем перевелся на юридический. Закончил образование в Киеве. С 1889 по 1914 гг. проживал в основном за границей – в Швейцарии, Австрии, Германии, Франции. С началом Первой мировой войны вернулся на родину, где до 1918 г. преподавал в Москве. После этого перебрался сначала в Киев, затем в Крым и оттуда – в Париж. До конца своих дней Шестов преподавал в Сорбонне. Умер в 1938 г.

Основные работы. «Добро в учении Толстого и Ницше», «Достоевский и Ницше», «Апофеоз беспочвенности», «Potestas clavium (Власть ключей)», «На весах Иова», «Афины и Иерусалим», «Умозрение и откровение», «Solo fide (только верой)».

Учение. Главная тема философии Шестова – соотнесение в человеческом сознании разума и веры, конфликт между наукой и философией, с одной стороны, и верой и божественным откровением – с другой. Традиционная философия, по мысли Шестова, не может претендовать на истинное знание, ибо оперирует чисто рационалистическими понятиями, не позволяющими проникать в тайны бытия. Наука и философия интересуются прежде всего внешними данными мироздания, оставляя в стороне глубинный внутренний мир человека, его живой души. Познав, и то фрагментарно и не точно, внешние законы бытия, наука с рациональной философией остаются равнодушными к судьбе и страданиям отдельно взятой личности, ее переживаниям. Но кто же или что же спасет человека от этого ужасающего мира бездушной физической природы, спрашивает Шестов? Вся предыдущая научно-философская традиция приказывает человеку подчиниться, смириться с участью незначащего винтика этой холодной и жестокой машины – жизни. Традиция приводит в пример законы физики и факты, говорящие, что как ни крути, а 2 × 2 = 4 и кратчайшее расстояние между двумя точками – прямая линия. Согласно этой логике, факт смерти величайшего из людей – Сократа, которого афиняне казнили в 399 г. до н. э., не более трагичен, чем факт смерти какой-нибудь бездомной собаки. С этим безумием Шестов не хочет и не может примириться.

Спасение от ужасов и бессмыслицы наличного бытия ему видится в отказе от рациональных способов мышления, в обращении живой души человека к всемогущему Богу-Творцу. Веру, откровение, молитву он противопоставляет «каменящей», по его выражению, сугубо рационалистической традиции, установившей законы физической природы – всеобщие и обязательные. Именно они сковывают человека, лишают его свободы выбора, мешают творческой активности, убивают всякую надежду и веру в чудо.

Но чудо возможно и необходимо, говорит Шестов. Благой Бог может по слепой и безусловной вере человека сделать невозможное и даже абсурдное возможным. Он может сделать бывшее небывшим, смерть превратить в жизнь, а камень в хлеб. Надо только поверить Ему. Поэтому религиозно-мистический способ мышления по типу «Иерусалима» Шестов противопоставляет расчетливому и «трезвому» мышлению античного мира, который он обозначил «Афинами». В этом смысле по одну сторону философских «баррикад» находятся такие мыслители, как Августин Блаженный, Петр Дамиани, Лютер, Паскаль, Кьеркегор, а по другую – Платон, Аристотель, Спиноза, Кант, Гегель и многие другие.