Текст книги "Занимательная философия"

Филон Александрийский

(ок. 25 до н. э. – 54 н. э.)

«Ищи себя в Боге!»

Открывает плеяду средневековых мыслителей Филон из Александрии – тогдашней «Мекки» ученых, философов, поэтов и богословов. (Надо сказать, что Александрия I в. н. э. представляла собой причудливую смесь еврейской набожности, греческой учености, египетского мистицизма и римской практичности.) Филон в раннем возрасте получил блестящее по тем временам образование, и хотя был евреем по крови и духу, мыслил и излагал свои идеи в истинно греческом стиле и на чистом греческом языке. Он считается первым из мыслителей, кто попытался интерпретировать священные иудейские книги (Ветхий Завет) в понятных грекам категориях античной философии. Возможно, Филон уже был наслышан о чудесных деяниях нового «иудейского учителя» – Иисуса из Назарета. Как бы то ни было, фактический крах античного способа познания мира Филон чувствовал вполне отчетливо. Разум человеческий, по его убеждению, абсолютно не способен постичь тайны мироздания, однако у человека есть все же возможность прикоснуться к этой загадке и к самому божественному началу. Для этого необходимо отречься от веры в беспредельные возможности Разума и обратиться к Вере в беспредельную силу Бога. Однако Бог настолько необъятен и велик по своей природе, что полностью познать Его никакой человек не в состоянии. Поэтому помочь человеку в этом деле может некий посредник, которого многочисленные мистики Александрии называли Словом, Логосом. Этот Логос является как бы мыслями Бога о мире, Его идеями всех вещей мира. Согласно Филону, прежде чем создать мир, Бог создал этот Логос как совокупность всех идеальных форм материальной природы. После этого Бог по образцам-идеям, представляющим собой Логос, сотворил мир из ничего.

Это уже принципиальный момент: ни греки, ни римляне, ни какой-либо иной античный народ, кроме иудеев, не знал понятия творения из ничего. Здесь в полной мере чувствуется религиозное влияние библейских текстов. Характерно, что и сам Логос Филоном определяется как «перворожденный Сын несотворенного Бога». А это уже весьма напоминает христианскую терминологию, хотя сам Логос определяется Филоном как совершенно бестелесный, сверхчувственный, сверхреальный принцип. Он выступает в качестве связующего звена между материальным миром и Богом. Но как же человек может услышать, воспринять его, чтобы возвыситься до божественных начал?

Здесь Филон проводит вполне оригинальную идею троичности человеческой природы. Дело в том, что в древнегреческой философии человек рассматривался только как сочетание тела и души. Эти понятия во многом зависят друг от друга, дополняя и направляя одно другое. Душа у греков была связана скорее с разумом, с интеллектом, нежели с чем-то более возвышенным. Филон же вводит новое понятие – божественного Духа, оживляющего и возвышающего человеческое существо до заоблачных высей. Только он, этот Дух, нисходит на человека от Бога, благодаря чему тот может обрести истинное познание и понимание божественных замыслов и целей. Именно дух человека может, при определенных усилиях, связаться с Логосом и, преобразившись, увидеть мир Идей Бога. Душа же человека, говорит Филон, сама по себе смертна и беспомощна, и сделать ее бессмертной способен лишь Дух. Но это может случиться, только если человек будет жить напряженной духовной жизнью, а не животными потребностями и плотскими интересами. Тогда может стать возможной даже встреча с самим Высшим Создателем. Вот как говорит об этом сам Филон: «Наивернейший момент для встречи сотворенного человека со своим Творцом случится именно тогда, когда человек признает свое полное ничтожество перед Ним». И далее, жить надо так, утверждает Филон, чтобы «целиком и полностью быть скорее в Боге, нежели в самом себе».

Ориген

(ок. 185 – ок. 253)

«Все спасутся!»

Жизнь. Ориген является одним из наиболее самобытных мыслителей в истории патристики. Родился и вырос он в Александрии, в глубоко верующей христианской семье. Его отец погиб мученической смертью в период гонений на христиан: он отказался публично заявить о своем отречении от веры Христовой, чем добровольно обрек себя на казнь. Согласно преданию, 16-летний Ориген собирался последовать примеру отца, однако мать вовремя спрятала его одежду, и он попросту не смог выйти из дома. Рано осиротев и оставшись без имущества (оно было конфисковано после смерти отца), Ориген проявил такие выдающиеся способности в богословии, что уже в 18 лет возглавил Катехизисную школу Александрии. Блестяще образованный, красивый, к тому же замечательный оратор, молодой человек пользовался, по некоторым сведениям, чрезвычайно высокой популярностью у многочисленных слушателей школы, особенно среди женской ее части. Известно, что в молодости Ориген сознательно оскопил себя, дабы не поддаться лишним искушениям и полностью посвятить свою жизнь служению вере и науке. Как бы то ни было, его отличительной чертой является фантастическая работоспособность и усердие: за свою не слишком долгую жизнь Ориген написал столько книг, сколько было написано всеми предыдущими мыслителями Церкви вместе взятыми. Однако завершить свой жизненный путь в родной Александрии Ориген не смог. В 231 г. он был вынужден покинуть столицу мировой науки из-за разногласий с епископом Деметрием, вследствие чего перебрался в Кесарию (Палестина), где и продолжил свою научно-преподавательскую деятельность. В 253 г. во время возобновившихся преследований христиан римским императором Децием он был арестован и казнен.

Учение Оригена необходимо предварить его собственным взглядом на Священное Писание. По его мнению, существует три уровня его прочтения. Во-первых, утверждает Ориген, читать Писание можно в буквальном смысле слова – это наиболее простой способ. Во-вторых – в моральном смысле, что подразумевает выделение только морально-этических и нравственных сторон Библии. И в-третьих, читать Писание можно духовно, т. е. понимать текст не напрямую, а в его иносказательно-символическом плане. Это наиболее высокий и важный, но и наиболее сложный уровень. Понятно, что сам Ориген стремился воспринимать и трактовать Писание именно в духовном смысле.

Ориген о Боге. Главной темой всех оригеновских размышлений является Бог, Троица и сотворение мира. Природу Бога он определяет как «непостижимую и неисповедимую», а самого Бога признает абсолютно непознаваемым. Более того, для Оригена Бог – это источник любого разума, любого интеллекта. В моральном же плане, по Оригену, Бог выступает в качестве «абсолютной Благости», дающей жизнь всему благому и добродетельному в мире.

Далее Ориген говорит о второй сущности (ипостаси) Троицы – о Единородном Сыне Бога, который является Мудростью божьей. Мудрость эта не просто порождена Богом, но есть непосредственная Его сущность, как бы излитая вовне. Таким образом, Отец и Сын суть одно и то же, хотя некоторая подчиненность Сына Отцу все же существует. При этом Сын, согласно Оригену, вечен, совершенен и выступает одновременно в двух ролях – самого Бога и подлинного человека.

Что касается Святого Духа, то его Ориген помещает на самой нижней ступени божественной иерархии. Если Сын, по словам Оригена, посещает все наделенные разумом создания без различия их греховности и святости, то Дух нисходит лишь на тех, кто поистине свят. При этом Дух никогда не снизойдет на тех, кто обладает разумом, но использует его в целях зла и порока.

Ориген о сотворении мира. Исключительно интересно трактует Ориген учение о сотворении мира и человека. Согласно его взглядам, прежде чем создать материальный мир, Бог создал особые духовные сущности – души. При этом каждая из них была настолько оригинальна и свободна в своем выборе, что некоторые из них остались в союзе с Богом, а некоторые удалились от Него. Это стало причиной появления различий на духовном уровне – так возникли души ангельские, демонические и человеческие. Наиболее удалившиеся от Бога души впоследствии воплотились в телах земных людей, что является знаком их греховности. Однако тело, по Оригену, не есть скопище зла и порока, как думали многие его современники. Оно выступает в качестве средства освобождения от греха и восхождения к святости.

Ориген о перевоплощении душ и полном искуплении. «Бог не начал творения с этого видимого мира, но, полагаем, что, как по скончании этого мира будет другой, так и нашему миру предшествуют другие». Эти слова Оригена указывают на то, что он был уверен во множественности мирских воплощений человеческой души. Пока душа может достичь святости, она должна пройти долгий и трудный путь многих жизней в последующих мирах. При этом всякому духовному существу надлежит рано или поздно полностью очиститься от всех своих грехов и пороков. Таким образом, в учении Оригена впервые в истории христианской мысли появляется знаменитая теория «апокатастасиса», т. е. идея о конечном возвращении всех созданных Богом духовных существ к своему изначальному состоянию. Иными словами, согласно Оригену, абсолютно все люди, даже самые грешные из них, будут в конечном счете спасены. Более того, все злые духи-демоны, включая их главаря Люцифера, также когда-нибудь очистятся и спасутся: «И так, бесчисленными путями проследуют все, включая недругов, чтобы соединиться с Богом, и останется последний враг – смерть, но и она сгинет, и не будет более врагов».

Августин Аврелий (Блаженный)

(354–430)

«Между земным и Небесным градами»

Жизнь. Августин Аврелий (в католичестве – Святой; в православной церкви – Блаженный) родился в Северной Африке, в маленьком городишке Тагасте. Отец его был язычником, мать же – истовой христианкой, что не могло не сказаться на судьбе сына. После окончания местной школы Августин продолжил обучение в главном городе Северной Африки – Карфагене, где позже несколько лет работал преподавателем. С 384 г. он живет в Риме, потом перебирается в Милан, где знакомится с учением манихеев. Некоторое время он исповедует манихейство, однако уже в 387 г. принимает крещение от епископа Амвросия, после чего отправляется на родину – в Африку. Прибыв в Тагаст, он распродает все свое имущество и основывает христианскую общину, члены которой ведут благообразный и добродетельный образ жизни. В 395 г. он становится епископом в г. Гиппоне, оставаясь в этой должности до самой смерти.

Литературно-философское наследие Августина поистине колоссально. При этом главная тема Августина практически во всех его работах остается неизменной – Бог, Троица, Человек. В этом вечном треугольнике и разворачиваются, по его мнению, основные акты великой драмы под названием Жизнь. Главные сочинения Августина – «О Граде Божием» и «Исповедь».

Августин и новое понятие – Личность. Итак, одной из главных тем Августина был человек, его внутренний мир. Августина интересовал прежде всего человек духовный, его стремление к Богу. И, в отличие от древних греков, для которых собственное «Я» всегда было как бы изначально дано (я есть, просто потому что я есть), Августин открывает в человеке принципиально новый уровень осмысления. Человек, по Августину, есть существо не просто мыслящее, но и проявляющее свою волю, что почти всегда идет вразрез с волей всемогущего Бога. В этом и проявляется личностное начало человека, способное сделать его либо подлинной Личностью, либо законченным грешником. Человек может стать подлинной Личностью лишь при полном подчинении своей воли божественной воле, ибо внутри всякого человека, говорит Августин, находится образ божий. Более того, необходимо помнить, что душа человека является главной целью и заботой как всеблагого Бога, так и дьявола. Поэтому человек, осмысливая себя как существо духовное, как «душу живую», должен сделать свободный выбор между этими двумя силами.

Августин о Боге. Августин был едва ли не первым христианским мыслителем, пытавшимся рационально доказать существование Бога. Во-первых, он указывал на гармоничность и целесообразность всей видимой природы: «…Сам мир с его порядком в разнообразии и изменчивости, с красотой его видимых объектов бессловесно убеждает нас в том, что он создан Богом невыразимым и невидимым, великим и прекрасным». Во-вторых, Августин указывал на тот факт, что во всем мире, во всех народах и племенах всегда существовало представление о высшей неземной силе, о духах, божествах и богах; причем все разумное человечество единодушно в этом вопросе: «Если исключить часть людей, природа которых целиком извращена, весь род человеческий признает Бога Творцом мира». И в-третьих, Августин говорит о том, как много существует благого, прекрасного, мудрого и праведного в этой земной жизни. А так как все эти вещи и понятия должны иметь какое-то общее начало, то таким началом, без сомнения, является истинно благой, прекрасный, мудрый и праведный Бог.

Августин о времени. Еще одна оригинальная проблема, разрабатываемая Августином, касалась вопроса о том, что такое время. И надо сказать, что он справился с этим труднейшим вопросом блестяще. Прежде всего он рассмотрел время с точки зрения нашего обыденного восприятия: вчера – сегодня – завтра. Но ведь «вчера» уже не существует, а «завтра» еще не наступило, следовательно, в реальности остается лишь бесконечно длящееся «сегодня». При этом, говорит Августин, такое разделение времени возможно только у человека и только благодаря наличию в нем духовного начала. Иными словами, мы внутренне, духовно переживаем течение времени, постоянно обращаясь к прошлому (память), вглядываясь в будущее (ожидание) и во всякое мгновение пребывая в настоящем (духовное переживание, интуиция). Длительность же самого времени, утверждает Августин, полностью зависит от нашего духовного мира и настроения: когда нам очень плохо – время еле-еле ползет, когда нам радостно и приятно – летит на всех парах.

Августин о мировой истории. В учении Августина есть еще одна оригинальная идея – он первым из философов дал анализ мировой истории. Как мы уже видели, Августин рассматривал человека и его внутренний мир как поле битвы Бога и дьявола. Однако он переносил эту схватку и на всю мировую историю человечества. Он утверждал, что сражение между Богом и дьяволом, светом и тьмой, добром и злом, святостью и грехом происходят в каждое мгновение времени во всем мироздании, в том числе и на Земле. В этом заключается смысл мировой истории, идущей к своему логическому концу – пришествию Христа, Страшному суду и установлению Небесного Града Божьего. При этом существует и Град Земной, олицетворенный великой Римской империей. Внутри нее все большую силу набирают последователи дела Христова, которым противостоят всякого рода язычники, еретики, грешники и богохульники. В результате развернулась ожесточенная духовно-идейная битва, и завершилась она полной победой язычников (в 410 г. Рим был захвачен гуннами). Однако история на этом не закончится. Потом наступит «день восьмой», когда «плоть станет духовной» и исчезнет время, и установится вечность, и всякая тварь станет любить, восхвалять и прославлять имя Господне.

Боэций

(ок. 480–524)

«Утешение философией»

Северин Боэций родился и вырос в Риме, в знатной и богатой семье. Уже в тридцать лет он стал консулом, а затем начальником государственной канцелярии и, казалось, впереди его ждала блестящая политическая карьера. Помимо этого он много занимался философией, изучая работы античных мыслителей и создавая собственную философскую систему. Однако в конце 524 г. Боэций был арестован по подозрению в действиях, наносящих урон императорской власти, и через полтора года после этого казнен.

Боэций об «утешении философией». Самая, пожалуй, знаменитая работа Боэция так и называется – «Утешение философией». Будучи в тюрьме и ожидая смертного приговора, Боэций взывает к небесным силам. И тут к нему в камеру является сама Философия – «некая восхитительная женщина, взглядом своим пронизывающая все вокруг». Она успокаивает Боэция напоминанием об участи Анаксагора, Сократа, Зенона Элейского, Сенеки, Цицерона. Много несправедливости существует в жизни, но на все воля и мудрость Божья, а потому необходимо смириться перед превратностями судьбы и уповать на всевластную милость Господа. Она утешает Боэция тем, что никакие человеческие желания и стремления не способны принести человеку счастья. Ни слава, ни власть, ни деньги, ни плотские наслаждения, ни честолюбивые замыслы не дадут людям того, что она называет истинным счастьем. Но в чем же тогда оно заключается?

Боэций о счастье. Итак, найти счастье на земле невозможно, если связывать его с чем-то мирским, земным, плотским. Однако существует род человеческого переживания, говорит Философия, которого можно достичь, которое одно лишь и есть счастье – это сам Бог. «Бог – это само счастье, как высшее счастье – это Бог». Слияние человека с Богом возможно, если человек возвысится до Него в своем духовном умозрении. Молитвенное единение с Богом, духовная беседа с Ним – вот что составляет истинное блаженство и счастье жизни. Все это бесспорно, но тогда возникает другой вопрос: откуда же возникает в мире зло и почему оно вообще существует? Почему грешные, порочные, злые люди не просто существуют, а даже процветают, в то время как многие праведники страдают и мучаются?

Боэций о зле. На этот «проклятый» вопрос также отвечает Философия. Во-первых, говорит она, не стоит думать, что злые и порочные люди процветают. Их жизнь также по-своему полна страданий, тягот, бед и тревог. Далее, следует помнить, что всем порядком мироздания управляет Бог, Его Промысл. А миром изменчивых материальных вещей управляет Судьба, Рок, Фатум. Эта Судьба бездушна и холодна к мольбам и увещеваниям людей. Она указывает человеку его место в жизни и ведет его по неумолимому пути, по жизненной «колее». Это слепая неотвратимая сила, поэтому так трудно бывает людям понять суть происходящих в их жизни событий. Что-то им кажется несправедливым, неверным, извращенным, что-то – нецелесообразным, ненужным, неправильным. На самом же деле все устроено Творцом в высшей степени мудро и во всеобщее благо, ибо даже злые и порочные люди тоже стремятся к благу, только вот понимают они его по-своему, извращенно. Отсюда и появляется в жизни мировое зло.

Боэций о свободе. Далее, у Боэция возникает вопрос: если всем мирозданием мудро управляет Провидение, то как же быть со свободой человека, точнее, с его свободной волей? Философия разъясняет Боэцию и этот весьма затруднительный вопрос. Да, говорит она, всемогущий и всевидящий Бог действительно присутствует во всем и везде. Он объемлет собою все вещи и события мира и может прозревать все наперед. Однако свобода человеческой воли все же есть – она дана как потенциальная возможность, как некая способность человека проявить свою волю в рамках того, что уже видит и знает Бог. Все это довольно трудно себе представить, поэтому лучше дать слово самой Философии: «Если бы ты захотел оценить точный смысл Провидения, коим владеет оно относительно всех вещей, то необходимо понять, что речь идет не о предзнании чего-то, некоего спроектированного будущего, но о знании настоящего, которое никогда не прейдет. Поэтому и именуется оно не предвидением, а провидением…»

Иоанн Скот Эриугена

(810–877)

«Человек – Откровение Божие»

Выходец из знатного шотландского рода, Эриугена родился в Ирландии, где получил хорошее образование, позволившее ему занять должность руководителя придворной школы у короля Франции Карла Лысого. Благодаря покровительству последнего Эриугена получил возможность помимо профессиональных обязанностей много времени уделять и более углубленным ученым занятиям, в частности – религии и философии.

Исходным пунктом всего учения Эриугены является положение о том, что всякий человеческий разум – и самый изощренный, и самый примитивный – дарован человеку Богом. Так же обстоит дело и с религией, которая есть порождение божественной мудрости. А раз так, то истинная религия и истинная философия никогда не могут противоречить друг другу, они всегда совпадают. Что же касается построения ложных философских учений, то это стало возможным в результате отклонения человека от пути истинной религии, т. е. в результате грехопадения. Поэтому для восстановления прежней гармонии человеку необходимо вновь вернуться к истинному Слову Божьему, просветлеть душой и разумом, и только в этом случае он сможет применить свой интеллект правильно. Без этого взаимодействия разума и веры, по Эриугене, невозможно никакое познание Истины, ибо разум призван проверять и обосновывать авторитетные высказывания Отцов Церкви, а также постоянно изучать само Священное Писание.

Все основные мысли Эриугены изложены в главной его работе «О разделении природы», в которой он проводит идею о четырех основных уровнях природы:

1. Природа не сотворенная, но творящая.

2. Природа сотворенная и творящая.

3. Природа сотворенная, но сама не творящая.

4. Природа не сотворенная и не творящая.

Первый уровень состояния природы Эриугена называет самим Богом. Это акт теофании – явления Бога, где Он получает свое бытие. Второй уровень – это Сын Божий, Логос, в котором находятся все идеи (образы) земной физической природы. Здесь всевышним Творцом закладывается бессмертное состояние всех сотворенных живых душ, ибо «все, что в Нем, остается всегда – это жизнь вечная». Третий уровень соответствует нашему материальному миру во всей его совокупности, причем его множественность и несовершенство есть результат грехопадения твари. Однако он также является необходимым звеном в акте божественного творения, т. к. материя не только телесна, но и духовна. Именно поэтому человек, как существо духовно-телесное, есть высший пункт Творения, и поэтому он призван отринуть от себя, в конечном счете, все мирское и возвыситься до Божественного уровня. И, наконец, четвертый уровень отражает то состояние Логоса, на которое должен ориентироваться человек, чтобы вновь вернуться к прежней гармонии с Ним, которую он утратил в Эдеме. Иными словами, это уровень человека, связующего мир телесный с миром духовным, с целью уподобления Божественному началу. Однако человек не способен сделать это без помощи Бога, который зароняет в его душу частицу своей мысли – Дух. Поэтому только благодаря его просветлению на путях истинной религии – христианства – и возможно возвращение человека к своему Отцу небесному.