Текст книги "Занимательная философия"

Уильям Оккам

(ок. 1285–1349)

«Не надо бесцельно множить понятия!»

Жизнь. Последний выдающийся ум Средневековья, Оккам родился в графстве Суррей недалеко от Лондона. С отличием окончил Оксфордский университет, получив степень бакалавра. Будучи уже сорокалетним ученым, он становится монахом францисканского монастыря в Авиньоне. Это, однако, его не спасает от многочисленных обвинений в ереси и ложных учениях, выдвигаемых самим папой римским – Иоанном XXII. Положение Оккама было настолько серьезным, что он вынужден был бежать из Авиньона и скрываться от преследований в Монако, где и умер от холеры в самый разгар эпидемии.

Оккам о вере и разуме. В отношении несовместимости разума и веры Оккам был еще непримиримее, чем Дунс Скот. Согласно его мнению, между этими двумя сферами человеческого духа не просто имеются существенные различия – между ними пролегает самая настоящая пропасть. Истины веры нельзя проверять и подкреплять рациональным способом, ибо это две диаметрально противоположные формы мировоззрения. Поэтому философия не является служанкой теологии, а теология – не является наукой в полном смысле этого слова, т. к. основывается на таком не поддающемся никаким проверкам фундаменте, как вера, убежденность, вдохновение. Разум же призван все подвергать тщательному анализу, исследованию, все испытывать на логичность и доказательность. И если вера пытается искать опору в доказательствах и логике, то это уже не настоящая вера – это слабеющая вера, подверженная влиянию разума.

«Бритва Оккама». Из положения о глубочайшем различии между верой и разумом естественным образом вытекает тезис о разной природе всемогущего Бога и мира вещей, Им созданного. А раз так, то и всякая природная вещь, по Оккаму, есть вещь уникальная, индивидуальная, неповторимая. И вообще, согласно Оккаму, ни одна, даже самая ничтожнейшая вещь на Земле, не имела, не имеет и не может иметь аналогов. Следовательно, при исследовании физической природы вещей необходимо отказаться от всяческих домыслов и искусственно созданных теорий. В философском осмыслении бытия надо быть проще, искать только ясные и понятные пути к истине. Поэтому Оккам «отсекает» все лишнее, что мешает простоте мышления и четкому изложению мысли. «Не следует умножать сущности сверх необходимости» – вот оккамовский лозунг, получивший в истории философии название «Бритвы Оккама». «Статуя Геркулеса никогда не приведет к познанию Геркулеса, речь не может идти даже о сходстве, если изначально не было знакомства с самим Геркулесом». Этот отрывок наглядно показывает, как необходимо мыслить «экономно», не тратя сил на бесполезное выдумывание новых понятий и категорий. В этом плане Оккам резко критикует не только Платона с Аристотелем, но и Фому Аквинского с Дунсом Скотом, обвиняя их в запутывании и усложнении и без того сложных проблем философии.

Арабская философия

К арабской философии традиционно относятся учения как самих средневековых арабских мыслителей, так и философов с Ближнего и Среднего Востока, философов, воспринявших арабскую культуру. Началом ее принято считать VIII–IX вв., когда арабские ученые и мыслители получили возможность познакомиться с трудами античных авторов и в первую очередь с Аристотелем. Также огромное влияние на арабскую мысль оказали Платон, Плотин и позднеантичные гностические учения. В центре внимания арабских философов были естественно-научные проблемы, развитие и усовершенствование аристотелевской логики, попытки обоснования и углубления коранической догматики с помощью идей греческой философии. Расцвет арабской философии приходится на Х – ХIII вв., а с ХV в. начинается постепенный закат, связанный с усилением в ней догматических тенденций. К середине ХIX в. она окончательно преобразовывается в систему идеологически-правового обоснования ислама.

Аль-Кинди

(ок. 800 – ок. 870)

«Любая вещь – это зеркало мира»

Аль-Кинди традиционно считается родоначальником арабской философии, хотя помимо философской деятельности был также математиком, астрономом, врачом и астрологом. Современники называли его «философом всех арабов» – настолько велик был его вклад в дело созидания и развития арабской мысли. К сожалению, из многочисленных философских трудов Аль-Кинди до наших дней дошли лишь некоторые отрывки, хотя известно, что им были написаны обширные комментарии к сочинениям Аристотеля, в частности к «Органону». Сохранились описания и собственных работ Аль-Кинди, посвященных общим вопросам метафизики и теории познания. Главной идеей Аль-Кинди была мысль о всеобщей взаимосвязи всех вещей в природе. Согласно его представлениям, любая вещь, осмысленная и познанная до конца, может отразить в себе всю картину мира, вселенной.

Основными четырьмя причинами возникновения и исчезновения материи Аль-Кинди считал состояния влажности, сухости, жара и холода. В одном из своих трактатов, посвященных этим вопросам, он говорит о том, что эти состояния влияют только на физический мир, но совершенно не воздействуют на высшую божественную сферу. Придерживаясь основ вероучения ислама, Аль-Кинди считал возможным самостоятельное (в определенной мере) существование философии, опирающейся на рациональные, логические принципы.

Фараби

(870–950)

«Счастье человека – это Добро»

Начиная с Фараби арабские мыслители творчески развивали учение неоплатонизма об эманации: «Бытие Первого Существа есть как бы истечение бытия в бытие других вещей…» Все истечение бытия развивается по ступенчатой схеме сверху вниз – от Первого Существа к самым низким уровням, на последней ступени которых находится человек, завершающий собою вселенскую иерархию. Как только человек рождается на свет, говорит Фараби, он сразу же получает ряд способностей, первой из которых является способность к питанию, потом к восприятию ощущений, далее – способность желать или не желать воспринятое, затем – воображение, представление и, наконец, мышление. Главной же целью человеческой жизни Фараби называет идеал счастья, которое он сам определяет как «добро, искомое ради самого себя» и состоящее, по его мнению, в том, что «человеческая душа поднимается до такого совершенства бытия, что она больше не нуждается для своего существования в материи…»

Взгляды Фараби на природу Бога практически полностью совпадали с кораническими представлениями о всемогущем Аллахе. Согласно Фараби, Бог есть «необходимое сущее благодаря самому себе», т. е. Он не нуждается ни в чем ином, кроме самого себя. Мир, созданный всемогущим Богом, вечен и неизменен до тех пор, пока это необходимо Ему. Однако божественное знание о мире и людях не беспредельны, т. к. Бог обладает абсолютным знанием об универсальном, всеобщем, а не об отдельных явлениях и предметах.

Абу Али Ибн Сина (Авиценна)

(980–1037)

«Бог есть необходимость»

Выдающийся среднеазиатский философ, врач, ученый. Некоторое время жил в Бухаре, потом в Иране. Получил очень хорошее по тем временам образование, проявив при этом блестящие способности: рассказывают, что уже в десять лет он наизусть знал весь Коран! Главной заслугой Ибн Сины является творческое развитие и осмысление философского наследия Аристотеля. Основным сочинением всей его жизни является «Книга исцелений», состоящая из восемнадцати томов, поделенных на четыре раздела: метафизику, математику, логику и физику. В своей философии Ибн Сина разрабатывает учение о бытии, в котором можно выделить четыре вида состояния:

1. Объекты, абсолютно бестелесные (нематериальные) – Бог, а также все духовные существа, упоминаемые в Коране.

2. Объекты полуматериальные — небесные сферы, населенные душами и духовными сущностями.

3. Объекты, бывающие то материальными, то нематериальными — необходимость, возможность, свойство, субстанция.

4. Материальные объекты — все физические предметы и явления.

Согласно Ибн Сине, божественное бытие есть необходимость, т. к. сущность Бога и Его существование совпадают, а вот бытие отдельных вещей всегда определяется другими единичными вещами. Всемогущий Бог (Аллах) творит мир для самого себя и для человека, который через постижение мира может приблизиться к постижению Бога. Так же как и Аристотель, Ибн Сина различает три вида души: растительную душу, животную и разумную. Разумной душой в мире обладает только человек. Душе человека присущи две силы: умозрительная, отвечающая за разумную, интеллектуальную сферу, и практическая, применяемая в социально-политической и любой иной общественной деятельности. Бессмертие души остается для Ибн Сины великой тайной, хотя он и не отрицает этой идеи.

Аль-Газали

(1059–1111)

«Разум человеку дал Всевышний!»

Виднейший представитель традиционной мусульманской мудрости, прозванный современниками «доказателем ислама». В своем философском творчестве проводил глубокий анализ и подвергал острой критике арабских неоплатоников и всевозможные натуралистические и рационалистические концепции восточных перипатетиков. Аль-Газали был, пожалуй, самым последовательным и стойким защитником традиционного исламского мировоззрения, что подтверждает название одного из наиболее известных его трудов – «Непоследовательность философии». Наибольший вред, считает Аль-Газали, способны принести истинно верующему человеку шестнадцать метафизических и четыре физических принципа, которые таит в себе философия. И первым из этих принципов Аль-Газали называет учение о вечности мира и материи. Также не устраивает его и концепция человеческого разума как изначально присущей человеку способности. Аль-Газали утверждает, что разум есть «величайший» дар, которым Бог «осчастливил людей». Только благодаря этому дару человечество и способно постигать истину. Аль-Газали разделяет науку на «Науку поведения» и «Науку откровения». Первая, по его мнению, ничего не дает человеку, кроме мертвых, «внешних» знаний. Вторая же, подлинная наука, порождает религиозное, истинное понимание, ибо вера изначально заложена Богом в души людей. Поэтому всегда и во всем правы не те, кто «отстранился и забыл», а те, кто «долго размышлял и вспомнил».

Ибн Рушд (Аверроэс)

(1126–1198)

«Просвещенный разум выше слепой веры»

Выдающийся арабский философ и ученый, живший в Испании (Кордова), в период Кордовского халифата. По объему своего философского и научного наследия Ибн Рушд превосходит всех других мусульманских мыслителей – достаточно сказать, что именно он стал самым глубоким и тонким комментатором Аристотеля.

Ибн Рушд считал материю и движение изначально данными свойствами бытия, несотворимыми и неуничтожимыми. В этих своих проявлениях и материя и движение совечны самому Богу, который, по сути, не является всемогущим, ибо вселенная, созданная Им, пространственно ограничена. Таким образом, получается, что человеческая душа не может быть бессмертной, ибо крепко связана с телом. Следовательно, нет и загробной жизни с ее воздаяниями за земные дела. Однако существует бессмертный коллективный разум человечества, некий сверхиндивидуальный интеллект, как своеобразный символ связи людских поколений. Приобщиться к нему можно только с помощью индивидуальных усилий, что даст возможность созерцать истину во всей ее полноте. Отсюда вытекает т. н. теория двойственной истины, делящейся на истину подлинную, идеальную и истину мнимую, кажущуюся. Первая доступна лишь «лучшему разряду людей», к которым Ибн Рушд относил всех, кто способен на интенсивную мыслительную деятельность. Вторая – всем остальным, к которым относятся простая толпа, а также некоторые богословы. Вообще, Ибн Рушд отводил философии более высокую роль по сравнению с богословием, считая, что просвещенный человеческий разум безусловно выше слепой веры: «Мы решительно утверждаем, что всякий раз, когда выводы доказательства приходят в противоречие с буквальным смыслом вероучения, этот буквальный смысл допускает аллегорическое толкование». Нечего и говорить, что подобный подход к Корану встречал самое яростное сопротивление со стороны исламских клерикалов. Однако философия Ибн Рушда оказала колоссальное влияние на развитие всей средневековой и даже новоевропейской философии, породив особое направление – аверроизм.

Основные сочинения: «Большой комментарий к метафизике Аристотеля», «Опровержение опровержения», «Рассуждение, выносящее решение относительно связи между философией и религией».

Ибн Араби

(1165–1240)

«Бог создал человека, чтобы тот Его познал»

«Апостол теософского мистицизма», «самый великий мистический гений арабов» – вот эпитеты, которыми награждали Ибн Араби его современники и потомки. В кругу его интересов были вопросы происхождения мира и природы человека, пути постижения истины и Бога.

Человек, согласно Ибн Араби, есть конечная причина и цель сотворения мира, при этом он подобен и всему миру и самому Богу. Следовательно, и мир и Бог при соответствующей подготовке и целеустремленности человека могут быть постигнуты. Это становится тем более возможным, что великодушный Бог всегда является «дающим» по отношению к человеку. Как говорит Ибн Араби, Бог есть «казначей всех возможностей», поэтому не существует никакого предопределения, никакой судьбы, фатальности. Человек в достаточной степени свободен в своих действиях и решениях. Таким образом, открывается перспектива непосредственного восприятия Бога и общения с Ним. Для этого необходимо мистическое созерцание – специальная практика, основанная на высочайшем духовном проникновении в тайны вселенной. Подлинное знание возможно только внутри человека, в его сердце, настроенном на духовное единение с объектом любви – Богом. Только с помощью интуиции и творчески активного воображения возможно настоящее Откровение, которое и есть подлинная Истина, Знание.

* * *

К концу XIV в. средневековая философия (как европейская, так и арабская) практически завершила свой путь. Конечно, мы рассмотрели только самых значительных мыслителей этой эпохи, хотя и их список довольно велик. Самый последний из них – Оккам – по сути, исчерпал средневековый способ мышления, разведя в разные стороны Бога и Его творение. Он был первым, кто указал на ценность индивидуального начала, поставив человека во главу угла всей философской проблематики. Бог и Божественное творение, безусловно, еще долгое время оставались значимой темой, но начало новому процессу в мышлении западноевропейской философии все же было положено – индивидуальное постепенно занимает место рядом с Богом. А это уже принципиально иной тип мировоззрения, характерный для совершенно новой эпохи – Эпохи Возрождения.

Возрождение

Введение

В исторической науке эпохой Возрождения принято называть этап в развитии западноевропейской культуры, продолжавшийся в течение трех столетий – с XIV по XVI вв. Причем и с точки зрения истории философии, и с точки зрения культуры в целом наступление этой эпохи вполне закономерно. Сначала неудачи в крестовых походах и появление многочисленных ересей подорвали веру в незыблемость религиозных догм католической церкви. Затем последовали великие географические открытия, существенно расширившие кругозор европейских народов. А вскоре более тесное знакомство с богатейшей культурой Востока и бурное развитие науки и промышленности привели к постепенному переосмыслению привычных понятий и смене мировоззрения во всей Западной Европе.

Конечным результатом этих процессов явилось представление о человеке как самостоятельной, активной и цельной творческой личности, свободной от сковывающих ее церковных догм и представлений. Поэтому для большинства мыслителей и деятелей эпохи Возрождения характерны отстаивание принципов человеческого достоинства, высокая оценка человеческого разума и воли, стремление к максимальной полноте жизненных ощущений, чувство интеллектуальной и духовной свободы. При этом сам термин – Возрождение – недвусмысленно указывает на попытку его духовных и творческих лидеров во всем ориентироваться на высшие классические образцы античной мысли и художественной культуры, придать им новое звучание и вдохнуть в них новую жизнь – в конечном счете, «возродить» античный мир.

Николай Кузанский

(1401–1464)

«Бог во всем и все в Боге»

Жизнь. Его настоящее имя – Николай Кребс. Второе свое имя он приобрел благодаря тому, что родился в маленьком южногерманском городке Куза. С молодых лет посвятил себя богословию и философии, пользуясь к концу жизни огромным авторитетом в интеллектуально-церковных кругах. Он одновременно был и кардиналом, и крупным богословом, и оригинальным философом. Им написано довольно большое количество религиозно-философских работ, наиболее важная из которых называется несколько парадоксально – «Об ученом незнании».

Ученое незнание. Философская мысль Кузанского (подобно названию его главной работы) является одновременно и глубокой, и парадоксальной. Вот как сам он объясняет свое «ученое незнание»: «Наш конечный разум, двигаясь путем уподоблений, не может в точности постичь истину вещей. Ведь истина не бывает больше или меньше, она заключается в чем-то неделимом и кроме как самой же истиной ничем в точности измерена быть не может. К примеру, круг, бытие которого состоит в чем-то неделимом, не может быть измерен не-кругом. Так же и наш разум, не являясь истиной, никогда не постигает истину настолько точно, чтобы уже постигать ее все точнее, без конца…»

Иными словами, Кузанский пытается донести до читателя мысль о том, что только в Боге сокрыта абсолютно точная и максимально полная истина, а все наши земные представления об истине – лишь приближение к ней. Важно понять, что все обыденные человеческие понятия, такие как «большое» и «малое», «длинное» и «короткое», «высокое» и «низкое», суть порождения нашего несовершенного разума. Поэтому в Боге, который есть «абсолютная величина всего», эти противоположности стираются и исчезают. В самом деле, бесконечно большое вбирает в себя не только все, что меньше его, но такое же бесконечно большое. В этом абсолютно большом, как в бездонной глубине, исчезает само понятие о количестве, т. к. Абсолют выше любых величин.

Кузанский о Боге и космосе. В Боге, как в абсолютной величине, заключены все вещи физического мира. Бога можно представить себе в виде бесконечно большой арифметической суммы, элементами которой являются физические вещи. Поэтому Кузанский говорит, что Бог является «мировой потенцией», своеобразным вместилищем мира, который Он как бы «разворачивает» из Себя в процессе Творения. Это дает Кузанскому возможность говорить о мире как о «манифестации» Бога, как о Его «вещном», физическом образе.

Все во всем. Однако из такого представления о Боге естественным образом вытекает положение о сущности мироздания. Если всемогущий Бог содержит в себе весь план и потенцию мира, то Он необходимым образом должен присутствовать во всех вещах, творимых Им. Причем это должно быть в равной степени справедливо для всех вещей без исключения. Бог одинаково присутствует и в каждой мельчайшей песчинке земных пустынь, и в каждой необъятной галактике Вселенной. «Бог во всем, и все – в Боге» – вот итоговый тезис учения Кузанского. Это, по существу, возврат к учению Анаксагора (см. «Античная философия»), впервые сформулировавшего этот принцип. Как мы помним, подобный взгляд на мировое устройство в истории философии называется пантеизмом. Здесь необходимо отметить, что пантеизм как религиозное мировоззрение совершенно нехарактерен для христианства, и в этом заключается первое отличие философии Николая Кузанского от традиционного средневекового умозрения.

Кузанский о человеке. Пантеистическое мировоззрение создает для философа, причисляющего себя к христианским мыслителям, очевидные затруднения. Ведь если Бог всемогущ и всеведущ, то Он, наряду со всеми вещами мира, должен пребывать и в человеке. Однако из этого автоматически следует, что при определенных условиях и усилиях человек может открыто общаться с Богом и познавать Его. Это уже противоречит общепринятым христианским догматам. Но более того – по мнению Николая Кузанского, человек может даже стать Богом (!), а это уже, с точки зрения Церкви, полная ересь. С другой стороны, если придерживаться христианских принципов, то необходимо отказаться от того, что Бог «пребывает во всем», а это противоречило собственным убеждениям Кузанского. Из этой проблемы он находит довольно изящный, хотя и весьма туманный выход, пытаясь всеми силами прийти к компромиссному варианту. «…Человек есть Бог, только не абсолютно, раз он человек; он – человеческий Бог (humanus deus). Человек есть также мир, но не конкретно все вещи, раз он человек; он – микрокосм, или человеческий мир… Человек может быть человеческим Богом, а в качестве Бога он может быть человеческим ангелом, человеческим зверем, человеческим львом, или медведем, или чем угодно другим – внутри человеческой потенции есть по-своему все».

Выводы. Из приведенного выше отрывка ясно видно, что мысль Кузанского уже в значительной степени превзошла средневековый уровень. В самом деле, никому из средневековых мыслителей не приходило в голову говорить о человеке как о Боге или хотя бы ангеле. Кузанский уже допускает это, несмотря на то, что по-прежнему остается в рамках средневекового мышления. Таким образом, Николай Кузанский мыслит по средневековым меркам, когда высказывается о Боге в превосходных тонах и ни на мгновение не сомневается в его превосходстве над человеком. Однако сама идея пантеизма и совершенно новые представления о человеке, как существе во многом равном самому Богу, уже указывают на отчетливые возрожденческие тенденции.