Текст книги "Занимательная философия"

Одно из наиболее древних индийских философских учений. Создателем этой школы считается мудрец Канада (Улука), живший в III–II вв. до н. э. Однако наибольшее развитие Вайшешика получила в труде мудреца Прашастапады «Падартхадхарма – санграха». Этой философской школе свойственна глубокая системность, последовательность и методичность, позволяющие целиком исследовать поставленную проблему.

В теории создания и разрушения мира – космологии – Вайшешика выделяет семь основных категорий всего сущего:

1. Субстанция — Дравья.

2. Качество — Гуна.

3. Действие — Карма.

4. Всеобщность — Саманья.

5. Особенность — Вишеша.

6. Присущность — Самавая.

7. Небытие — Абхава.

Из них лишь первые три существуют в реальности,

три следующие – результат деятельности человеческого разума, причем категория «Особенность» играет важнейшую роль в деле познания мира, т. к. именно в ней отражается все существующее многообразие природных субстанций. Этих субстанций Вайшешика насчитывает девять: земля, вода, огонь, воздух, эфир, время, пространство, душа и ум. Все материальные предметы образуются с помощью атомов первых четырех субстанций. Сами атомы вечны, невидимы, неделимы и не имеют протяженности, но их комбинации создают протяженные тела. Мировая душа управляет процессом соединения и распада атомарных комбинаций, поэтому мир периодически создается и разрушается. В силу того что атомы обладают четырьмя видами качеств, человек имеет четыре рода ощущений: зрение, осязание, обоняние и вкус. При этом, так же как и Ньяя, Вайшешика признает главной целью человеческой жизни освобождение индивидуального сознания, духа, «Я».

Эту философскую школу еще именуют Пурвамиманса, т. е. первое, раннее исследование. Она также является одной из древнейших в Индии – ее начало ученые находят в V–IV вв. до н. э. в текстах мудреца Джаймини («Миманса-сутра»), а также в комментариях к ним. Авторами наиболее известных комментариев были мудрец Шабара (III в. н. э.), Кумарила Бхатта и Прабхакара (VII–VIII вв.).

Миманса является, пожалуй, единственной ортодоксальной школой, не интересовавшейся проблемой освобождения от цепи перерождений. Главной целью человеческой жизни, согласно Мимансе, должно стать рождение на небесах, где единственно можно достичь истинного блаженства. Первоначально свою задачу эта школа видела в логическом обосновании и трактовке ведийских текстов, в объяснении того, как правильно совершать ритуалы. Несколько позднее ее главной целью стало исследование процесса познания, которое возможно лишь при наличии нормальных условий восприятия. Из источников достоверного познания Миманса выделяет: восприятие, логический вывод, сравнение (анализ), свидетельство (авторитет), постулирование, невосприятие.

Тем не менее основное внимание человека должно быть все же направлено на правильное и неукоснительное исполнение своего социального и религиозного долга, который заключается в выполнении всех положенных обрядов и подчинении условиям своей касты. Поступать так необходимо по причине того, что законы кармы универсальны и неизменны. Поэтому только такой праведный образ жизни, согласно Мимансе, может гарантировать человеку конечное освобождение.

Это наиболее авторитетная и влиятельная философская школа Индии. Ее основы были впервые изложены мудрецом Бадараяной в его тексте «Веданта-сутра» (создан в промежутке между V и II вв. до н. э.). Однако классический канон Веданты составляют также тексты Упанишад и «Бхагавадгита». Наиболее известные, полные и глубокие комментарии к Веданте принадлежат мудрецу Шанкаре (VIII–IX вв.) – адвайта – и Раманудже (XI–XII вв.) – вишишта-адвайта.

Единственным источником и главным началом всего сущего в мире адвайта-Веданта считает единую высшую духовную сущность – Бра́хмана, который один и есть абсолютная реальность. Брахман никоим образом не определим, не обусловлен и бескачествен. Именно Брахман вызывает к жизни все многообразие мира, которое на самом деле является для человеческого восприятия чистой иллюзией, ибо подлинно реален лишь сам Брахман. Иллюзия же возникает в результате неведения, незнания. Поэтому единственной целью процесса познания для истинного мудреца может быть только постижение того, что за всем видимым многообразием мира стоит высшее единое божество – Брахман.

А это возможно лишь при условии постижения своего собственного духовного начала – А́тмана, который тождественен самому Брахману. Таким образом, постигнув свое истинное «Я», можно будет слиться с Брахманом и достичь подлинного покоя как высшего блага и цели в жизни.

Вишишта-адвайта считает началом мира три реальности: Бога, душу и материю, находящихся в строгом взаимодействии и последовательном подчинении друг другу. Душа подчиняет себе материальное тело человека, но при этом неукоснительно подчиняется Богу, безраздельно господствующему над ними обоими. Бог, согласно этому учению, является не просто распорядителем и господином души и тела, но также и единственным гарантом их существования, ибо без Бога ни то, ни другое не могло бы быть реальностью. Поэтому человек может освободиться от материального бытия и цепи перерождений только при активной, деятельной любви к Богу и правильном, достоверном знании.

В целом, адвайта-Веданта в большей степени связана с религиозным культом бога Шивы, в то время как вишишта-Веданта – с культом Вишну.

Одна из наиболее древних и распространенных неортодоксальных философских школ Индии, отличающаяся откровенно материалистическими воззрениями. Даже само название – Локаята – переводится как «направленное на этот мир». По устоявшейся традиции ее основание приписывают древнему мудрецу Брихаспати, а отдельные сочинения – Чарваке, от имени которого это учение и получило свое второе название. Считается, что зародилась Локаята примерно в середине I тысячелетия до н. э. Интересно, что ни одного сочинения приверженцев этой школы не сохранилось и все основные идеи Локаяты были изложены в работах их идейно-духовных оппонентов – представителей ортодоксальных учений.

В полном соответствии с материалистическими взглядами, Локаята не признает авторитета Вед, отрицает существование Бога и души, отвергает идею потустороннего мира и закон кармы. Весь материальный мир, по Локаяте, состоит из четырех основных элементов: земли, воды, воздуха и огня (иногда к ним прибавляется пятый элемент – эфир). Они вечны, неизменны и находятся в постоянном взаимодействии. В результате смешения этих элементов в разных сочетаниях и пропорциях возникают предметы физической природы во всем их разнообразии. При этом такие человеческие свойства, как сознание, разум, память, органы чувств, также возникают как результат определенных сочетаний основных элементов и окончательно исчезают после смерти человека. Единственно возможным источником познания Локаята считает ощущения. Они возникают, согласно Локаяте, постольку, поскольку органы чувств состоят из тех же элементов, что и воспринимаемые предметы.

На основании этих представлений Локаята отвергает также понятия добра и зла, считая их плодом человеческой фантазии. Следовательно, бесполезны и не нужны никакие обряды, ритуалы, обычаи и традиционные практики, в том числе аскетизм. Подлинной и единственной целью жизни Локаята признает только чувственное наслаждение, отвергая такие привычные морально-нравственные категории, как добродетель и справедливость. Поэтому неудивительно, что в отзывах и высказываниях идейных противников Локаята порой выглядит мишенью для насмешек и язвительных колкостей.

Неортодоксальное древнеиндийское учение. Его основателем традиционно считается мудрец Маркалидева, живший, по преданию, в VI–V вв. до н. э. Основные идеи Адживики дошли до нас в изложении средневековых ведантистских трактатов, согласно которым Адживика является сугубо атомистическим учением. Так, в мире существует всего четыре вида атомов, из которых строятся четыре главных стихии космоса: земля, вода, огонь и воздух. При этом атомы обладают способностью к всевозможным сочетаниям, в результате чего и возникает многообразие мира. Сами атомы, к какому бы виду они ни принадлежали, никогда и никем не сотворены, вечны, вездесущи, неделимы и неуничтожимы.

Согласно Адживике, никакой души не существует, а есть только скопление так называемых сверхтонких атомов, из которых создается особое состояние живого существа – сознание. Сама жизнь есть не нечто атомарное, а то, что познает, воспринимает и отражает различные сочетания атомов. Таким образом, Адживика является, по сути, древнейшим материалистическим учением, которое по своей идеологии противостояло традиционным древнеиндийским религиям и философии брахманизма. Как следствие, Адживика отрицала такие брахманские доктрины, как идею кармы, сансары и мокши. В этом пункте Адживика наибольшим образом сближалась с буддизмом, что неоднократно давало повод многим исследователям определять ее как одну из разновидностей буддийской философии.

Основателем буддизма является принц Шакьямуни, или, как еще его называли, Сиддхартха Гаутама, который жил либо в VI–V вв. до н. э., либо, скорее всего, в IV в. до н. э. Все нынешние жизнеописания Будды (именно так его называли последователи) являются плодом более поздних умозаключений, основанных на его учении. Главными идейными основами буддизма являются: ненасилие; благоговение перед любой формой жизни; избавление от страстей как причины страданий. В целом, основы буддизма базируются на четырех главных принципах:

1. Жизнь есть постоянное страдание. Т. н. пятикратная привязанность к жизни: рождение, болезни, разлука с любимым, отсутствие того, чего очень хочется, смерть.

2. У этих страданий есть причины. Это всевозможные человеческие страсти. Будда говорил: «Избегайте легкомыслия, чуждайтесь страсти и наслаждения… Источник страдания – само желание жить».

3. От страданий необходимо избавиться. Для этого надо стремиться достичь состояния отсутствия желаний и страданий – нирваны.

4. Существует путь избавления от страдания. Этот путь называется «Благородным Путем».

По учению Будды, наша жизнь полна страданий оттого, что она ограничена, и это выражается не только в ограниченности нашего существования по времени, но и в том, что человек никак не может постичь смысла своей жизни, оттого что природа человека всегда как бы «выброшена» вовне. На деле это выражается в том, что человек постоянно стремится с чем-то себя отождествить. Например, человек считает, что для того чтобы стать «настоящим человеком», он должен стать царем, иметь власть, много денег, большую армию в своем подчинении, а также добиться уважения народа. Человек отождествляет свою природу с этими представлениями. Но, достигнув этого состояния и пожив таким образом некоторое время, он уже не довольствуется этим, и, следовательно, у него появляются новые желания и новые амбиции. Тогда человек начинает казнить своих подданных, затевать военные конфликты с соседними государствами и т. п. А все потому, что достиг только какой-то промежуточной цели, за которой следуют другие цели, и так до бесконечности. Таким образом, человек постоянно как бы «выбрасывает» свою природу вовне. Коротко это можно обозначить такой формулой: «человек никак не может стать самим собой, и его страдания происходят оттого, что он не может обрести свою подлинную природу». Для того чтобы человек все же смог найти самого себя, Будда разработал учение, опирающееся на т. н. «Благородный восьмеричный путь». Это своеобразные восемь ступеней мудрости человека, следующего путем просветления, восемь этапов постижения истины, открытой самим Буддой в момент его просветления под деревом Бодхи. Сам Будда назвал эту практику осознания, просветления и освобождения от духовного невежества и страданий «Благородным Путем», «Ариямарга». Вот эти восемь ступеней:

1. Правильное понимание – полное и правильное усвоение четырех благородных истин буддизма.

2. Правильное мышление – принятие четырех истин в качестве личной жизненной программы.

3. Правильная речь – отказ от всех форм обмана, клеветы, хитрости.

4. Правильные действия – ненасилие, ненанесение вреда всему живому.

5. Правильный образ жизни – выработка привычки всегда и во всем поступать правильно.

6. Правильные усилия – бдительность и внимание к себе и своим поступкам.

7. Правильное стремление – стремление к тому, чтобы помнить о преходящести сущего.

8. Правильная концентрация – глубокое духовное самопогружение, отрешение от всего земного, мирского, сущего.

Для того чтобы найти самого себя, необходимо обладать правильным знанием, для чего, в свою очередь, надо постичь природу страдания. Согласно учению Будды, существуют некие объекты или понятия, которые называются дхармы. Дхарму, как таковую, невозможно понять или познать, ее можно лишь описать. Дхармы подразделяются на три рода: одни ответственны за телесное бытие, другие – за духовное, а третьи – за эмоционально-чувственную сферу жизни человека. Характерной особенностью дхарм является их способность быть приведенными в движение, хотя их естественным состоянием является покой. Движение колебаний дхарм передается друг другу наподобие кругов на воде: колебание одних вызывает колебание других и т. д. Интересно, что когда Будде задавали вопросы типа: «Каким образом создан мир?» или «Почему существует движение дхарм?», то он отвечал на них «благородным молчанием», т. к. буддизм практически не занимается метафизическими проблемами. Поэтому невозможно объяснить сущность и происхождение самих дхарм, можно лишь дать описательную характеристику некоторых их свойств: естественным состоянием дхарм является покой, но часть из них находится в движении, в колебаниях.

Таким образом, приведенные в движение дхармы и есть наше индивидуальное бытие, а также бытие всего многообразного мира. Другими словами, нет никакой единой субстанции, Брахмана, который все создает, т. к. сами дхармы не представляют собой такой единой субстанции как основания всего сущего. Соответственно, нет никакого бога-творца и материи, из которой все создано. Все есть только колебание дхарм, и все, что мы видим и переживаем, есть только следствие эффекта этого колебания.

Из этих размышлений следует вывод об основной задаче человека – достичь состояния, когда угаснут колебания дхарм, – нирваны, как состояния покоя и равновесия. Как же достичь такого состояния? Колебания дхарм и передача движения от одной группы дхарм к другой имеют на уровне человеческого бытия параллель в виде кармы. Для того чтобы успокоить и уравновесить дхармы, человеку необходимо перестать «плодить» следствия, сделать так, чтобы он как можно меньше бывал причиной их появления, а следовательно, и причиной каких-то событий и явлений. На чисто психологическом уровне человек не должен стремиться к чему-то и добиваться чего-то, т. к. это «привязывает» его к существованию. Человек должен отказаться от всяческих стремлений и самоутверждений, перестать отождествлять себя с чем-либо, в том числе и с самим собой! Это возможно в первую очередь на пути добродетельного, нравственного образа жизни, а также благодаря психофизической медитативной практике. В т. н. махаяновском варианте буддизма (Махаяна – «Большая колесница») широкое распространение получило понятие «бодхисаттвы» – человека, достигшего просветления, но остающегося, тем не менее, на Земле для вразумления всего человечества. Бодхисаттвой может стать любой человек, исповедующий учение Будды и применяющий для просветления медитативную практику: их число в махаяне не ограничено.

В буддизме нет понятия Атмана (см. выше), человек не существует как Атман; последний – лишь видимость. На самом деле человек существует как совокупность и последовательность эффектов, самый внешний из которых есть телесный эффект. Далее, по степени усложнения и углубления, следуют: эффект разумения, эффект практического рационального знания, эффект Пуруши – душевной жизни. Иными словами, нет души, нет субстанционального «Я» – оно является всего лишь последовательностью состояний, каждое из которых выступает причиной по отношению к следующему и является следствием предыдущего. Таким образом, выясняется, что нет человека как индивидуальности, которая отличается от всех других. Из этого следует, что не существует разницы между человеком и всеми другими живыми существами, человек тождественен всему, а все тождественно человеку. Вкратце, этот логический ряд можно подытожить следующей формулой: «Я есть все существующее, а все существующее есть я».

На более глубоких стадиях просветления человек постигает, что основной способ существования есть пустота, т. е. в основании мы все пусты и нет никакой начальной субстанции. В мире нет ничего ни реального, ни нереального, в мире, вернее, за миром, нет ничего. Эта пустота является своеобразным прообразом Дао в даосизме, а в самом буддизме соответствует состоянию «молчания», недвижимости дхарм. Когда исчезает понимание различия между пустотой и существующими вещами, т. е. реальностью, тогда и возникает состояние нирваны. Тогда сознание человека перестает различать что-либо, в том числе и самое себя.

Возникает логичный вопрос: если буддизм отрицает атман, душу и индивидуальность человека, но вместе с тем признает карму, то кто же тогда отвечает в будущей жизни этого человека за его нынешние поступки? Противоречие здесь лишь кажущееся, т. к., по буддийскому учению, все последующие перерождения человека есть только следствия нынешнего состояния дхарм. Следствия же постоянно сменяют друг друга, а причины лежат не в прошлых «Я», а в прошлых состояниях дхарм.

Далее может возникнуть еще один естественный вопрос: если отрицается субстанциональность «Я», то кто же тогда принимает решения? Где волевой принцип? Свобода выбора?

На эти вопросы Будда также отвечал «благородным молчанием». Согласно буддийским представлениям, все, что мы понимаем под свободой воли, есть только видимость, т. к. ничего нет, а есть лишь пустота. Как только человек сможет осознать это, все вопросы отпадут сами собой.

Если спросить буддистов о том, что же является причиной перехода дхарм в неравновесное состояние, то они скажут, что это «ави́дья», т. е. незнание. К этому незнанию относятся и незнание истины, и незнание Благородного Пути, незнание пути дхарм и т. д. В результате этого незнания все люди вовлекаются в мир и начинают там страдать, причем «страдает» при этом, как мы выяснили, не сам человек, а конфигурация дхарм.

Надо отметить, что буддисты разработали глубокое философское учение о наличии субстанциональной души, которое приводит к противоречию человека, доказывающего, что душа существует. На самом деле совокупности дхарм обладают некоей внутренней причинностью, которая не анализируется, а может лишь быть описанной. Мы не можем уяснить природы дхарм и причин первоначальных «толчков», и все, что нам остается, это попытаться описать состояние самих дхарм. Как только человек начинает заниматься метафизическими вопросами, касающимися происхождения дхарм, то он сразу впадает в противоречия. Таким образом, все, что остается делать в этих случаях, – не отвечать на подобные вопросы, «благородно молчать». Эта точка зрения, кстати, полностью совпадает с точкой зрения античного скептицизма, разработавшего такую же фундаментальную методику умолчания – неответов на метафизические вопросы.

Итак, согласно буддийским представлениям, человек не способен доказать наличие субстанционального «Я» и субстанциональной воли, но, тем не менее, описывая состояние дхарм, составляющих конгломерат человеческого существа, можно видеть, что эти дхармы меняются по рядам внешней причинности. Дело в том, что человек производит некие причины не только потому, что отражает внешние воздействия. Поскольку эти причины обладают определенной внутренней закономерностью, человек способен «накапливать некоторые заслуги». Таким образом, мы видим принципиально иное отношение к реальности, не доказательное, а описательное, т. к. всякое доказательное воспринимается буддистами как незавершенное, гиперрациональное, приводящее к противоречию.

О самом Будде можно сказать, что он не почитается буддистами как Бог-Создатель, подобный Богу христиан, мусульман или иудеев. Тем не менее в средневековых буддийских текстах, особенно в махаяновских, говорится, что Будда порождает бесчисленные миры своим созерцанием. Опять-таки здесь может возникнуть вопрос: для чего он это делает? Для воспитания, для указания Благородного Пути, хотя в целом о его промысле говорить трудно. Очень важно отметить, что эпитет «Создатель» отражает главное свойство Будды как создателя Благородного Пути, который есть то абсолютное, опираясь на которое человек может избавиться от страдания, – это и есть буддийское спасение.

Этические идеалы буддизма

Как учение буддизм неоднороден. Прежде всего он делится на два направления:

1. Махаяна – «Большая колесница» (Большой путь).

2. Хинаяна – «Малая колесница» (Узкий путь).

Ныне махаяна распространена в основном в Центральной Азии и на Дальнем Востоке, хинаяна – в Шри-Ланке и Юго-Восточной Азии. Эти две школы могут соперничать друг с другом на философском и даже на политическом уровнях (оказывать влияние на государей и т. п.), однако они не относятся одна к другой как к ереси и не называют себя конфессиями. Единственное упоминание о ереси относится к собранию буддистов, состоявшемуся вскоре после смерти Будды, где какие-то учителя исказили его слова и были преданы анафеме, после чего буддизм развивался как единое учение. Вообще, для буддизма любая завершенная форма религиозного отношения есть движение к Благородному Пути, движение к истине.

Буддизм очень терпим по отношению к другим религиям. Если ранний буддизм утверждал, что все буддийские школы истинны, то теперь он, претендуя на роль мировой религии, склоняется к тому, что все традиционные древние религиозные системы, не несущие в себе никакого отрицательного заряда, выступают путями к истине и во всех можно обнаружить единую основу.

Однако этические программы махаяны и хинаяны сильно различаются. В хинаяне идеальным признается путь архата – человека, накопившего достаточно большое количество заслуг в результате целого ряда перерождений и в своей последней жизни следующего путем буддийского монаха. В конце этой завершающей жизни он попадает в состояние «паринирвана», т. е. состояние угасания. Это благой, святой человек. Вообще же, хинаяна склонна к строгому монастырскому образу жизни, жестким догматическим системам. Она не полемизирует с другими школами, и ее логико-философское учение не слишком развито в сравнении с махаяной. Хинаяна, пожалуй, самая древняя, архаическая форма буддизма. Именно она, как религиозная школа, долгое время существовала в Индии и лишь в I в. н. э. была вытеснена на периферию, на самый юг Индии и остров Цейлон, откуда распространилась в другие регионы – Индокитай и Индонезию.

Махаяновский буддизм через Среднюю Азию, через Кушанское царство, проникает в Китай. В махаяне существует большое количество разных школ, одна из которых, необычайно своеобразная, – тибетский ламаизм. Махаяна воспринимает путь архата как одну из возможностей достижения Благородного Пути, нирваны, но считает, что достигнуть этих состояний может не только архат, но и святой – сиддх. Однако, в отличие от хинаяны, махаяна требует от человека, стремящегося к святости, проповеди, как обязательного условия достижения спасения. Это требование проповеди зафиксировано в махаяновском учении о бодхисаттве – человеке, стремящемся к просветлению. Бодхи – это дерево, под которым однажды в октябре, в VI или IV в. до н. э., Будда обрел просветление. Таким образом, бодхисаттва – это человек, решивший стать Буддой, достигший состояния Будды (просветленного), но не уходящий из кармического состояния в паринирвану ради передачи знания о Благородном Пути всем страждущим людям, т. е. это и есть Будда, вновь вернувшийся в кармическое бытие.

В хинаяне – 24 бодхисаттвы, а в махаяне – их неограниченное количество. Начинается путь бодхисаттвы с обета спасения как можно большего количества страждущих от оков сансары. Его путь – это всегда несколько миллионов лет. В конце концов некоторые бодхисаттвы переходят в паранирвану, но некоторые остаются на земле и помогают людям найти Благородный Путь до конца существования мира. Они называются махасаттвами. В махаяне таким махасаттвой является Майтрея: это Будда будущего.

Помимо необходимости проповеди Благородного Пути в махаяне утверждается, что само просветление имеет три стадии:

1. Абсолютное тело Будды – уровень Дхармакая.

Будда, достигнув состояния нирваны, уходит на этом уровне в пустоту.

2. Нижележащий уровень – Сампхогакая.

Это идеальный уровень – то состояние тела Будды, которым он объемлет весь идеальный мир.

3. Состояние тела бодхисаттв – Нирманакая.

Это то тело Будды, в котором он остается в мире в виде бодхисаттвы.

Таким образом, по махаяне, Будда является тем существом, которое охватывает собой все три состояния мира: пустоту (равновесие дхарм), идеальный и чувственно-реальный миры. В этом смысле Будда является всеми этими аспектами мира, и называется он махадэва.

Космос

Махаяна утверждает, что существует практически бесконечное множество миров. Все эти миры объединяются в большие семейства наподобие галактик, и миры, входящие в одно и то же семейство, похожи друг на друга. Часть этих миров является «созерцанием Будды», некоторые миры являются пустыми, т. к. в них нет Будды. Каждый мир создается и погибает по вполне естественным, физическим законам. Первоначальное представление о мирах таково: «Каждый мир есть плоская как блин земля, лежащая на воде, которая, в свою очередь, опирается на воздух. Все это носится в пространстве, и посередине этого мира находится гора Меру. На вершине этой горы живут божества – хранители мира, там же, на самом верху растет и дерево Бодхи, под которым Сампхогакайя проповедует Благородный Путь божествам».

Подытоживая, можно сказать, что миры бесконечны, следовательно, вопрос об освоении мира и поиске причин его существования является бессмысленным: суть происходящего во всех мирах одна и та же – страдание, от которого необходимо избавиться.