Текст книги "Занимательная философия"

Декарт о морали. Декарт приходит к довольно оптимистической и жизнеутверждающей морали. Главное – это всегда и во всем руководствоваться разумом. Воля человека есть слепая и зачастую безрассудная сила, которая должна быть подчинена уму. Именно в свете разума наша воля направляется не на сиюминутные и эгоистические цели, а на добро, благо, истину. Поэтому для Декарта гораздо трагичнее лишиться разума, нежели самой жизни, ибо жизнь и сознание для него – одно. Стремиться к истине и жить по разуму – вот его жизненное кредо.

Блез Паскаль

(1623–1662)

«Человек – это мыслящий тростник»

Жизнь. Будучи еще подростком, Паскаль удивлял всех не по возрасту серьезным подходом к вопросам человеческого бытия и природы вещей. Своих сверстников он превосходил эрудицией и глубиной мышления. Он безо всякого труда овладевал сложнейшими науками, которые преподавал ему отец, и прежде всего математикой, физикой и философией. Уже в 16 лет Паскаль написал свой первый научный труд – «Опыт о конических сечениях». Эта работа была настолько хороша, что знаменитый ученый Гильберт говорил о ее сопоставимости с трудами самого Архимеда. К сожалению, от нее до нас дошли всего лишь несколько фрагментов. Кроме того, именно Паскаль стал изобретателем первого в мире счетного аппарата – прообраза современного калькулятора, работавшего с абсолютной точностью и не нуждавшегося ни в каких специальных приспособлениях. С течением времени этот прибор улучшался и совершенствовался, а его последняя модель получила название «Паскалина». Нынче эта модель находится в Национальном хранилище искусств и ремесел в Париже. Незадолго до своей безвременной кончины Паскаль стал монахом в монастыре Пор Рояль, который был оплотом янсенизма – особого идейного течения в католичестве.

Основные работы. «Письма к провинциалу», «Трактат о пустоте», «Трактат о равновесии жидкостей», «Трактат о весе массы воздуха», «Апология христианства», «Мысли».

Учение. Паскаль стал едва ли не первым новоевропейским мыслителем, который поставил под сомнение приоритет модной в то время науки над верой. Нет, он не отрицал пользы научного знания для дела человеческого прогресса, однако полагал, что одной только науки для решения насущных проблем бытия явно не достаточно. При этом Паскаль с тревогой отмечал, какое важное значение приобретает наука в глазах большинства людей, наблюдал за нравственной деградацией своего поколения, не верящего ни во что святое, ищущего только развлечений для заполнения собственной внутренней пустоты. И хотя он сам был ученым, изобретателем, т. е. человеком вполне рациональным, тем не менее всю свою жизнь посвятил борьбе за душу человека, за его спасение. Весь пыл своей души, весь свой талант мыслителя и публициста он отдал человечеству, которое пытался наставить на путь христианской веры. Однако на это ему пришлось употребить все свои духовные силы, ибо обращение к людям, не желающим слушать правду о себе (тем более горькую), сопряжено с огромными эмоционально-духовными затратами. И начинал Паскаль с человека, с рассмотрения его как неповторимого явления природы, как самого противоречивого существа во вселенной.

Паскаль о человеке. Человек – сложнейшая загадка мироздания. Именно для человека создан Богом этот мир, он является хозяином и управителем всей живой и неживой природы. При этом человек есть существо по своей натуре непостоянное и неопределенное: «Что такое человек? Относительно бесконечного – ничто, и все в сравнении с ничем». По образному выражению Паскаля, «он не ангел, не бес» и при этом очень многообразен: «химера», «диковинка», «чудовище», «хаос», «сгусток противоречий». Одним словом, его сущность крайне трудно постичь, ибо он есть «самое удивительное чудо вселенной, уступающее в своей загадочности только Богу».

Паскаль о величии человека. При всем этом калейдоскопе характеристик человек, говорит Паскаль, выступает существом безусловно великим. И его величие прежде всего заключается в способности мыслить, возвышающей его над всем остальным животным миром. Человек призван Богом к великим открытиям, к чудесным свершениям, к творчеству, к созиданию. При этом он ни на минуту не должен забывать, что главное его достоинство и отличие от животного мира заключается в мышлении, т. е. в обладании сознанием. Поэтому основная обязанность и задача человека в жизни – научиться мыслить правильно и достойно.

Паскаль о ничтожестве человека. Однако человек не только велик, он одновременно и ничтожен. В чем же суть его ничтожества? А в том, отвечает Паскаль, что при всем своем величии он мало на что может повлиять в своей жизни: «Бесконечно далекий от целей и начал вещей, скрытых в непроглядной дали, человек равным образом не способен понять, откуда он пришел, понять бесконечное, которое поглотит его… Человек в бесконечности – что он значит?» Отсюда знаменитое положение Паскаля: человек – это мыслящий тростник, и «чтобы его уничтожить, вовсе не надо всей вселенной: достаточно дуновения ветра, капли воды». И, как это ни парадоксально, сквозь безмерное ничтожество человека зачастую проглядывает его величие, ибо только человек и может признаться самому себе в своем ничтожестве. Итак, удел человека – постоянно балансировать между жизнью и смертью, знанием и невежеством, величием и ничтожеством. Где же выход из этого тупика?

Паскаль о спасении. В свете всего вышесказанного становится ясно, что в жизни человека на первом месте должна стоять идея его спасения. Перед лицом смерти – этой необозримой бездны, безграничности и холоду которой Паскаль не переставал удивляться, человек должен обрести уверенность и покой, найти смысл своего бытия. А для этого требуются волевые усилия разума, осмысление своего жизненного пути, глубокая внутренняя работа человеческой души. Только тогда человек сможет почувствовать себя настоящим человеком, достичь благости и успокоения, возвыситься до божественного уровня. В этом плане идея спасения приобретает ярко выраженный религиозный характер. Спасение становится не просто главной темой жизни, а ее целью и смыслом. Однако на пути к достижению этой цели возникает много препятствий, главным из которых является сам человек, точнее, его противоречивый и двусмысленный внутренний мир.

Паскаль о гордыне и тщеславии. Одним из основных пороков, мешающих нашему просветлению, Паскаль считает тщеславие, крепко укорененное в душе человека. «Мы часто недовольны жизнью и тем, что имеем: хотим быть в глазах других лучше, а потому все время заняты сравнением, мысленно прихорашиваемся, чтобы сохранить лицо воображаемое, забывая об истинном». Все это, утверждает Паскаль, отвлекает человека от честного, непредвзятого отношения к самому себе, лишая его таким образом возможности объективно оценить истинный уровень своего духовного развития. Но более всего удручает Паскаля то, что гордыня эта обуревает практически всех без исключения людей вне зависимости от рода их занятий, так что «даже философы, пишущие о суетности славы, и те хотят быть славными писателями… Возможно, и я, пишущий эти строки, того же хочу… Гордость овладевает нами незаметно, через ошибки наши, так что, кажется, и потерять жизнь мы готовы, лишь бы об этом говорили».

Паскаль о развлечениях. Но не только тщеславие и гордость стоят на нашем пути к спасению. Бессильные перед собственной ничтожностью, страшащиеся бессмыслицы и бесцельности жизни, люди прибегают к разным средствам, которые позволяют забыться, уйти от суровой действительности. И главное средство – всевозможные развлечения, они заполняют пустоту души, дают возможность забыть о собственной ужасающей духовной убогости и невежестве, отвлекают человека от «неудобных» назойливых мыслей. «Но ведь развлечения – наибольшая из наших бед, ибо отбивают привычку размышлять о нас самих и неотвратимо влекут к погибели. Без этого мы впадаем в скуку праздности, а тоска толкает искать нечто сильнодействующее». Боязнь остаться наедине с самим собой, заглянуть в свою душу, осмыслить все, происходящее вокруг, заставляет искать все более новые и сильные развлечения, вплоть до самых извращенных и даже ужасающих. Этим, кстати, чаще всего отличаются королевские особы, ибо стоит оставить «короля в одиночестве, без чувственных услад, напряжения ума, без компаньонов, и вы тотчас увидите короля-ничтожество. Чтобы избежать этого, он вечно окружен придворными, у которых одна забота – поставлять развлечения, не оставлять его ни на минуту наедине с собой».

Паскаль о Боге. Итак, для своего спасения человеку необходимо осознать себя, найти смысл своего существования. Но это, уверяет Паскаль, возможно лишь в Боге, а именно во Христе. Вера не должна быть формальной, вынужденной. Спасение возможно лишь в «живом» Боге, «очищенном» от позднейших искажений. Атеизм же, убежден Паскаль, проигрывает вдвойне лишь из-за того, что при условии принятия Бога, пусть даже и недоказуемого, человек не только ничего не теряет, но приобретает возможность вечной жизни.

Паскаль о науке. Вся наша наука, при всем уважении к ней, говорит Паскаль, никогда не даст нам знания абсолютной истины. Потому что человеку, как существу материальному и конечному, подвластна такая же конечная, относительная истина. Наука, безусловно, полезна и нужна человечеству, однако вера, идущая от сердца, гораздо выше и важнее учености, коренящейся в голове. Кроме того, никакое научное знание не может иметь ценности само по себе, в отрыве от насущных, «вечных» проблем человека, определяющих его место в универсуме и формирующих его основные мировоззренческие принципы.

Бенедикт Спиноза

(1632–1677)

«Не плакать, не смеяться, но понимать»

Жизнь. Гениальный голландский мыслитель Бенедикт (Барух) Спиноза родился 24 ноября 1632 г. в Амстердамской еврейской общине, в семье довольно богатого купца Микаэля де Спинозы, бежавшего в свое время из Португалии в Голландию, спасаясь от преследований испанской инквизиции. В то время протестантская Голландия, благодаря своей веротерпимости и свободомыслию, была настоящим раем для всякого рода гонимых католической церковью людей.

Уже ребенком Спиноза удивлял окружающих своими небывалыми способностями. К десяти годам маленький Барух, учась в местном религиозном училище, выучил древнееврейский язык, а также проштудировал Талмуд и Библию. Мальчик был настолько одарен разумом и последовательным, логическим мышлением, что сразу привлек к себе внимание общины. Ему прочили большое будущее: он мог со временем стать выдающимся еврейским богословом, раввином. Однако судьба распорядилась иначе: отец Баруха, не справлявшийся с торговыми делами, часть своих забот переложил на плечи сына. Из училища пришлось уйти, однако тем самым Спиноза получил определенную свободу в выборе рода занятий. Параллельно с ведением торговли он самостоятельно проштудировал курс математики, медицины, латинского языка, а также познакомился с трудами многих античных классиков, мыслителей эпохи Возрождения и современных ему философов, прежде всего Бэкона, Декарта и Гоббса. В этот-то период и начало складываться собственное, независимое ни от каких внешних авторитетов мировоззрение Баруха Спинозы.

В 1654 г. умер отец Спинозы, после чего для Баруха наступили тяжелые времена. Правда, к тому времени он уже сменил имя на латинское Бенедикт, что так же, как и еврейское Барух, означает «благословенный». Вообще-то, Спиноза и раньше начал проявлять непокорность и свободомыслие в вопросах иудейского вероисповедания: нерегулярно посещал синагогу, открыто ставил под сомнение некоторые догматы иудаизма, спорил с теологами и религиозными ревнителями общины. Когда же стало известно о работе Спинозы над «богохульным» толкованием Библии, молодому ученому устроили настоящий бойкот. Сперва это выразилось в т. н. «малом отлучении» от общины, а какой-то религиозный фанатик даже пытался убить его, напав на Бенедикта с ножом и искромсав ему плащ. Спасла Спинозу только его быстрая реакция и проворство. Но уже через два года (в 1656 г.) он был проклят и изгнан из общины. От него отвернулась его семья, покинули друзья и знакомые. Родная сестра стала оспаривать отцовское наследство, в ответ на что Спиноза подал в суд и выиграл процесс. Однако после этого от наследства он отказался, заявив о том, что ему было важно защитить свои права и доброе имя.

Естественно, что из Амстердама ему пришлось уехать. Он сменил несколько мест жительства, пока наконец окончательно не осел в Гааге. На жизнь он зарабатывал тем, что шлифовал линзы для микроскопов, телескопов и очков, которые тогда все больше входили в моду и пользовались повышенным спросом. Но жил при этом Спиноза на удивление скромно, обходился совсем малым, расходуя деньги только на еду, одежду и книги. При этом философия Спинозы оказалась настолько притягательной, что многие влиятельные и богатые люди в знак уважения предлагали ему всевозможные дары, в том числе и деньги. Однако, следуя своим принципам, Спиноза вежливо, но твердо отказывался от всех предложений, дабы не подвергать себя излишним искушениям и не чувствовать свою зависимость от других людей. Из этих же соображений он отказался и от университетской кафедры в Гейдельберге, предпочтя официальному званию профессора свободу независимого мыслителя.

К сожалению, жизненный путь Спинозы был недолог. Как считают его биографы, стекольная пыль, которой пришлось дышать Спинозе в процессе шлифовки, сказалась на его здоровье самым губительным образом. 21 февраля 1677 г., в возрасте 44 лет, Спиноза скончался от чахотки.

Основные работы. «Этика», «Богословско-политический трактат», «Трактат об усовершенствовании разума», «Основы философии Декарта, доказанные геометрическим методом», «Метафизические размышления».

Учение. «Sub specie aeternitatis» («С точки зрения вечности») – таков философский девиз Спинозы, его жизненное кредо и мировоззренческий принцип. Он был одним из первых мыслителей Нового времени, пытавшихся отыскать этические начала, способные дать свободу и независимость личности, вооружить дух беспристрастным, объективным взглядом на жизнь, поселить в душе мир и покой. Только в этом случае, согласно мироощущению Спинозы, станет возможным максимально свободное от любых страстей Знание. И в этом – также одна из высоких целей любой человеческой жизни.

Тема Бога в философии Спинозы. Тема Бога, без преувеличения, является главной философской темой всего учения Спинозы. Согласно его убеждению, Бог есть абсолютная и при этом реальная необходимость. Бог – это фундамент всего мироздания, основа всех его проявлений. Именно к Нему, как высшему, ни от чего не зависящему Благу, и должен стремиться человеческий разум.

Геометрический метод философии Спинозы. Если Бог есть абсолютная реальность, существующая с абсолютной необходимостью, то и доказательство Его бытия также должно основываться на строгой, беспрекословной необходимости. А для этой цели лучше всего подходит какой-либо естественно-научный принцип. Здесь может помочь, например, арифметика, где 2 × 2 всегда будет равняться 4, или геометрия, где «прямая есть кратчайшее расстояние между двумя точками». Для большей наглядности и простоты Спиноза применяет в своей «Этике» именно геометрический метод философствования, доказывая бытие Бога с неумолимой строгостью научных законов.

«Не смеяться, не плакать…» Естественно-научный подход Спинозы к проблеме бытия Бога распространялся и на способы познания истины. С такой же неотвратимой последовательностью он проводил в жизнь принцип максимально объективного философского исследования. Настоящий мыслитель в поисках истины должен полностью отрешиться от всех своих эмоций, чувств, настроений и переживаний, искажающих подлинную суть знания. Только в этом случае возможно бесстрастное, чистое мышление, выраженное самим Спинозой в знаменитой формуле: «Не смеяться, не плакать и не отворачиваться, а понимать».

Бог как субстанция. «Под субстанцией я разумею то, что существует само в себе и представляется само через себя, т. е. то, представление чего не нуждается в представлении другой вещи, из которого оно должно было бы образоваться», – говорит Спиноза. Субстанция, по Спинозе, вечна, бесконечна, едина (не может быть одновременно двух субстанций) и самостоятельна. Однако все эти определения суть свойства Бога, который не может рассматриваться отдельно от субстанции. Поэтому Бог в учении Спинозы и есть субстанция – единая, неделимая и бесконечная. Бог – это сама природа во всех ее проявлениях. Но самое важное здесь то, что Бог (субстанция) всегда является причиной самого себя (causa sui).

Атрибуты и модусы. Субстанция постижима для человеческого разума. Она проявляет себя в окружающем нас мире двумя основными способами: через атрибуты и модусы. Атрибутов у субстанции всего два – протяженность и мышление (вспомним две субстанции Декарта). При этом каждый из этих атрибутов состоит из бесчисленного множества более мелких, частных проявлений самого себя – модусов. Так, модусом атрибута протяженности является, к примеру, ваш палец, а модусом мышления – то, о чем вы сейчас подумали. Однако надо помнить, что ни атрибуты, ни модусы не являются независимыми, самостоятельными началами – они всего лишь способы проявления единой субстанции.

Порядок взаимодействия атрибутов и модусов. «Порядок и связь идей те же, что и порядок и связь вещей». Иными словами, Спиноза утверждает, что ряд модусов одного атрибута обязательно соответствует ряду модусов другого атрибута. Нагляднее всего это проявляется в человеке – любая наша мысль, желание или стремление (модусы мышления) находит соответствующее выражение в жестах, поступках или делах (модусы протяженности). Таким образом, в мире все взаимосвязано и проистекает из единого начала – субстанции, которая есть сам Бог. Однако при этом один атрибут ни в коем случае не зависит от другого и не воздействует на него. И это только кажущееся противоречие, из которого Спиноза выпутывается очень эффектно.

Свобода и необходимость человека. Все в Боге и от Бога, но при этом мы сохраняем абсолютную личную свободу. Дело в том, что Спиноза говорит об абсолютной свободе человека как модуса двух атрибутов, которые суть только проявления того, что уже произошло внутри субстанции. Все происходящее с нами уже произошло в Боге, а мы лишь включены в логическую цепь событий, составляющих картину нашей жизни. Поэтому наша свобода, считает Спиноза, заключается в умении быть самим собой, соответствовать своему предназначению, следовать своей природе. Необходимо осознать себя как часть единого, целого, вечного. Благодаря этому осознанию и постижению себя – как функции отношений и связей в вихре мировых событий, – мы и становимся истинно свободными индивидами. И эта наша свобода является полностью необходимой, иначе говоря, свободой по необходимости.

Спиноза о познании Бога. Если Бог есть единая субстанция, из которой происходят все вещи и понятия мира, то отдельно взятая человеческая душа является частью божественного атрибута мышления. Следовательно, говорит Спиноза, «отдельные вещи не могут быть поняты без Бога», который выступает в качестве вечной и бесконечной сущности вещей. Таким образом, познавая вещи, мы познаем самого Бога как причину этих вещей. Но для этого необходимо вооружиться подлинным способом познания.

Три рода познания. Всего Спиноза различает три основных рода человеческого познания:

1. Мнение и воображение. Это познание, получаемое нами из повседневного опыта. Оно дает нам лишь общие смутные и неясные образы, безо всякой связи действующих причин и следствий. Оно фрагментарно и обрывочно, так что позволяет лишь сформулировать самые общие понятия о мире. Поэтому оно бесполезно для человека, ищущего истинное знание.

2. Рациональное познание. Это познание идет от рассудка (ratio) и являет собой чисто научный способ мышления. Он уже улавливает логическую взаимосвязь вещей и причин в мировом процессе, поэтому дает человеку возможность отличить подлинное от ложного и, следовательно, приблизиться к истине, насколько это возможно.

3. Интуитивное познание. Это высшая форма познания, дающая возможность увидеть вещи, исходящие от самого Бога. Оно уже не опирается ни на какие формы, действующие в земном бытии, а проникает сразу в суть идей божественных атрибутов, в саму сущность вещей. Этот уровень мышления доступен лишь мудрецам, которым одним только и подвластно истинное знание.

Спиноза о свободной воле. Из всего сказанного выше следует весьма интересный вывод о степени свободы человеческой души. Если в мире Спинозы все есть только проявление одного и того же божественного принципа, то ни о каких случайностях и тем более чудесах и речи быть не может. Да, мы свободны, говорит Спиноза, но лишь в пределах тех событий, которые уже произошли внутри субстанции (см. выше). Поэтому все «случайности» в нашей жизни – это всего лишь видимость, «иллюзия воображения». Все события происходят с необратимостью и необходимостью, идущими от самой природы Бога. «В душе нет никакой абсолютной или свободной воли, душа определена так, чтобы желать чего-либо по причине, которая определена другой причиной, а та, в свою очередь, – еще одной. И так – до бесконечности».

Основы учения Спинозы о морали. От вопроса о свободе воли уже легко перебрасывается мостик к моральным основам учения. Моральный идеал Спинозы, вытекающий из рассмотренных выше представлений, требует коренного пересмотра многих общепринятых норм. И прежде всего необходимо четко и ясно определиться по основным проблемам этики и морали:

1. Объективно и бесстрастно исследовать сущность человеческих страстей.

2. Прояснить понятия совершенства и несовершенства, добра и зла, хорошего и плохого.

3. Выяснить, насколько мораль взаимосвязана с познанием и возможен ли ее прогресс.

4. Ответить на вопрос: в чем заключается высший идеал человека?

Спиноза о страстях. Человек есть существо природное, говорит Спиноза, поэтому и рассматривать его надо с точки зрения Природы. Все страсти, которые нас порой обуревают, представляют собой обычные природные явления. Они не выводятся из сущности человека, а являются некими смутными влечениями, вызываемыми соответствующими идеями в сознании человека. Человека нельзя называть «слабым» или «безвольным», ибо он, как правило, не в состоянии справиться с тем, что по природе своей выше и сильнее его. В какой-то степени даже хорошо, утверждает Спиноза, что у человека бывает та или иная страсть – это говорит о жизненной силе, скопившейся в одной из соответствующих частей тела. В любом случае такого человека стоит пожалеть или посочувствовать ему, но не сердиться на него за его «бесхарактерность», ведь не злимся же мы на камень, о который споткнулись, или на дождь, под которым промокли.

Спиноза о добре и зле. В природе все целесообразно и практично, всякая вещь находится на своем месте и соответствует своему назначению. Поэтому в мире физической природы нет и не может быть места понятиям «хорошего» и «плохого», «доброго» и «злого». В самом деле, разве можно назвать, к примеру, тигра нехорошим животным, а крокодила – безобразным, несовершенным? Все это наши человеческие понятия, перенесенные на мир вещей. Но ни одна вещь, убежден Спиноза, сама по себе ни хороша, ни плоха – она всего лишь то, чем она является, и не более того. Что же касается «доброго» или «злого», то об этом человек судит с точки зрения собственной выгоды: «Я понимаю под хорошим то, что нам достоверно известно как полезное. Под плохим, наоборот – то, что, как нам достоверно известно, препятствует обладанию добром».

Спиноза о пользе познания. Однако победить страсть все же можно, говорит Спиноза. Хотя это дано далеко не всякому человеку, а только истинному мудрецу, способному совершить разумное усилие. «Проясни свои мысли – и ты перестанешь быть рабом страстей», – такова главная идея Спинозы в борьбе человека против собственных пороков. Именно в свете чистого разума, на уровне третьего рода познания, и становится возможным просветление человека. Разум и знание – вот два основных инструмента для достижения этой цели: «Власть над аффектами (страстями. – А. С.) дает ясное и отчетливое знание и особенно – знание третьего рода».

Интеллектуальная любовь к Богу. Как мы уже знаем, познание третьего рода есть высшая степень интуитивного постижения Бога. А это, подчеркивает Спиноза, уже само по себе есть великое наслаждение! В свете чистого интеллектуального общения с высшим миром сглаживаются все углы, исчезают тревоги и страхи, сердце и душу наполняют покой и блаженство. Только в интеллектуально-духовном напряжении человек обретает истинное счастье и благодать, ибо он привыкает смотреть на все, происходящее в жизни, sub specie aeternitatis («с точки зрения вечности»), понимает глубинную взаимосвязь вещей и событий, воспринимая их в свете божественной необходимости. Так в человеческой душе возникает ни с чем более не сравнимая интеллектуальная любовь к Богу (amor Dei intellectualis). Такая любовь, говорит Спиноза, выступает в качестве награды человеку за его добродетель, и эта награда есть высшее достояние и достижение истинного мудреца. Отныне в его душе царит умиротворение, благость и безмятежность, его ничто на свете не может «выбить из колеи», он в любой ситуации сохранит хладнокровие.

Спиноза о религии. Спиноза ясно показал, что философия и религия принципиально различны. Если философия оперирует на уровне второго и особенно третьего рода познания истины (рассудок и разум), то религия действует исключительно в пределах первого рода (воображение, представление). Вчитываясь в библейские пророчества, мы не встретим в них глубокой мысли, а только живописные картины, потрясающие душу образы, идеалистические мечты. Кроме того, целью философии является истина, а религия добивается только подчинения и повиновения. Философия опирается на доводы разума, а религия использует для послушания страх и суеверие. При этом Спиноза подчеркивает, что практически все верующие люди, несмотря на различие их вероисповеданий, ведут примерно одинаковый образ жизни, зачастую весьма далекий от принципов их веры: «Часто я с изумлением наблюдал, как люди, гордящиеся тем, что исповедуют христианство, проповедующее любовь, мир, радость, целомудрие и честность по отношению к окружающим, с величайшей враждебностью сражаются друг с другом, испытывая растущую с каждым днем непримиримую ненависть до такой степени, что было бы легче признать верой любого из них обычай применять насилие, чем христианские заповеди. В действительности положение таково, что достаточно понаблюдать за поведением и обычаями людей, довольно узнать, какую церковь каждый из них посещает или какое мнение разделяет, чтобы узнать веру любого, т. е. выяснить, является он христианином, турком, иудеем либо язычником. Во всем остальном все живут одинаково».

Спиноза о государстве. «Я не претендую на то, что нашел лучшую философию, но знаю, что познал истинную». Так сформулировал Спиноза, этот «вечный изгнанник и скиталец», ту идею, которая помогла ему выжить. Укрыться от преследований религиозного фанатизма и почувствовать себя в безопасности он мог только в свободном, веротерпимом и правовом обществе. Отсюда и главные мысли Спинозы о том, каким должно быть идеальное государство. В первую очередь, говорит Спиноза, каждый человек обладает набором естественных, неотъемлемых прав, лишившись которых, он, по существу, перестает быть человеком. Эти естественные права человека Спиноза сравнивал с определенными свойствами природных существ: «Под правом и строем природы я понимаю естественные правила, свойственные каждому существу. Например, рыбы по природе определены к плаванию, более крупные из них – к пожиранию более мелких. Следовательно, в качестве высшего закона выступает естественное право, предписывающее рыбам постоянно обитать в воде и более крупным особям питаться остальными». Люди же, также самой природой обреченные жить в постоянном страхе и вражде между собой, должны договариваться о приемлемых условиях общежития, т. е. заключать общественный договор. Итогом этого договора является создание государства, главная цель которого – обеспечение свобод и прав личности. Кроме того, непременным условием Спиноза считал наличие в государстве религиозной и политической свобод. Таким образом, личная и общественная свободы являются для Спинозы высшей формой существования личности, ибо «свободный человек меньше всего думает о смерти, и его мудрость представляет собой размышления не о смерти, а о жизни».

Выводы. Подводя итоги, можно кратко суммировать основные свойства философии Спинозы: это пантеистическое и деистическое восприятие мира и Бога, абсолютный рационализм и ярко выраженная гуманистическая направленность всех его главных идей и положений.