Текст книги "Занимательная философия"

Джордж Беркли

(1685–1753)

«Быть – значит воспринимать!»

Жизнь. Англичанин по национальности, Беркли родился 12 марта 1685 г. в Ирландии; здесь прошло все его детство и юношество. В 15 лет он поступает в Тринити-колледж в Дублине, где преподавались философия, теология, математика, логика, а также латинский, древнегреческий и древнееврейский языки. С отличием окончив колледж, 22-летний Беркли стал работать в нем преподавателем, а два года спустя принял сан священника англиканской церкви.

В 1713 г. философ приехал в Лондон, где познакомился и подружился с Джонатаном Свифтом. Свифт порекомендовал молодого священника богатому и влиятельному графу Питерборо, благодаря чему Беркли удалось совершить длительное и увлекательное путешествие по Европе в качестве графского капеллана. Позднее он совершил еще одно длительное путешествие, основательно изучив Италию и Сицилию.

В 1721 г. Беркли защитил докторскую диссертацию, после чего в течение нескольких лет преподавал теологию и древние языки в Тринити-колледже. В этот период у него возник грандиозный план обращения в христианскую веру американских индейцев, для чего он задумал построить теологический колледж на Бермудских островах. Дело в том, что, путешествуя по странам Европы, Беркли проникся глубокой убежденностью в неминуемой морально-нравственной деградации европейцев. Поэтому на роль спасителей европейской цивилизации он предполагал выдвинуть «молодые», незатронутые коррозией духа наживы и культурного упадка, народы Нового Света. А для этого, по его убеждению, в первую очередь необходимо эти народы обратить в христианство. С этой целью в 1728 г. Беркли, получив солидную сумму денег от возлюбленной Свифта Эстер Ваномри, которую он сумел убедить в необходимости своей миссии, отправился в Америку. Однако там его ждало скорое разочарование. За три года своей деятельности он не дождался ни копейки от тех, кто обещал ему финансовую поддержку, и поэтому в 1731 г. был вынужден вернуться в Англию.

В 1734 г. он получает должность епископа в Ирландии, где и проводит почти весь остаток своей жизни, занимаясь филантропической и проповеднической деятельностью. Здесь, во время страшных эпидемий 1739–1740 гг. Беркли открыл чудодейственные свойства дегтярной настойки, о чем не преминул поведать в одном из своих последних произведений, где советует применять это средство против таких недомоганий, как нервное расстройство, подагра, отдышка, оспа, пневмония, лихорадка и некоторых других. Умер Беркли в январе 1753 г. в Оксфорде.

Основные работы. «Трактат о началах человеческого знания», «Три разговора между Гиласом и Филонусом», «Алсифирон, или Ничтожный философ», «О движении», «Философские заметки», «Сейрис».

Учение. Беркли часто называют одним из ярких представителей субъективного идеализма и солипсизма. На самом деле он считал, что наступило время защищать христианское мировоззрение от все большего наступления атеизма и материализма. А их основанием всегда был доведенный до предела эмпиризм, базирующийся на чувственном опыте и рационализме. Следовательно, острие своей критики Беркли должен был направить против эмпириков, в первую очередь Локка, Ньютона и Юма (речь о котором будет ниже). При этом основной темой философии Беркли была теория познания, т. е. гносеологическая проблематика.

Теория качеств вещей. В эпоху Беркли большое хождение имела т. н. теория первичных и вторичных качеств вещей. Еще Локк разделял мнение о том, что первичные качества, такие как протяженность, твердость, форма, искони присущи предмету, т. е. являются его сущностью, природой, а вторичные качества – цвет, запах, вкус и т. п., – не присущи предмету и проявляются только тем, что воздействуют на наши органы чувств. Иными словами, первичными качествами яблока являются его величина, округлая форма и твердость, а вторичными, к примеру, – сладко-кислый вкус, розовато-зеленый цвет и характерный запах. На первый взгляд, так оно и есть: ни форма, ни величина, ни твердость от нашего восприятия вроде бы не зависят. Напротив – вкус, цвет и запах во многом зависят от наших индивидуальных особенностей. В самом деле, если для одного человека яблоко, безусловно, красное, сочное, сладкое и ароматное, то для другого оно – красноватое, кисловатое и с неприятным запахом.

Опасность теории качеств вещей. Итак, первичные качества составляют сущность вещи, говорит Локк, в то время как вторичные – суть порожденные нашими органами чувств и сами по себе вещам не принадлежат. Попробуйте найти где-нибудь в природе цвет сам по себе, в отрыве от предмета: разве существует краснота или желтизна как таковая? То же и со вкусом – сам по себе он не возникает. Все вроде бы бесспорно, но…

Но Беркли такой подход к познанию мира не устраивает, ведь если признать различие между первичными и вторичными качествами, то надо признать и принципиальную непознаваемость реального мира вещей, потому что, каковы они на самом деле, мы узнать не в состоянии. Наши субъективно настроенные органы чувств не дают нам такой возможности. А раз так, то реальный мир – мир самого Бога – отдаляется от нас на недостижимое расстояние. И сам Бог становится проблемой, со временем теряющей всякую привлекательность в плане ее решения.

Критика теории качеств вещей. Беркли решительно отвергает искусственное, по его мнению, деление качеств вещей на первичные и вторичные. Разве мы можем представить себе, т. е. мысленно вообразить, скажем, то же яблоко в отрыве от цвета или формы? Попробуйте сами мысленно провести такой эксперимент, и вы увидите, как это в действительности трудно! А ведь форма – это и есть, по сути, та самая протяженность, объявленная первичным качеством вещи. Далее, что касается твердости, то здесь субъективность нашего восприятия вполне очевидна: кому-то яблоко кажется достаточно твердым, кому-то – нет, все зависит от наших вкусов и крепости зубов. Но если не существует ни первичных, т. е. принадлежащих самим вещам качеств вещей, ни вторичных качеств, т. е. зависящих только от наших органов чувств, то из этого следует важный вывод. Из этого следует, что все свойства вещи являются субъективными, т. е. зависящими от нашего восприятия!

Быть – значит воспринимать. Следовательно, утверждает Беркли, никакой материи не существует, а существует только воспринимающее сознание, мыслящий дух. Ибо всякая вещь, будь то яблоко, лошадь, стена, человек, есть по существу лишь объект, воздействующий на наши пять органов чувств – зрение, слух, обоняние, вкус и осязание. Что же касается таких понятий, как материя и субстанция, то это не что иное, как философские спекуляции, жонглирование пустыми, бессодержательными терминами. В самом деле, где вы видели материю как таковую, бескачественную? Все, что нас окружает, обладает тем или иным качеством – является деревянным, матерчатым, металлическим, стеклянным и т. п., к тому же подверженным постоянному анализу нашими чувствами. Далее, если мы уверяем, что яблоко материально, то мы имеем в виду, что оно состоит из некоей материи. Но на самом деле, говорит Беркли, это яблоко является просто совокупностью наших ощущений.

Отсюда и его знаменитая формула бытия: «Быть – значит воспринимать или быть воспринимаемым». Соответственно – «то, что не может быть воспринято, не может существовать». Всякая вещь есть идея, посылаемая в мир Богом и отображаемая нашим восприятием. Поэтому объектами нашего знания являются идеи, которые суть ощущения!

Беркли о существовании реальности. Однако реальность как таковая в теории Беркли все же существует: «Я стою за реальность больше любого другого из тех философов, которые вызвали массу сомнений, но сами наверняка знают лишь то, что мы можем заблуждаться… Короче говоря, не огорчайтесь, вы ничего не теряете. Любую вещь, реальную или химерическую, вы можете понять либо представить себе каким-нибудь, пусть диким, странным, нелепым способом, но вы сумеете это сделать… Вы можете наслаждаться реальностью: я отнюдь не собираюсь отнимать ее у вас… Лошади находятся в конюшне, а книги – в университете…» Одним словом, какая нам разница, чем на самом деле является та или иная вещь – материя это или просто божественная идея, мир от этого, по Беркли, не меняется и ничего не теряет.

Беркли о Боге как высшей реальности. Да, мир и человек ничего не теряют, зато Бог приобретает свое истинное значение могущественного Вседержителя мира, ведь именно Он является высшим воспринимающим и дающим восприятие Субъектом. Короче говоря, Бог, согласно Беркли, и есть единственно подлинная реальность, в границах которой оказываются все воспринимающие и воспринимаемые вещи в мире. В нашем же человеческом сознании реальность мира связана с чувственными впечатлениями, которые регулярно возникают в процессе жизнедеятельности. Все, с чем мы привыкли сталкиваться в повседневности, с чем постоянно связаны, и есть истинная реальность. И это, в конечном счете, также обеспечено благим и добрым христианским Богом, ибо в Нем заключены все связи и упорядоченность видимого мира. Бог, таким образом, является высшей причиной всего происходящего и существующего в мире.

Эти идеи Беркли о Боге и выступают в качестве доказательства Его существования.

Беркли о нереальных вещах. Однако помимо созерцания вещей реальных мы обладаем способностью видеть и вещи явно нематериальные. Таковыми являются, например, галлюцинации, сны, видения, кошмары и просто наше неуемное воображение, вызывающее к жизни таких персонажей, как гномы, кентавры и т. п. Насколько они реальны? Ответ Беркли прост: все вышеперечисленное относится к ряду нерегулярных событий, возникающих в нашем, как правило, чем-то возбужденном сознании и носящих разовый, случайный характер. Поэтому и нет никаких оснований для признания этих вещей реальными предметами мира.

Недостатки философии Беркли. По ходу рассуждений Беркли у внимательного и вдумчивого читателя не может не возникнуть ряда закономерных вопросов. Например, если все ощущения являются сугубо личными ощущениями человека, то каким же образом мы одинаково воспринимаем один и тот же объект (стену, стол, стул и т. д.), при условии, что он не обладает внешней самостоятельностью? Если сказать, что Бог наделяет всех людей одинаковыми чувственными впечатлениями от объекта, то возникает вопрос о том, почему этих впечатлений такое множество (столько, сколько самих людей)? Может быть, тогда надо признать, что все люди по-разному воспринимают одну и ту же стену, стол или стул? В это верится с трудом.

Выводы. Теоретическими основаниями философии Беркли являются номинализм и феноменализм. Последовательно развивая эти два принципа своего учения, Беркли заложил основы будущей философии физики, предвосхитив, по мнению некоторых исследователей, открытия многих современных физиков и философов, в частности самого Эйнштейна.

Дэвид Юм

(1711–1776)

«Абсолютного опытного знания не существует»

Жизнь. Выдающийся шотландский философ. Родился 26 апреля 1711 г. в Эдинбурге, в богатой дворянской семье. Отец мечтал видеть сына адвокатом, однако Дэвид настолько увлекся философией, что не мыслил для себя другой профессии. С 11 до 14 лет Юм учился в Эдинбургском колледже, после чего продолжил обучение в университете, а затем занимался самообразованием. Будучи 19-ти лет от роду, он задумал создать собственную философскую теорию о человеческой природе, но принялся за дело столь рьяно, что впал в тяжелейшую депрессию, от которой избавился с большим трудом.

С 1734 по 1737 гг. он жил во Франции, в 1746 г. был военным советником в Вене и Турине. С 1763 по 1766 гг. он вновь во Франции – как секретарь английского посольства. Здесь он завязывает дружбу с мыслителями французского Просвещения – Руссо, Дидро, Даламбером и Гельвецием. Но на другом – философском – поприще Юму приходилось сложнее. Первые философские работы Юма не вызвали, вопреки его ожиданиям, никакой общественной реакции. Более того, в 1744–1745 гг. ему не удалось стать профессором Эдинбургского университета, как считал сам Юм – из-за его откровенно скептических и атеистических позиций. По тем же причинам в 1751 г. его кандидатура была отклонена университетом Глазго.

Под конец жизни Юму повезло: с 1767 по 1769 гг. он занимал должность государственного секретаря, что дало ему возможность после отставки добиться хорошей пенсии и полностью заняться любимой философией. Умер Юм 28 августа 1776 г.

Основные работы. «Опыт о человеческом разуме», «Трактат о человеческой природе», «Опыты моральные и политические», «Политические речи», «Естественная история религии», «Диалоги о естественной религии», «История Великобритании».

Учение. Программной целью Юма была попытка создания принципиально нового подхода к изучению человеческой природы. Ибо, как говорил сам Юм: «Нет сколько-нибудь значительного вопроса, решение которого не входило бы в состав науки о человеке, и ни один такой вопрос не может быть решен с какой-либо достоверностью, пока мы не познакомимся с этой наукой». Главным пунктом науки о человеке Юм считал способ познания, с помощью которого человек исследует мир. Таким образом, во главу угла всего учения Юма становится человеческий разум, его свойства и возможности.

Идеи и впечатления. Каждый человек, говорит Юм, обладает двумя основными способностями воспринимать природу:

1. Впечатления. «Те восприятия, которые входят в сознание с наибольшей силой, мы назовем впечатлениями, причем я буду подразумевать под этим именем все наши ощущения, аффекты и эмоции при их первом появлении в душе».

2. Идеи. «Под идеями я буду подразумевать слабые образы этих впечатлений в мышлении и рассуждении».

Различие между ними состоит не только в яркости и силе их воздействия на наш разум (впечатления гораздо ярче и сильнее идей), но и в порядке их появления в нашем сознании. Первыми появляются впечатления, вслед за которыми у нас возникают и соответствующие идеи. В самом деле, идея, к примеру, желтого цвета или кислого вкуса не может возникнуть раньше соответствующего ощущения, т. е. впечатления об этом цвете или вкусе. Таким образом, Юм решает вопрос о «врожденных идеях» в пользу гипотезы «tabula rasa».

Юм о простых и сложных впечатлениях. Впечатления, как и идеи, могут быть простыми и сложными. Например, кислый вкус и желтый цвет являются простыми впечатлениями и, соответственно, простыми идеями, но лимон уже представляет собой сложное впечатление и сложную идею. Эти сложные идеи и впечатления накапливаются в нашей памяти и впоследствии обрабатываются воображением, чтобы образовывать в сознании стройные последовательные группы – ассоциации. Так в нашем разуме возникает ясная и четкая картина мира, образованная из впечатлений, идей и ассоциативных связей.

Юм о причинно-следственных связях. Эту ясную и понятную картину мира мы отождествляем с непосредственным его познанием. Человек, говорит Юм, устроен так, что любую последовательную цепь событий он воспринимает по принципу причины и следствия, т. е. когда любое физическое (механическое) действие заканчивается вполне ожидаемым результатом. Так, например, каждому человеку абсолютно ясно, что мяч, ударяющийся о стену, обязательно должен отскочить обратно, а погружение в воду какого-либо предмета непременно приведет к его намоканию. Результат подобных действий и событий мы именуем безусловным знанием, удовлетворяясь им как общепризнанным, законным.

Юм о причине. Но так ли это на самом деле, спрашивает Юм? Что, собственно, мы знаем в результате исследования причин и следствий какого-либо события? Юм считает, что всякое событие может быть разложено на три этапа:

1. Некоторая последовательность – когда некоторое действие следует за каким-то другим действием.

2. Некоторое взаимодействие – когда происходит контакт между двумя объектами или явлениями.

3. Некоторый необходимый результат – когда итогом такого контакта становится закономерный и необходимым образом наступающий результат.

Критика закона причинно-следственных связей.

Однако, спрашивает Юм, является ли результат таких причинно-следственных связей знанием? Ведь, согласно распространенной в то время теории познания, можно считать истинным знанием только то, что основано на непосредственном опыте. Поэтому сначала надо подробно рассмотреть, какие действия в причинно-следственной цепи на самом деле основаны на опыте, а какие – нет. И тут мы должны признать, что последовательность событий – кто-то ударяет по мячу ногой, и он летит в стену – основана на опыте, т. к. мы это непосредственно видим. Далее, контакт между двумя явлениями – мяч достигает стены и ударяется в нее – также опытно очевиден. Но вот с последним этапом – отскоком мяча как необходимым результатом – дело обстоит сложнее.

Никакой необходимости не существует. Дело в том, говорит Юм, что если движение объектов в первых двух случаях мы можем проследить, т. е. познать на опыте, то результат этих движений – отскок мяча, например, – как необходимый и закономерный итог мы проверить не в состоянии. В самом деле, понятие необходимости мы не в силах ни увидеть, ни услышать, ни обонять, ни осязать, ни попробовать на вкус. Оно было и останется только понятием, опытно не удостоверенным. А следовательно, никаким достоверным знанием о необходимости мы обладать не можем. Поэтому и утверждать о том, что она существует, мы не имеем права.

Юм о понятии «привычки». «Наша идея необходимости и причинности порождается исключительно единообразием, замечаемым в действиях природы, где сходные объекты всегда соединены друг с другом, а наш ум побуждается привычкой к тому, чтобы заключать об одном из них при появлении другого». Иными словами, на основании своего повседневного опыта, когда одни и те же события происходят всегда по одному и тому же сценарию, человек вырабатывает привычку мыслить определенным образом. Дело в том, что в процессе жизнедеятельности человека, в условиях хорошо известных ему природных физических явлений у него возникает чувство ожидания, что событие повторится, произойдет именно так, как это бывало во всех предыдущих случаях. После чего событие, произошедшее в полном соответствии с этими ожиданиями, человек воспринимает уже привычно – как безусловную необходимость, считая, что имеет истинное знание о нем.

Опровержение индукции. Правда, в ответ на эти доводы можно выдвинуть т. н. индуктивный аргумент – если много раз повторять один и тот же опыт, к примеру с тем же мячом, то можно прийти к выводу о том, что результат всегда будет один и тот же, т. е. с помощью чисто количественного метода мы можем получить теоретический вывод о необходимой взаимосвязи причины и следствия. Но на эти доводы Юм отвечает в том же духе: мы никоим образом не можем провести бесчисленное количество опытов, необходимое для абсолютной уверенности в наших результатах. Исходя из этого нельзя на все 100 процентов уверенно сказать, как поведет себя мяч в будущем – возможно, что он вообще не отскочит от стены или полетит в ином направлении.

Юм о возможностях познания. Однако не будем путать теорию с практикой. Сам Юм ни в коем случае не призывал к тому, чтобы для проверки своих идей прыгать с крыши дома или нырять в воду с камнем на шее. Все, что он хочет показать и доказать заинтересованному читателю, так это то, что мы ничего не можем знать о существовании необходимости в причинно-следственных связях. При этом он нигде не говорит об ее отсутствии в них – возможно, что она существует, но для нашего познания она недоступна. Во всяком случае, наши органы чувств, которые предоставляют нам возможность опытного знания о явлениях, ее зафиксировать не в силах. Вывод из этих предпосылок довольно пессимистичен: ни одна опытная наука не может дать человечеству абсолютное знание о природе вещей и явлений – во всех них всегда будут присутствовать определенные неточности, ошибки и недочеты.

Юм о логическом и опытном знании. Итак, опытное знание, согласно Юму, всегда будет недостаточным, не стопроцентно точным, хотя оно и призвано сообщать нашему сознанию сведения о мире, о физической природе, о явлениях и событиях жизни. Однако, говорит Юм, все же существует вид знания, который можно назвать абсолютным – это логическое знание. В самом деле, если нам известно, что жираф выше слона, а слон выше носорога, то абсолютно ясно, что жираф выше носорога. Этот логический вывод совершенно неоспорим и дает нам стопроцентное логическое знание. Правда, знание это, добавляет Юм, ничего не говорит нам о природе явлений, т. е. о мире в целом – оно чисто теоретическое.

Отрицание свободы и практического разума. В природе человека, говорит Юм, помимо идей и впечатлений присутствуют также страсти, которые напрямую зависят от таких проявлений души, как удовольствие и боль. Все поступки человека, считает Юм, так или иначе относятся к этим двум видам внутренних впечатлений. При этом даже самый волевой человек практически не в состоянии сопротивляться страстям, ибо «разум никогда не может противостоять страсти в управлении волей». Отсюда и соответствующее понимание свободы, которая, по словам Юма, есть всего лишь отсутствие принуждения извне, спонтанность. Но если нет ни свободы как необходимости, ни воли как преодоления страстей, то никакого практического применения разуму в жизни быть не может. Иначе говоря, разум совершенно непригоден для целей обуздания воли и управления ею, для выработки рациональных и целесообразных правил жизни и, следовательно, для основания нравственности.

Юм о морали. В основе морали, считает Юм, всегда лежит чувство боли или удовольствия. Этими двумя чувствами мы и руководствуемся в процессе нашей жизнедеятельности. Поэтому добродетель Юм рассматривал как удовольствие особого рода: «…Сознавать добродетель – не что иное, как чувствовать особое удовольствие при рассмотрении любого характера. В самом чувстве и заключается наша похвала или восхищение». Однако чувство чувству рознь. Так, если мы едим, то чувствуем физическое удовольствие, а если смотрим балет (рассматриваем картину, слушаем музыку), то испытываем чисто эстетическое наслаждение. Одним словом, удовольствие, как род общечеловеческого блага, должно быть целью жизни всего человечества. Каждый человек, сознавая удовольствие как самую желанную и благую цель, должен всемерно содействовать его распространению и на других людей – это и будет его добродетелью. То же и в отношении чувства боли или страдания – его надо всячески избегать и ни в коем случае не распространять на других людей. Таким образом, мораль в понимании Юма носит чисто утилитаристский характер.

Юм о религии. Сам Юм всегда был очень далек от религии, однако она его интересовала как факт мировой культуры и явление человеческой природы. Юм был убежден в отсутствии у религии какого-либо рационального начала, поэтому все доказательства существования Бога он отметал как принципиально недоказуемые. Дело в том, что Бог, согласно Юму, может восприниматься лишь как первопричина всего универсума, а следовательно, Он является сущностью мироздания. Но мироздание в целом не может быть проверено или исследовано опытным путем, так что все доказательства подобного рода всегда будут внутренним делом богословов и философов.

При этом интересно, что никакой морали у религии, по мнению Юма, также не существует, т. к. истинной основой морали является чувство удовольствия или страдания. А религия оперирует чисто духовными или психологическими понятиями – вера, смирение, убежденность, самоотречение, милосердие и т. д. В основе религии, считает Юм, всегда лежит незнание: «Невежество есть мать благочестия». Это приводит порой к весьма плачевным итогам: «Послушайте, как люди провозглашают, что нет ничего более твердого и заслуживающего доверие, чем их религиозные догмы. А потом проверьте, как они живут: вам трудно будет предположить, что у них была хоть малейшая вера в религию».

Тем не менее Юм был убежден в определенной пользе религии для целей культуры и цивилизации: «…Отыщите народ, у которого совершенно нет религии; если вы найдете таковой, будьте уверены, что он стоит лишь на несколько ступеней выше животных».