Текст книги "Крым. Большой исторический путеводитель"

Глава 19. Иконоборчество и торжество православия

Дошедший до нас «Список приходов готской епархии», относящийся к IX в., подтверждает, что готы были приверженцами византийского православия. В VIII в. христианство было в Крыму преобладающей религией, существовало много хорошо организованных общин. Но в VIII–IX вв. сложились обстоятельства, содействовавшие укреплению именно православной веры: это была эпоха иконоборчества, когда в основных центрах империи тысячи священнослужителей и просто верующих подвергались гонениям за то, что остались верны почитанию святых икон. Отправлялись в изгнание или сами искали спасения в дальних краях.

Истоки иконоборчества следует искать еще в VII в., когда множество войн и сопутствующих им невзгод привели к упадку уровня осознанной религиозности и образованности вообще. Многим стала недоступна глубина веры, люди воспринимали лишь внешнюю ее сторону, а потому наполняли ее дикими суевериями. Собирая осенью виноград, пели гимн Дионису. Соскребали краску с образов и проглатывали ее вместе со Святыми Дарами. Дело доходило до человеческих жертвоприношений. Когда арабское войско осадило малоазийский Пергам, по пророчеству какого-то знахаря была схвачена молодая женщина с младенцем. Их тела разрубили на части и бросили в котел с кипящей водой. Солдаты окунали туда перчатки и оружие с верой, что это сделает их непобедимыми.

Иконоборчество стало оборотной стороной такого положения вещей. Многими образованными людьми иконы стали восприниматься как языческий фетиш, молитва перед ними – как идолослужение. Как будто было позабыто все сложнейшее, высокодуховное богословие православной иконы, в первую очередь принцип синергии: молитва действенна только тогда, когда душа человеческая стремится быть в лад с веянием Святого Духа, а икона помогает настроиться на такой лад, воспарить. Изображенное на ней – не натуралистическое подобие, а некий первообраз (эйдос), духовная суть. Недаром, чтобы достигнуть такого результата, иконописец, перед тем как приступить к своей работе, предается посту и молитве.

Стала особенно болезненно восприниматься критика православного богослужения со стороны мусульман и иудеев: те тоже обвиняли христиан в поклонении порождениям рук человеческих, а не Богу. Один из багдадских халифов распорядился убрать образа, сбить или закрасить фрески во всех церквях Сирии, где проживало много христиан.

Инициатором иконоборчества стал первый император исаврийской династии Лев III (правил в 717–741 гг.), исавр по происхождению (Исаврия – гористая область в Малой Азии).

У императора было немало заслуг перед страной и ее народом. Ему удалось отразить арабское нападение на Константинополь одновременно с суши и с моря – при этом 20 больших вражеских кораблей было сожжено страшным «греческим огнем», горючей смесью, вырывающейся струей из медного сифона и не гаснущей даже на поверхности воды (секрет «греческого огня» утрачен, известно только, что нефть для него добывалась на Таманском полуострове).

Изданный Львом «Земледельческий указ» освобождал от феодальной зависимости и личность крестьянина, и его землю. По его Эклоге (краткому своду законов) казна брала на себя судебные издержки, вследствие чего принцип «с богатым не судись» был существенно ослаблен (прежде судьи получали вознаграждение от тяжущихся). Слишком дорого обходившиеся народу наемные войска частично заменялись местным крестьянским ополчением.

Но в области религии император повел себя с самоуверенностью интеллигента-верхогляда последующих не самых лучших времен. Сначала он приказал крестить всех евреев империи (те, если и крестились, делали все, чтобы христианские таинства были недейственны для них: например, причащались, предварительно поев. Наиболее стойкие устраивали самосожжение).

Потом на большом государственном совете провозгласил, что «так как изготовление икон – дело дьявольского искусства, то не должно им поклоняться». Льву придало уверенности извержение подводного вулкана близ Крита: из морских пучин стал извергаться огонь, а вместе с ним огромные камни, из которых сложился целый остров. Государь решил, что это свидетельство Божьего гнева за идолопоклонство.

Многие поддержали его, многие – нет. Когда императорский чиновник полез снимать особо чтимый образ Христа в квартале торговцев железом, его сбросили с лестницы и затоптали. Император приказал казнить виновных, но за них вступился патриарх Герман, за что был низложен и отправлен в ссылку.

Горячим противником реформы стал папа римский Григорий II. Сейчас это покажется странным, но тогда на соборе в Риме из уст римского первосвященника прозвучало проклятие иконоборцам, а одним из аргументов было: «Если Священное Писание предназначено для тех, кто умеет читать, то иконы – книги для безграмотных». Император же не пожелал прислушаться и к тем, кто умел читать лучше всех: когда его указы не одобрила «Царская академия», в которой состояли крупнейшие богословы, он закрыл академию. Вслед за иконами началась борьба с мощами святых.

* * *

Иконоборцами были и последующие императоры Исаврийской династии. При Константине V Богоборце (правил в 741–776 гг.) было закрыто множество монастырей, их здания превращены в казармы, арсеналы и даже конюшни. Монастырские земли раздавались офицерам и солдатам в пожизненное пользование. Монахов заставляли жениться и надевать мирскую одежду, противящихся предавали поруганию, изгоняли из столицы, а то и из страны.

В травле иконопластов (почитателей икон) был перерыв в три десятилетия, начавшийся в 780 г., когда за своего малолетнего (а потом и повзрослевшего) сына Константина VI правила царица Ирина. Природная афинянка, она собрала в Никее (в Малой Азии) собор, на который съехалось немало игуменов и монахов, пострадавших от репрессий. Было принято решение о восстановлении почитания икон, но при этом запрещалось молиться им как идолам (интересно, как этот пункт собирались контролировать).

На беду, царица Ирина была женщиной властолюбивой и жестокой: когда подросший сын захотел править сам, она приказала ослепить его в том же самом Багряном (Порфировом) зале, в котором она его родила (при византийском дворе был обычай: после восшествия мужа на престол императрицы рожали детей в этом зале. В отличие от старших братьев и сестер, такие отпрыски назывались порфирогенетами – «багрянородными»). Понятно, что с таким характером Ирина нажила множество врагов, и в 802 г. ее свергли. Сослали на остров Лесбос – туда, где когда-то жила и творила великая поэтесса Сафо. Царица вынуждена была добывать себе на пропитание прядением шерсти. Несмотря на все злые дела, которые она совершила во время своего правления, церковь причислила ее к лику святых – за заслуги перед нею.

Уже в 811 г. пришедший к власти Лев V Армянин восстановил запрет на иконы. При этом привел в том числе такой аргумент: все императоры-иконоборцы умирали своей смертью в столице, а иконопласты – или в ссылке, или на войне (так, свергший Ирину Никифор попал вместе с войском в болгарскую засаду – враги пленных не брали, а их царь Крум приказал изготовить из черепа императора кубок и пил из него – по знакомому нам еще со скифских времен обычаю).

И только в 843 г. произошло событие, с тех пор празднуемое в первое воскресенье Великого поста как торжество православия: по инициативе императрицы Феодоры, правившей в малолетстве Михаила III, верующие вновь могли без опаски почитать свои иконы.

Со всего православного мира в Константинополь собрались митрополиты, архиепископы, игумены и монахи со святых гор (Олимпа, Афона) и из других монастырей. Клирики и миряне, держа в руках свечи и образа, во главе с патриархом, императором и его матерью-правительницей совершили шествие, завершившееся Божественной литургией в храме Святой Софии. «И таким образом восстановлены святые и честные иконы для почитания и поклонения в храме Божием… Иконы были поставлены одновременно во всех церквах Константинополя» – так подвел итог многолетней борьбы византийский летописец. Было принято только одно ограничение, действующее поныне: в православных храмах не принято устанавливать больших статуй Христа, Девы Марии и святых.

* * *

За эти долгие десятилетия на Кавказ и в Крым, в ссылку или в добровольное изгнание, прибыло немало священников и монахов. В горном Крыму от той поры сохранились пещерные храмы и монастыри: Инкерманский во имя святого папы Климента, Свято-Успенский под Бахчисараем, Челтер-Коба и Челтер-Мармара в том же Бахчисарайском районе и другие. Некоторые храмы разместились в рукотворных пещерах – с алтарями, колоннами, приделами. Их, а также кельи для себя неустанно рыли и вырубали в горной породе монахи и отшельники.

Крымский люд, глядя на этих подвижников, чередующих тяжелый труд не с отдыхом, а с богослужениями и молитвами, не мог не проникнуться их примером. С тех пор Крым на несколько веков стал оплотом православной веры. Сохранил ее и в тяжкие годы господства иноверцев.

Глава 20. Святые Кирилл и Мефодий

Крымскую землю почтили своим присутствием и «апостолы славянства» – святые братья Константин (Кирилл, 827–869) и Мефодий (815–885).

Мы слишком привычно произносим «Кирилл и Мефодий». А ведь младший из братьев почти всю жизнь носил имя Константин и только за пятьдесят дней до своей кончины, приняв схиму, взял новое монашеское имя Кирилл (с ним и предстал пред Господом).

Мефодий и Константин родились в греческом городе Фессалониках, в семье имперского офицера высокого ранга. «Хорошего рода и богатого», как сказано в «Житии Кирилла и Мефодия». В семье было семь сыновей, Константин – младший из всех. Существует предположение о славянском происхождении братьев, но основным аргументом для него является то, что они слишком хорошо знали славянский язык македонского диалекта. Однако в тех краях многие греки владели славянским как родным: Фессалоники (по-славянски Солунь) были фактически двуязычным городом, в нем проживало много славян, а совсем поблизости была Болгария (болгары даже захватывали Солунь на какое-то время).

Из всех братьев Константин был самым талантливым и очень красивым человеком. Обучался он в Константинополе. Отец умер, когда мальчику было 12 лет; на него обратил внимание и взял на себя заботу о его воспитании государственный канцлер Феоктист, опекун малолетнего императора Михаила III. Вместе с Михаилом и другими мальчиками из знатных семейств Константин и воспитывался в дворцовом училище Мангаура, где преподавали самые лучшие учителя. Круг предметов был широк: философия, диалектика, риторика, арифметика, геометрия, астрономия.

По окончании училища юноша отказался от выгодного брака на крестнице своего доброжелателя Феоктиста, принял церковный сан и поступил на должность хартофилакса («хранителя библиотеки») при главном в империи храме Святой Софии (фактически такая должность соответствовала высокой ученой степени). Но при храме Константин не задержался: устав от административных обязанностей, поступил (а на самом деле – скрылся) в один из монастырей на берегу Мраморного моря, где проводил большую часть времени в уединенных размышлениях.

Но его там нашли и водворили в то же самое училище Мангаура – теперь в качестве преподавателя философии. Прозвище «Философ» вскоре и заработал, и оно пристало к нему на всю жизнь. В ученых кругах оценили диалектичность его мышления и большие способности в языкознании.

На одном из богословских диспутов Константин уверенно взял верх над вождем иконоборцев, бывшим патриархом Аннием. Как раз в то время поступила просьба от мусульманского правителя, эмира милетенского, ознакомить его с основами христианской веры. Выбор патриарха Фотия, человека большой учености и святости, сразу пал на Константина. При дворе эмира произошел оживленный диспут с мусульманскими богословами. В вере в Аллаха они по итогам его не поколебались, но оценили блестящий ум и образованность своего оппонента. На вопрос, откуда у него такие познания, он ответил им притчей: «В стране, отдаленной от моря, к одному человеку попал сосуд с соленой морской водой. Она так изумила и его, и всех окружающих, что он хранил ее как сокровище и очень этим сокровищем гордился. Но один приезжий спросил у него с удивлением: «Что ты носишься с этой протухлой водицей? У нас ее целое море!» Так и вы, сделал резюме Константин. Вы сравнительно недавно знакомы с греческой мудростью, постигли ее пока еще в малом объеме, вот и восхищаетесь моими познаниями».

Но по возвращении в Константинополь, в alma mater, молодого ученого ожидали зависть и интриги ректора Мангауры Льва – тоже Философа по прозвищу. Чуждый всякого лицемерия и подковерной борьбы, Константин удалился к своему брату Мефодию в монастырь на горе Олимпе. Мефодий был на 12 лет старше брата. Он рано поступил на военную службу, десять лет был правителем одной из областей, мог бы сделать блестящую карьеру. Но сердцу не прикажешь и в делах земной любви – во влечении духовном тем более.

Из обители братьев в 860 г. вызвал приказ императора и патриарха: отправиться с важной миссией в Хазарию. От ее кагана поступил запрос: прислать богослова, который в его присутствии вступил бы в спор о вере с проповедниками ислама и иудаизма. Если по ходу дискуссии будут разрешены некоторые его мировоззренческие сомнения, он, возможно, склонится к принятию христианства. Как сказано в житии, у патриарха Фотия не было сомнений, кому поручить эту миссию: «Никто иной не смог бы осуществить ее».

* * *

По пути братья сделали остановку в Крыму, в Херсонесе. Там Константин имел возможность усовершенствовать свои познания в иврите (в Херсонесе проживало много евреев). Успел даже выучить близкий к нему самаритянский язык, встретив там самаритянина (около 720 представителей этого древнего народа и сегодня проживают в Израиле).

Главное же – судьба свела его в Херсонесе с одним славянином, у которого, согласно житию, «нашел там список Евангелия и псалмов, написанных по-русски («росьскы письмены писано»), и он нашел человека, говорящего на этом языке, и говорил с ним, и понимал смысл того, что говорит тот, и, приспособив его язык к своему собственному наречию, он разобрал буквы, как гласные, так и согласные, и, помолясь Богу, стал быстро читать и говорить по-русски».

Г. В. Вернадский следующим образом отвечает на могущие возникнуть у нас вопросы. «Росьскы письмены» это не первый славянский алфавит – глаголица (которую, возможно, сам Константин Философ и создал, а потом уже на базе ее и греческого появилась кириллица), а буквы грузинского или армянского языка, которые были ему знакомы: в Хазарию, в славянские земли, приезжало тогда немало миссионеров из Армении и Грузии, они могли сделать перевод текстов Священного Писания на язык встреченного Константином славянина, записав его своими буквами. Больше всего пригодилось то, что сам Философ в совершенстве знал македонский диалект славянского и мог понять смысл написанного: тогда славянские языки не разошлись еще до уровня взаимного порою непонимания (если вы не знаете украинского языка – попробуйте прочитать что-либо на нем или хотя бы послушать футбольный репортаж).

Очевидно, после этой встречи и укрепилось в нем возникшее прежде желание создать славянскую азбуку и перевести на славянский язык («церковнославянский») Священное Писание. Это было делом огромной важности и для империи, и, что главное, для славян, в большинстве своем тогда еще язычников. Константин считал совершенно необходимым, чтобы славяне слушали церковную службу и читали Писание не на незнакомом греческом или латыни, а на понятном им языке.

* * *

В ставку кагана путешественники отправились сначала по суше, но в степном Крыму подверглись нападению кочевавших там мадьяр. Благо, уцелели, но сочли за лучшее добраться до азовского побережья и оттуда на корабле по морю, потом вверх по Дону, потом волоком – в Волгу и оттуда уже вниз по великой реке до Итиля, хазарской столицы.

Предстояло выполнить главную цель поездки: отстоять в трехсторонней словесной дискуссии свои духовные ценности. Но вышло все, как в старом еврейском анекдоте. Раввин умелыми наводящими вопросами добился того, что Константин и мусульманин схлестнулись в жаркой перепалке – с переходом на личности и без выбора выражений, а когда они оба достаточно уронили себя в глазах кагана, проникновенно и доходчиво изложил свою точку зрения. Впрочем, мы уже говорили выше, что хазарский повелитель предпочел иудаизм потому, что этот выбор ни к чему не обязывал. В душе каган, скорее всего, как верил в своего бога Тенгри, так и продолжал верить – как и его народ в массе своей.

Тем не менее братья успешно выполнили свою дипломатическую миссию – провели переговоры, еще больше укрепившие отношения двух стран. Духовным же достижением было крещение двухсот хазарских семейств. Каган отправил императору благоприятный отзыв о визите Константина и Мефодия: «Ты прислал нам, Государь, достойного человека, который своими словами и делами показал нам, что христианская вера – святая; мы поняли, что это истинная вера, и мы дозволили тем, кто захочет, принять крещение, и мы надеемся, что сами будем готовы сделать то же в надлежащее время. И мы являемся друзьями и помощниками твоего величества и готовы служить тебе, когда тебе потребуется служба».

Каган был чистосердечен, говоря добрые слова о Константине. На него не могло не произвести впечатление благородство византийского монаха: когда тому были предложены богатые дары, Константин отказался от них и попросил отпустить с ним нескольких невольников-греков, оказавшихся в Хазарии.

Обратно по суше, через Северный Кавказ, добрались до восточного побережья Азовского моря, потом на корабле в Крым. Там братья обратили в христианство жителей города Фулы, находившегося на северо-восточном склоне Крымских гор. При этом они срубили священный дуб, которому прежде поклонялись здешние язычники. Какова была этническая принадлежность этих новообращенных? Возможно, аланы, славяне, гунны, касоги, черкесы, представители первых волн варягов – можно только догадываться.

В тяготах этого путешествия Константин изрядно подорвал свое здоровье. Но в Херсонесе братья свершили еще одно великое деяние: они возглавили молебен, по которому были обретены мощи священномученика папы Климента, утопленного здесь по приказу римского императора Траяна. Сокрытые морем, мощи долгое время являлись верующим раз в год, когда совершалось чудо: море отступало и можно было приблизиться к ним, лежащим в подводном гроте. Потом это явление прекратилось, и вот по молитвам Константина и Мефодия чудо свершилось вновь. Часть мощей была перенесена в местный собор, часть братья взяли с собой.

* * *

По возвращении в 863 г. Константин с помощью брата принялся за главное дело своей жизни – составление славянской азбуки и перевод на славянский язык Священного Писания и богослужебных книг.

Перед тем как приняться за дело, Константин долго молился вместе с братом и со своими учениками-помощниками, испрашивая Божьей помощи. «Господь внял молитве его приближенных, и божественная мысль осенила Константина, и он составил буквы» (из жития).

Константин хорошо понимал значение своего труда, понимал, как важно славянам, среди которых он провел свое детство в Фессалониках, обращаться к Господу исходящими из самого сердца словами родного языка, а не заученной формулой. До нас дошли его слова: «Когда молюсь на незнакомом языке, то дух мой молится, а разум остается бесплодным».

Возможно, в те же годы братья приняли участие в крещении болгар – проповедью своей укрепляя этот народ в новой вере. Болгарский царь Борис решился принять крещение лишь после того, как заезжий живописец-грек написал для него картину Страшного суда. Государь так впечатлился ею, что, когда часть знати, пользуясь тем, что многие в народе не хотят расставаться с язычеством, подняла мятеж, подавив его, беспощадно истребил вместе со всем потомством 22 боярских рода.

* * *

Теперь подвижникам предстояла моравская миссия – последняя в жизни Константина. В 862 г. в Царьград со Среднего Дуная прибыло посольство от князя западнославянского Великоморавского государства Ростислава со следующей просьбой: «Народ наш исповедует христианскую веру, но у нас нет учителей, которые могли бы объяснить нам веру на нашем родном языке. Пришлите нам таких учителей». Следует отметить, что крещены были далеко не все жители княжества. А в него входили, помимо Моравии, Чехия, большая часть Паннонии и земли лужицких славян.

Императору Михаилу III и патриарху Фотию не было надобности задумываться о кандидатурах миссионеров – выбор был понятен. Но было одно существенное затруднение: Великая Моравия являлась канонической территорией Рима. Князь Ростислав, до того как отправить посольство в Константинополь, обращался с подобной просьбой к папе римскому Николаю I, но тот отказал – поскольку князь вел борьбу со своим якобы сувереном, королем Баварии Людовиком II Немецким (сам Ростислав вассальной зависимости не признавал).

Тем не менее братья с учениками отправились в путь и начали свою миссионерскую деятельность – проповедовать, обращать в веру, внедрять славянский язык в богослужение.

Однако в Риме не собирались закрывать глаза на происходящее. В 866 г. Константин и Мефодий были вызваны в Вечный город и предстали пред папским престолом. Но, побеседовав с ними, Николай I благословил их труды – при этом руководителем миссии теперь стал он сам.

Здоровье Константина тем временем становилось все хуже, хотя он был совсем еще не старым человеком даже по понятиям того времени (41 год). В 869 г. он снова прибыл в Рим, на этот раз по собственной инициативе: чтобы передать римскому престолу обретенные в Херсонесе святые мощи папы Климента. Пользуясь случаем, он хотел также заручиться дополнительной защитой от немецких священников, завидовавших успехам братьев в Моравии и Паннонии и чинивших всяческие препоны (в частности, утверждавших, что их перевод Священного Писания на славянский язык изобилует еретическими искажениями). Правивший тогда в Риме Адриан II обещал всяческую свою поддержку. Он лично возложил написанные на славянском языке богослужебные книги на алтари нескольких церквей, а в соборе Святого Петра была отслужена литургия на славянском языке. Мощам папы Климента было оказано небывалое праздничное чествование.

Но Константин чувствовал приближение своей кончины. В феврале 869 г. он принял посвящение в высшую монашескую степень – схиму, взяв при этом имя Кирилла, и через 50 дней скончался. Перед смертью он завещал брату неустанно продолжать их труды, при этом сказал: «Мы с тобой как два вола. От тяжелой ноши один упал, другой должен продолжить путь». Святой равноапостольный Кирилл был похоронен в Риме, в базилике папы Климента. И поныне там, рядом с обретенными им мощами святого папы римского, пребывают мощи великого просветителя славян.

* * *

Благословляя оставшегося без брата и соратника Мефодия на дальнейшую деятельность, папа Адриан посвятил его в сан архиепископа Моравии и Паннонии. Но тем временем произошли события чрезвычайные: князь Ростислав был свергнут племянником Святополком, которому помогали немцы. Потом эти же немцы вознамерились захватить великоморавские земли. Только к 874 г. Святополку удалось отбиться от них и утвердиться на престоле. Но, боясь новых вторжений и в поисках путей к примирению, новый князь решил пойти на уступки в делах церковных. Он стал попустительствовать бесцеремонному вмешательству германских епископов в дела Моравской епархии; сам способствовал уменьшению числа богослужений на славянском языке. Мефодий провел даже два года в заточении, куда был брошен епископом Зальцбургским. Только благодаря вмешательству папского престола он смог выйти на волю. Опять явившись в Рим, Мефодий смог оправдаться пред папой во всех возводимых на него обвинениях. Но тот тоже не хотел портить отношения с немецкими иерархами, и в великоморавских церквях все чаще звучала латынь, все реже слова славянского богослужения. Тем не менее при великоморавском дворе был крещен Мефодием князь чехов Борживой.

Святой Мефодий скончался в 885 г. в возрасте семидесяти лет. Его мощи пребывают в соборной церкви моравского Велеграда (Чехия). После его смерти при попустительстве Святополка славянское богослужение в его владениях сошло на нет. Более того, князь изгнал учеников покойного архиепископа. Некоторые подверглись преследованиям, большинство нашло убежище в Болгарии.

Но дело святых братьев живо, чему мы сами свидетели. Живет священный церковнославянский язык, на котором совершаются богослужения по всему миру. Одними и теми же словами возносят молитвы к Господу люди разных славянских и других народов, которые в нынешнем своем бытии далеко не всегда находят взаимопонимание.

Им, равноапостольным, обязаны многие миллионы славян своей азбукой, своей письменностью, своей словесностью.