Читать книгу "Таро. Мысли вслух"

Еще более экзотическая теория доктора Буллинжера предполагает распятие не на столбе, а на большом стволе живого дерева. Согласно Библии Христос висел между двумя разбойниками. Но когда легионер пошел добить их копьем, то Христа он убил последним, словно прошел мимо, а потом вернулся. Буллинжер высказал гипотезу (впрочем, не подтвержденную какими-то историческими свидетельствами существования подобных методов казни), что все трое были распяты вокруг ствола большого живого дерева, по кругу. Поэтому Христос висел между разбойниками, но оказался последним, кого пронзило копье – в круге каждый находится между двумя другими. Воин с копьем просто шел вокруг дерева. И снова возникает образ Христа повешенного на дереве и пронзенного копьем, снова возникает мотив повешения Одина.

И абсолютно не важно, было ли историческое распятие Христа, и если было – то как именно оно было совершено. Важен символизм этих событий, важно то, что в сознаниях людей древо и крест связаны как синонимы. А значит Один, повешенный на дереве и Христос, распятый на кресте – суть одно и то же.

Даже в более традиционных воззрениях этот мотив не пропадает. В православии считается, что после распятия и до воскрешения Христос спустился в ад – то есть крест не только позволил ему умереть и возродиться в новом качестве, но и стал, подобно Мировому Древу или шесту Эгиля, дорогой между мирами. Это дорога для Христа, позволяющая сойти в ад и дорога для людей, позволяющая выйти из ада, это путь между мирами, так же как и Иггдрасиль, на котором повешен Один.

Распятие, к счастью, не стало способом жертвоприношения Христу, как в случае с Одином, зато христианство породило святых столпников – монахов, которые жили на вершине столбов, небольших башенок, не спускаясь на землю, и так обретали святость. Давид Солунский провел сидя на столбе три года – пока ангел не явился и не повелел ему удалиться в келью, попутно даровав силу лечить людей и изгонять демонов. Симеону Столпнику приписывают тридцать лет, проведенных стоя на столбе. Живя на символической Оси Мира, которую воплощает столб или башня, монах соединяется с богом. Отсюда же и всевозможные минареты, пирамиды, пагоды и все варианты храмовых сооружений близкие к башне, а также священные деревья, молитвенные рощи, колонны, лестницы, священные скалы – все это ось мира, Мировое Древо. И крест есть ничто иное, как один из вариантов этого символа, отсюда обычай ношения нательного креста, а среди первых христиан даже случаи, когда крест татуировали прямо на лбу – символ Мирового Древа позволяет открыть дорогу к богу, прикоснуться к иному миру. Подобную идею несет и известный по всему миру обряд воздушного погребения, один из самых архаичных, в котором тело умершего оставляют на ветвях дерева или хоронят в дупле дерева. Все это варианты символизма Мирового Древа, соединение с которым означает соединение со Вселенной. Шутка о том, что если бы Христа повесили, то купола церквей теперь украшали бы виселицы, перестает быть шуткой.

Здесь я сделаю резкий прыжок в сторону и вспомню Енохианскую магию. В каждой Енохианской Скрижали есть четыре Малых угла, каждый из которых поделен на части Крестом Распятия. Каждая клетка Скрижали имеет свой смысл и свои атрибуты, и в этом случае клетки Креста связаны с десятью Сефирот Древа Жизни.

Это свойственно не только Енохиане – крест довольно часто может выступать в роли Древа Жизни, одной из форм изображения структуры мироздания. Ту же роль выполняет и тау-крест нарисованный в магическом круге и разделенный на десять квадратов, воплощающих десять Сефирот. Крест – это Древо Жизни, он вмещает в себя все мироздание.

А само Мировое Древо может рассматриваться как символический человек, каббалистический Адам Кадмон, воплощающий в себе Древо Жизни и саму Вселенную в ее идеальной форме. Это ответ на вопрос, почему на карте Золотой Зари дерево слито вместе с огромным человеком – они оба представляют Мировое Древо.

Дерево = столб = крест = копье = шест. Все это – символическое отображение идеи Мирового Древа, и тот, кто един с ним – един с Богом и самой Вселенной. Это прямая дорога на небо, а тот, кто повешен, распят или просто долго висит (сидит) на дереве, столбе, кресте, вершине башни – тот един Мировым Древом. Повешенный же Таро – это человек, достигший единства с миром, открывший путь к божественному, переживающий духовное единение с Богом. И вот это уже – тот самый транс, о котором говорит Уайт. И это та «карта адептов», о которой говорит Кроули. Вот почему Повешенный Уайта и многих других колод висит на виселице в виде тау-креста, увитой живыми ветвями, а в описании карты Уайт пишет, что эта карта «выражает взаимосвязь между Божественным началом и Вселенной в одном из ее аспектов», а тот, кто поймет тайну Аркана, тот «узнает, что после священного таинства Смерти приходит светлое таинство воскрешения из мертвых». Повешенный – это 12 Аркан, Смерть – 13, но если следовать не порядку номеров карт, а порядку Пути Змея, поднимаясь по Древу Жизни от Малкут к Кетер, от Мира к Дураку, то Повешенный – это именно то, что следует за Смертью и именно он воплощает в себе это таинство Воскрешения.

Становятся понятны и описания этой карты, данные Алистером Кроули:

«В Эоне Осириса данная карта представляла высшую формулу адептства, ибо фигура утопленного или повешенного человека обладает особым смыслом. Ноги человека перекрещены так, что правая образует прямой угол с левой, руки же вытянуты под углом 60 градусов, составляя таким образом равносторонний треугольник. Это дает нам символ Треугольника, увенчанного Крестом, изображающий нисхождение света во тьму для ее искупления… Вся фигура подвешена к кресту Анх (это одна из форм Розы и Креста), и вокруг левой ступни обвивается Змей, творец и разрушитель, управляющий всякими переменами… Все это связано с формулой Розы и Креста, уничтожения „я“ в Возлюбленном как условия продвижения вперед».

Роза и Крест – это символ жизни в смерти, воскрешения и перерождения, живой цветок, расцветающий на кресте распятия, и именно на нем висит Повешенный в Таро Церемониальной магии. Кроули рисует на своей карте змея, а змей часто обвивает Мировое Древо. Змей грызет корни Иггдрасиля, и даже воина с мечом в Скандинавии сравнивали с Мировым Древом, где тело воина – это Иггдрасиль, а меч – змей. В описании же Смерти Кроули указывает, что для этого Аркана «змей священен, он Владыка Жизни и Смерти» и изображает именно змея на Аркане Повешенный.

Среди прочих своих значений, широко известных и очень неприятных, Повешенный говорит еще и об истинной сакральной жертве – о принесении себя себе в жертву, о смерти и возрождении ради обретения единства с высшим источником духовной силы. Так Христос обретает свою божественность. Так Один обретает руны. Так адепт магии приносит в жертву собственное Эго. Это сакральный мистический брак, союз Микрокосма и Макрокосмом, соединение Пентаграммы с Гексаграммой, тайна числа 11, которое есть 5+6.

Любое истинное посвящение – это смерть и воскрешение, добровольное символическое принесение человеком себя в жертву ради нового рождения. Даже крещение в христианстве с окунанием в воду – это символическая казнь грешника через утопление и воскрешение святого человека, который чист и безгрешен (вспомните Кроули – особым смыслом обладает фигура повешенного или утопленного). Вода служит инструментом посвящения и перерождения, подобно тому ребенок, рождаясь, покидает околоплодные воды – и именно с Водой связан Повешенный. Эта связь может удивить, если воспринимать Воду в традиционном ключе эмоций и чувств, но его Вода – это воды перерождения и посвящения, глубины, в которые нужно окунуться, чтобы умереть и возродиться. Вода и повешение несут один символизм посвятительной жертвы, перерождения и трансформации.

Буква этого Аркана – Мем, буква с числовым значением 40, то есть 4х10 – четыре Стихии проявленные в каждой из десяти Сефирот, вся полнота мироздания, выраженная Мировым Древом. Все символы четко встают на места после изучения (не очень глубокого) мифологии Богов Повешенного.

Люди склоны становиться жертвами обстоятельств, чужих идей, собственных поступков. Но есть только одно истинное жертвоприношение – жертвоприношение Эго, принесение в жертву самому себе самого себя в священном мистическом перерождении. И, пройдя по кругам мифологии, Повешенный оказывается не просто одним из самых неприятных Арканов, но и одним из самых сакральных и магических, вместившем в себя высочайшие тайны личностной трансформации.

Порядок карт в колоде Таро

Карты Таро начали свою историю как инструмент для карточных игр и повседневных гаданий, но за несколько веков превратились в один из ценнейших инструментов Западной магической традиции, обретя тесные связи с каббалой, астрологией, магическими ритуалами. Но так и не обрели единой системы, и в современных картах Таро одновременно уживается множество точек зрения и систем. Названия карт, их рисунки, порядок карт в колоде, – все подвергается сомнению, переосмыслению и меняется от колоды к колоде. Рискуя вызвать гнев как сторонников Таро Тота, так и поклонников более старых и традиционных колод, я хотел бы предложить свой взгляд на правильный порядок как Старших, так и Младших Арканов Таро.

Первое на что стоит обратить внимание – порядок Арканов Сила и Справедливость. Широко распространена точка зрения, что Уайт в своей колоде Таро поменял местами эти Арканы, поставив Силу восьмой, а Справедливость одиннадцатой картой. Точка зрения опирается на слова самого Уайта, который пишет о Силе: «По причинам, которые кажутся мне вполне удовлетворительными, эта карта поменялась местами с картой Правосудие, которая обычно выступает под восьмым номером. Поскольку эта перемена не несет в себе ничего такого, что имело бы существенное значение для читателя, нет нужды вдаваться в объяснения». Эти слова оставили открытым вопрос – зачем он поменял карты местами? Что это за причины? Ответ же состоит в том, что Уайт ничего не менял. Изменение порядка карт в колоде – лишь следствие разницы в астрологических и каббалистических соответствиях, а вопрос об изменении порядка карт стоит задать двум людям – Мазерсу и Кроули.

Сила под номером 11, а Справедливость под номером 8 – традиционный вариант, в котором карты идут в самых старых колодах, в Марсельском Таро, в колодах французской школы. Именно Мазерс поменял порядок карт, сделав Силу восьмым Арканом. Сравните карты – Марсельское Таро, изданное в 18 веке, считает Справедливость восьмым Арканом. Далее, Таро Золотой Зари, созданное по варианту Мазерса – одиннадцатым. То же самое и в Таро Уайта, а вот Таро Тота снова считает этот Аркан восьмым.

Карта колод Справедливость Марсельского Таро (№8), Таро Золотой Зари (№11), Таро Уайта (№11) и Таро Тота Тота (№8).

Элифас Леви, первый кто воплотил в реальность идею о связи Таро и каббалы, просто расположил карты и буквы иврита по порядку, начиная с Мага. Дурак, Аркан с номером ноль, оказался предпоследней картой, связанной с буквой Шин. Нулевой Аркан, стоящий между двадцатым и двадцать первым – немного странный вариант с точки зрения математики и следующей мастер, работающий над Таро, МакГрегор Мазерс, принял вариант, предложенный еще в 18 веке Куртом де Жебеленом – если Дурак стоит под номером ноль то он должен открывать колоду, поскольку ноль – это то, что идет до единицы, то, что было до начала всего. Мазер соотнес карты с ивритом все в той же прямой последовательности, по порядку, но начал не с Мага, а с Дурака, которому и приписал букву Алеф, Магу – Бет, и так далее, до карты Мир, соответствующей букве Тау.

Каббалистические соответствия влекут за собой астрологические, поскольку каждая буква иврита имеет свои связи с Планетами, Стихиями и Зодиаком. Классический каббалистический текст Сефер Йецира, развернутый мистический комментарий к первой главе Книги Бытия, описывает элементы мироздания, которые были сотворены той или иной буквой. Три материнские буквы – Алеф, Мем, Шин, связываются с тремя Стихиями, Сефер Йецира прямо утверждает, что три эти буквы в нашей Вселенной есть Воздух, Вода и Огонь, причем Алеф называет «дуновением» между Огнем и Воздухом, что дает предельно четкую картину взаимодействия Стихий, когда Воздух становится результатом союза Огня и Воды. Далее рассказывается, что Творец воцарил букву Алеф над дуновением и создал из нее воздух; воцарил Мем над водой; воцарил Шин над огнем.

Эти три буквы определяют соответствия связанных с ними Арканов Таро. Так Дурак (взбалмошный, спонтанный, легкий, подвижный Дурак) становится картой Воздуха. Повешенный, требующий предельного погружения в глубину самого себя – картой Воды. Суд, связанный с решительными действиями и резкими потрясениями – картой Огня.

Семь двойных букв – Бет, Гимел, Далет, Каф, Пе, Реш и Тау – связанны с семью Планетами. Соответствия здесь несколько сложнее, поскольку есть несколько разных вариантов текста Сефер Йецира, которые отличаются, в том числе, описанием соответствия букв Планетам. Для Таро был выбран, возможно, не самый академически надежный, но самый логичный вариант.

Путь Бет связан с творящим Словом, выражением Воли; Аркан Маг – это, собственно, маг, а так же мудрец, обманщик, интеллектуал. Это очень ярких набор черт, совершенно четко связывающий его с Меркурием. Верховная Жрица, повелевающая тайными знаниями, а так же вообще тайнами, секретами, двусмысленностями, приписана к таинственной и двусмысленной Луне, которая то убывает, то прибывает, возникает на небе и пропадает. Императрица, означающая праздники, радость, любовь, плотские удовольствия становится несомненной Венерой, покровительницей любви и удовольствий. Колесо Фортуны, обещающее белую полосу, удачу, благосостояние ассоциируется с Юпитером, дарующим земные блага. Башня, разрушительная, неистовая, склонная ломать и крушить – очевидный Марс. Аркан Солнце уже своим названием вполне четко определяет свое соответствие, но и его значение так же вполне соответствует символизму Солнца. Мир ассоциируется с тяжелым и инертным Сатурном.

Примечательно, что этот порядок связи карт и Планет был открыт двумя авторами – Мазерс опубликовал его в своей работе «Книга Т», а Пол Кейс самостоятельно пришел к тем же выводам и опубликовал их в книге «Таро: ключ к мудрости веков», что служит наглядным подтверждением как минимум логичности этой системы. Это не измышления одного человека, а закономерный и объективный результат, полученный независимо разными исследователями.

Оставшиеся 12 букв – простые, они соответствуют Знакам Зодиака и Сефер Йецира снова четко и однозначно сопоставляет одно с другим: букву Ха Творец воцарил над речью и создал из нее Знак Овна; Вав воцарил над размышлением и создал из нее Тельца; Самех воцарил над сном и сотворил из нее Стрельца и так далее.

В результате возникают ассоциации, базовые для всей системы английского Таро:

Император – буква Ха и Овен;

Иерофант – Вав и Телец;

Влюбленные – Зайн, Близнецы;

Колесница – Зет, Рак;

Справедливость – Ламед, Весы;

Отшельник – Йод, Дева;

Сила – Тет, Лев;

Смерть – Нун, Скорпион;

Умеренность – Самех, Стрелец;

Дьявол – Айн, Козерог;

Звезда – Цади, Водолей;

Луна – Коф, Рыбы.

Вот здесь и возникает затруднение. На карте Сила изображено укрощение льва, что, очевидно, служит указанием на связь со Львом, который вполне согласуется с характером карты. Лев – это фиксированный огненный Знак, Стихия Огня в своей стабильной, яркой форме, что вполне согласуется с силовым, полный энергии характером карты Сила, более точно называемой Вожделением. Справедливость, она же Равновесие, не только внешне соответствует Весам, из-за наличия весов в рисунке карты, но и смыслу карты подходит Весам, кардинальному Знаку Воздух, куда больше, чем Льву.

Каббалистически же буква Ламед соответствует Весам, а Тет – Льву. Вот здесь и возникает вопрос о правильном порядке карт Таро в колоде. В алфавите иврита последовательность букв четко совпадает с порядком карт в колоде – Алеф (Дурак), Бет (Маг), Гимел (Жрица), и до самого конца порядок не нарушается, кроме одного проблемного места, Арканов 8 и 11. Если принять более старый вариант французского Таро, в котором Сила стоит под номером 11, то окажется что нарушен порядок букв: буква Тет, стоит в алфавите раньше, чем Ламед, а карты – наоборот.

Та же проблема возникает и Зодиаке – Знак Льва идет раньше, чем Знак Весов, и если разложить карты по порядку их знаков Зодиака, приняв Силу за Аркан номер 11, то окажется, что порядок нарушается, создавая странную петлю.

Но ничего подобно не случится, если принять, что Аркан Сила – это восьмой Аркан, а Аркан Справедливость – одиннадцатый. Тогда карты просто лягут на Зодиакальный круг без всяких сложностей. Кроме того, их порядок совпадет с алфавитом иврита, а значит порядком путей на Древе Жизни, а карты в колоде, прочитанные от Мира к Дураку, совпадут с Путем Змея, описывающим порядок прохождения путей Древа во время духовного подъема от Малкут к Кетер.

Именно этот принцип принят в системе Таро Золотой Зари и всех колодах Таро английской школы, включая и самого известного представителя – колоду Таро Уайта. Но, будучи посвященным магом, проклявшим хранить тайны ордена, Уайт не мог позволить себе открыто объяснить суть астрологических атрибутов карт Таро, составлявших часть тайны Ордена. Именно невозможность опубликовать колоду Ордена и все, что с ней связано, и заставила Уайта создать собственную колоду карт. Но он так и не посмел прямо нарушить клятву, и сообщить открыто, что Сила под номером 8 и Дурак под номером 0 – это порядок карт в Золотой Заре, позволяющий свести воедино Таро, каббалу и астрологию.

Карты Таро на круге Зодиака по их астрологическим соответствиям.

Так что человек, внезапно поменявший порядок карт – не Уайт, а Кроули, вернувший в Таро Тота старомодный порядок Марсельского Таро. Он вновь приписал Аркану Вожделение номер 11 (сохранив, однако, Дурака в начале колоды), и вернул на место странную петлю в зодиаке. Вторая его знаменитая перестановка, изменение букв Арканов Император и Звезда, создает вторую петлю, что бы уравновесить первую, однако можно ли счесть идеальным решение вернуть в систему одно искажение порядка, что бы потом уравновесить его вторым?

Позиции 8 и 11 Арканов, равно как связь Цади с Императором сейчас часто считается само собой разумеющимися, но нужно признать, что связано это, прежде всего, с влиянием авторитета Кроули. «Magister dixit». Однако внимательно чтение описаний карт в «Книге Тота» показывает, что и сам Кроули не смог полностью принять эту перестановку.

Есть и еще один сложный момент, который, на мой взгляд, должен влиять на понимание структуры колоды и порядка карт, но на сей раз в отношении Младших Арканов. Фигурные карты Таро исключительно разнообразные по своим названиям, и что бы исключить путаницу сразу оговорюсь, что все названия долее относятся к колоде Таро Тота – Рыцарь, Королева, Принц и Принцесса.

Во все том же Ордене Золотой Зари Принцессы считались особым образом связанными с Тузами и именовались «престолами, на которых восседают Тузы». Тузы, первый ранг карт, связаны на Древе Жизни с Кетер, первой Сфирой, и начинают последовательность Числовых карт. При чем тут Принцессы? Для ответа придется вспомнить астрологические и каббалистические атрибуты Фигурных карт и Тузов.

Каждая масть Таро связана со своей Стихией. Каждый Туз в своей масти воплощает силу Кетер, самый чистый и возвышенный источник этой Стихии, но Туз так же воплощает в себе силы пятой Стихии, он есть Дух своей масти. Четыре ранга Фигурных карт так же связаны с четырьмя Стихиями и буквами Тетраграмматона. Рыцари – Огонь и буква Йод, Королевы – Ха и Вода, Принцы – Вав и Воздух, и Принцессы – Земля и Ха конечное. В пентаграмме не четыре, а пять стихий, и полная ее формула – Пентаграмматон, IHShVH, где Шин, соответствует Духу, воплощенному в Тузах.

И если четыре буквы Тетраграмматона – это четыре ранга Фигурных карт, то Пентаграмматон – это все ранги Фигурных карт и Тузы, как Стихия Духа над ними. С такой точки зрения Туз и Фигурные карты в каждой масти образуют полную пентаграмму, в которой Туз воплощает Дух, а Принцессы его противоположность, саму плотную стихию – Землю.

Стихия Земли есть основание Стихий, их полное соединение и наиболее зримое воплощение, Земля несет в себе силу всех Стихий. Так же и Принцессы в самой грубой и осязаемой форме выражают силу каждого Туза, они финальное выражение (и вырождение) Стихии масти, Туз же – ее источник. Именно поэтому Принцесс и называли престолами Тузов.

Тузы и Фигурные карты на пентаграмме.

Такую пентаграмму они образуют в каждой масти, и каждая Фигурная карта становится соединением двух стихий – Стихия, определяемая мастью и Стихия, определяемая рангом. Королева Мечей – это Вода (Королева) Воздуха (Мечи), Принцесса Дисков – Земля Земли. Каждая фигурная карта представляет собой Субстихию, часть Стихии, соответствующую одной из стихий, в то время как Туз – это воплощение силы Стихии как таковой. И если Туз Мечей – это Воздух, то Королева Мечей – это водная часть Воздуха, водная часть Туза. Фигурные карты – это стихийные «четверти» Тузов.

Это в точности соответствует системе взаимодействия стихий в енохианской магии – каждый Туз соответствует одной из стихийных Скрижалей, в то время как Фигурные карты представляют углы этих Скрижалей. Скрижаль Огня соответствует Тузу Жезлов, ее водный угол – Королеве Жезлов. Все прочие Числовые карты так же имеют свое место на Скрижалях, но оно совершенно не связано с положением Тузов.

В Скрижали Союза четыре строки соответствуют четырем Стихиям, пять столбцов – пяти Стихиям, включая Дух.

Скрижаль Союза Енохианской магии и Таро

Пересечение строк и столбцов образует сочетания Стихий по две – значит, снова появляются Фигурные карты, Субстихии. Левый столбец представляет собой Дух проявленный в различных Стихиях и соответствует Тузам, вновь тесно связанным с Фигурными картами.

Та же связь проявит себя и на Древе Жизни. Тетраграмматон имеет свои ассоциации не только со Стихиями, вполне традиционно сопоставление этих букв с Сефирот Древа Жизни, при котором Йод, воплощающая Отца, соотносится со Сфирой Хокма, Ха, Мать – с Биной, Вав, Сын, подобие и отражение Отца на более низком уровне – с Тиферет, подобием и отражением Кетер, и конечная Ха – Дочь, уравновешивающая Сына – с Малкут. С этими же Сефирот будут связаны и соответствующие ранги Фигурных карт. И, по-прежнему, над Фигурными картами каждой масти возвышается Туз, связанный с Сфирой Кетер и управляющий одновременно и Числовыми и Фигурными картами.

Фигурные карты на Древе Жизни

Традиционное понимание Туза как первой из Числовых карт не подлежит сомнению, однако многие особенности связывают Тузы именно с Фигурными картами. И если каждая Числовая карта представляет собой преломление силы Туза по мере ее нисхождения во все более низкие Сефирот, то Фигурные карты – это составные части Туза, отображающие различные его стороны.

Это наводит на мысль о необходимости считать Тузы отдельной категорией карт, изначальной силой порождающей и Числовые и Фигурные карты, отдельным Арканом Таро.

И вот теперь, рискуя навлечь на себя праведный гнев, особенно со стороны поклонников Таро Тота (которую я считаю самой совершенной из существующих колод), я позволю себе предложить порядок карт в колоде, который считаю правильным.

1 – Дурак, как нулевой Аркан открывает колоду.

2 – Старшие Арканы должны следовать в порядке, соответствующем каббалистическим и астрологическим атрибутам, при котором Сила / Вожделение стоит в колоде на восьмом месте, а Справедливость / Равновесие – на одиннадцатом. При этом Цади – это, все же, Звезда, а значит, в Зодиаке не возникает ни одного, ни двух изгибов.

3 – Тузы должны быть отнесены к отдельному Тузовому Аркану. Они порождаю Фигурные карты как Стихия составляющие ее Субстихии, а затем Числовые карты, как варианты преломления силы Этой Стихии в различных Сефирот. Поэтому естественный порядок карт в колоде следующий – Старшие Арканы, Тузы, как отдельный Аркан, обладающий уникальными свойствами, затем Фигурные карт и Числовые карты (от Двоек до Десяток).