Текст книги "Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии"

У восточных славян божество солнца, которое ездит по небу в колеснице, запряженной тройкой коней. Отображало это божество влияние солнечной силы на смену времен года. Древние славяне делили год на три части: весну, лето, зиму. В названии «Троян» («Траян») воплощена троистая светоносная сила, соответствующая трем временам года.

В «Слове о полку Игореве» несколько раз упоминается Троян («веки Трояна», «землю Трояна»). Русская земля в «Слове…» определена как земля Трояна. Упоминается также в поэме трисветлое солнце (в плаче Ярославны). Это трисветлое солнце дало основание считать Трояна восточнославянским божеством солнца, светлым богом, который боролся с демонами тьмы. Как древнерусский бог Троян упоминается в письменных памятниках (рядом с Хорсом, Перуном, Велесом). Число «три» читалось в древнерусском языке в форме «троя».

Ян – имя, которое по определению исследователей является названием летнего солнца. Например: Яном в белорусском фольклоре называют посланца солнца – Купалита, который считается распорядителем игр и танцев во время купальского праздника. Еню у болгар – солнечное божество, тот же славянский Ян. Троян – три Яна – триединое солнечное божество.

В Ипатьевской летописи от 1104 г.: «…стояло солнце в круге, а за кругом еще два солнца». Исследователи показывают также Трояна богом месяца, ночи и строительства. По поверьям, он научил людей плотничать и ваять. Со временем Троян мог восприниматься как полубог, эпический герой, выдающийся славянский вождь, отец троих сыновей.

В южнославянской мифологии есть трехглавый персонаж Троян, происхождение которого связывают с историческим императором Траяном. В сербской сказке одна из голов Трояна пожирает людей, другая – скот, третья – рыбу, путешествует он ночью, потому что боится солнечного света.

Близким Яриле, похожим на него божеством на Руси, у северных и западных славян был Тур, имя которого в первооснове означало быка, воплощающего бога солнца и имеющего влияние на плодородие.

Слова «ярый» (буйный) и «тур» были эпитетами бога солнца, войны и весеннего плодородия, упоминания о котором в народе сохранились под именем «Тура – удалого молодца». В честь Тура пели весенние песни.

В Галиции Турицы, близкие обозначению Тур, празднуются в начале мая, как и Семик. Во львовском Номоканоне XVII в. упоминаются в числе языческих игрищ Туры. У западных словаков один из важных весенних праздников – Троицын день – называют Летницы, или Турицы. На праздниках, прославляя весеннее солнце, ему поклонялись, называя его Туром, символизировал его также тур или бык (настоящий или ряженый).

В Костромской губернии в селе Туровском в 1836 г. нашли небольшого идола, вылитого из красной меди. По преданиям, на горе над Галицким озером было капище Тура. О поклонении Туру балтийскими славянами свидетельствуют найденные в земле редарей маленькие изображения быков, которые являются идолами бога Тура.

Туру поклонялись на Руси не только весной, но и зимой, на что прямо указывают свидетельства

И. Гизеля, который описывает праздник Коляды (рождественский): «К сему на тех же своих законо-противных сборищах и некоего Тура сатану и прочие богомерзкия скареды промышляюще вспоминают». В святые вечера (Святки), о чем свидетельствует

М. Чулков, от Рождества до Крещения в честь тех же идолов Коляды и Тура поют так званые «подблюдные» песни, устраивают игрища, рядятся в «хари» и т. п. В Украине на Рождество и на Новый год водили по селу быка-полазника, провозглашали при этом здравицы и пожелание добра. На Новый год на Днестре ходят с быком, напевая:

 
Ой, Тур! Тур! Голубчик —
Ой, оглянись да поклонись!
 

В песнях и обрядах Тур, сохраняя силу и свирепость, присущие этому животному, в то же время был воплощением сильного, ярого и быстро движущегося солнца. Солнечная природа Тура выражается и в том, что в украинских и польских колядках встречается тур с большим количеством рогов или тур-олень с золотыми рогами, то есть сияющий, как солнце.

Название праздника «Туры», или «Турицы», у галичан и словаков даже независимо от многочисленных географических названий, происходящих от имени Тур, свидетельствует о почитании Тура как божества. Христианские священники запрещали участие в этих языческих праздниках.

У сербов известны предания о ратном боге Туре. В древнем русском азбуковнике (по спискам XVI и XVII вв.) говорится, что Турас – значит «март», то есть месяц Марса. Воинственный, ярый, буйный характер Тура доказывается тем, что имя его Яр-Тур, Буй-Тур – часто служило эпитетом храбрых воинов, воевод и князей.

Тур воплощает свет возрождаемого на Коляду солнца. Обычай заводить в хату бычка в первый день Рождества сохраняется в Поднестровье, Сербии, Валахии. В Болгарии известны предания о жертвовании богу Торку.

Тур – тотемное животное древних славян. У славян был культ божества Тура. Очевидно, он был непосредственно связан с тотемным культом животного, которое позже могло стать символом мужской силы, плодородия, солнечным божеством. Рога Тура имели у древних славян символическое значение, они символизировали солнечные лучи, их покрывали золотом. Быков и волов резали в честь богов, приносили в жертву. Их изображение часто встречается у славян на предметах быта, которые найдены археологами.

Раскопки свидетельствуют, что почитание божества Тура в древнем Киеве происходило на Подоле. Во время археологических исследований под Киевом было найдено капище (так называемую Турью божницу, о которой есть упоминания в русских летописях), в жертвеннике которого находилось несколько десятков черепов с рогами.

Персидский историк Гардизи в своем произведении «Красота сказаний» (IX в.) писал о славянах: «Они поклоняются быку, и большая часть их посевов из проса».

Тур – бог силы, чести, воинов, солнечный бог. Изображался с множеством рогов, с золотой шерстью. Возможно, позже Тура заменил Перун и перенял его функции.

Одно из старославянских божеств, дух-покровитель любовных связей. В «Слове об идолах» (начало ХІІ в.) говорится, что славяне-язычники «…чтут срамные уды и в образ сотворены, и кланяются им, и требы им кладут».

Уда представляли стройным кудрявым молодым человеком, который едет верхом на туре. Рога тура, увитые венком из калины, – символ девичества, а сам Уд держит в руке деревянное копье, к которому привязаны две деревянные игрушки.

Чтобы привлечь Уда, под кровать клали стебель кокошника – растения с ярко-красной головкой, которое было посвящено этому божеству. Увивали кокошник травой любкой, цветы которой распускаются вечером, открыты и приятно пахнут всю ночь (потому и называется она любка).

Капища Уда устраивали в глуши; на водоемах забивали в дно колья с фаллическими символами. В ночь полной луны бесплодная женщина заходила в воду до пояса и, лаская ладонями забитые колья, молилась о ребенке. Делали это тайком, никто не должен был знать, кроме жреца.

В своем словаре Владимир Даль дает такую цепочку слов от слова «уд»: «удить (в значении полнеть), узы (связь), ужик (кровная родня)». Сюда можно еще добавить: «удалец, удача, ударять, удобный, удовольствие, удовлетворять (возможно, удом творить)». В более поздние времена функции Уда были переняты Ярилой, Ладом, Купалой.

Бог веселья, пиров, гулянья и наслаждений, верный спутник Лады, богини любви. Изображался юношей в венке, радостным, всегда с улыбкой; иногда его статуэтки делали из золота.

Одет Услад (Ослад) легко, ибо всегда готов удовлетворить свою похоть. На гулянье это божество приглашалось в качестве почетного гостя, и первый кубок, так же как и первый поцелуй, жертвовали ему. Почитали Услада как бога сна и сновидений.

По другой версии, это старославянское божество роскоши и гуляний всенощных, веселья и празднеств безмерных, от ночи до ночи, покровитель любителей меда-горилки и «завсегдатаев» винных погребов. Представлялся молодым мужем, но в женских одеждах. От бессонницы и чрезмерного «пития» лицо красное, набрякшее, сам толстый, обвисший. Кто ему поклонялся, тот на него был похож.

«…сколько ни было в то время университетов, ни одного из оных студента не отвела Лада в царство Чернобогово, а провожал туда беспрестанно Услад… Лучше, оставя Услада, жертвовать разумно и осторожно Ладе, которая нередко составляет счастие молодых ученых, а Услад – никогда, повергая притом их в презрение и в вечную бедность» (М. Д. Чулков).

Иных упоминаний об этом божестве, чем у

М. Чулкова, не обнаружено, потому существование Услада в мифологии славян можно поставить под сомнение.

Возможно, выдуманное божество, которое вроде было посредником между Белобогом и Чернобогом. В мифах муж богини Живы, который следил, чтобы мужчины во всех поколениях славян были похожи на него и друг на друга, чтобы славяне не отличались между собой. За женщинами таким образом следит богиня Жива.

Покровитель болезней, немощи и старости. Его имя созвучно со словом «болезнь». Чтобы задобрить этого неумолимого бога, древние славяне, особенно люди пожилого возраста, приносили ему богатые жертвы и молились. Но Хворст неумолим. Он желал, чтобы ему поклонялись и чтили его молодые. А то, что служили ему старики и немощные, злило его, потому он был недобрым, жестоким богом.

Старославянское божество, идол которого стоял в пантеоне князя Владимира. Исследователь

М. М. Гальковский писал: «Хорс мог означать солнце в его ежедневном круговороте». Он толкует имя Хорс от греческого «хорос», что означает круг. Круглый подсвечник в храмах под самым сводом называли хоросом, он символизировал небесный свод. Солнце в своем движении проходит по небу круг, что и было подмечено древними.

«Всеслав (Полоцкий) – князь людям суд чинил, князьям грады рядил, а сам ночью волком бегал: из Киева в Тмутаракань до петухов добегал, великому Хорсу дорогу волком перебегал» («Слово о полку Игореве»). То есть Всеслав перебегал Хорсу дорогу ночью. Исследователь Е. В. Аничков ставит вопрос: «Как можно вызвать представление о солнце, описывая скорость ночного пути?» Значит, Хорсом был месяц, которому тоже поклонялись восточные славяне?

Можно предположить, что Хорс был великим богом, который с небесных ворот выпускал солнце на смену месяцу и, наоборот, был «оком неба», небесным вратарем. Позже в фольклоре изображали Хорса красивым юношей, который иногда приходит к молодежи водить хороводы.

У прибалтийского языческого племени корси был бог-защитник, которого называли Хорси. Он имел человеческое туловище, козлиные ноги и собачью голову с несколькими рогами. На каменном алтаре, где стоял его идол, днем и ночью горел священный огонь.

В славянской мифологии злое божество, которое приносит несчастье, зло, болезни; воплощение ночи, темных сил; воинственный бог, связанный с ворожбой. В «Славянской хронике» Гельмонда (ХІІ в.) есть описание ритуала, где мужи передают круговую чашу и произносят заклинания от имени двух богов: доброго и «черного» (злого). Добро и зло в мифологии славян – Белобог и Чернобог, они противостоят в природе. Чернобог – суть угрюмость, смертоносность, злость. Отсюда, вероятно, происходит более позднее «черт». Порождение Чернобога – злой ветер, вихрь. Он вредный для человека, враждебный, может ослепить его, развеять. Все злые, опасные для человека существа происходят от Чернобога.

В созвездии Медведицы народные представления определили коней солнечного бога. Возникла легенда о том, что черный пес, персонификация Чернобога, каждую ночь грызет упряжь, но бежит напиться и не успевает – наступает рассвет, и упряжь опять срастается. То есть злое начало не в силах нарушить мировую гармонию; добро, свет в вечной борьбе со злом удерживает мировое равновесие.

Божество месяца, счета, арифметики, астрономии. Изображался седым дедом с месяцем в руке или на груди. По месяцу (луне) в древности отмеряли время (лунный календарь), месяц был символом покоя, беспристрастия. С ранних сумерек до зари владычествует месяц, правит Числобог, не обращая внимания на суетливость бытия, спокойно отсчитывает как секунды, так и столетия.

Старославянский бог домашнего очага, который оберегает границы земельных владений. Теплая изба, печь – место домашнего огня – жилище Чура (Цура, Щура). К этому божку обращались довольно часто, и это сохранилось до нынешних времен. В гаданиях, играх: «Чур, меня!» Именем домашнего бога определяли количество и качество необходимой работы: «Чересчур!» Каждый хозяин имел своего домашнего божка. Считалось, что Чур – душа далекого предка. Маленького идола Чура вырезали из дерева (чурка). По представлениям славян, Чур охранял род, изображался иногда в виде танцующего огня. На границах земельных владений рода ставили знак Чура – «чурбан» (межевой столп). Считалось, что его нельзя трогать, ломать, ибо в нем таится живой огонь предков.

Чур – одно из древних божеств-берегинь. Земля, в которой лежали предки (пращуры) любого рода и которая переходила в наследство из поколения в поколение, считалась неприкасаемой. По преданиям многих племен, души тех, кто не уважает святости границ, переставляет межевые столпы, хозяйничает на земле чужих предков, – будут прокляты, после смерти будут слоняться, не находя пристанища, мигать в степи блуждающими огоньками. Чур защищает мир, он посланец и хранитель мира. Он освящает и защищает право собственности, оседлость человека на земле, гуманные моральные принципы («Чур, мое!», «Чур, пополам!», «Чур, вместе!»). Со словом «чур» связаны слова «черт», «очертить». Праславянское «черт» – проклятый. Возможно – тот, кто нарушал границы географические, а потом – неминуемо – и моральные; тот, кто подменял добро злом.

В мифологии славян земля, освященная, оплодотворенная солнцем; мартовская, весенняя, пробужденная из-под снега. Богиня, земная пара небесному Яриле. Праздник богини Яры – 14 марта (1 марта по старому календарю) – в начале Нового года у древних славян. Этим праздником начинался цикл весенних праздников в честь природы, который заканчивался праздником Ярилы (ныне Юрия).

«…Перед лицом мартовского солнца сконфузился и почернел белый свет. Ручьи весело зашевелились в горах и побежали к своему Днепру-Белогруду сказать о приближении праздника Богини Яры…» (Тарас Шевченко).

Ярила несет активную, иногда разрушительную, мужскую энергию. Яра компенсирует ее своей спокойной женской. Она заступница земной природы, ее берегиня. Имя Ярина (Орина) – мир, покой – происходит от имени богини Яры.

В славянской мифологии божество весеннего плодородия, молодого весеннего солнца. Известен с очень древних времен, как бог любви и страсти, силы и храбрости. Покровитель хлеборобов, домашнего хозяйства и растительности. Яр, ярый, яровой – весенний, молодой, сердитый, горячий, огненный, страстный. Ярила оплодотворял землю, от него она развивала всю природу, потому его иногда изображали с признаками пола.

Ярила освобождает землю от холодной зимы, расчищает дорогу весне, содействует зарождению новой жизни на земле. Появляется он на белом коне с колосками и зельем в руках, в венке из весенних цветов. Представляли этого бога красивым молодым юношей в белых одеждах.

Праздник Ярилы весной. До 6 мая христианство приурочило день святого Юрия, на которого перешли функции языческого Ярилы. Когда уже проросла трава, выткнулся озимый (осеннего посева) и ярый (весенний) хлеб, древние славяне справляли величественные обряды в честь Ярилы. Верили, что Ярила отмыкает золотыми (солнечными) ключами врата вырея и выпускает на землю Весну. Он же выпускает дождь и росу. Потому роса в этот день целебная. Впервые выгоняли на пастбище скот. В честь весеннего бога водили хороводы и пели песни:

 
Воротарь, наш воротарь,
Отвори врата
Из красного злата!
 

Воротарь небесный – Ярила, у которого хранятся ключи от вырея. После хороводов хоронили идола Ярилы. Одевали его в мужские и женские одежды одновременно и, напевая ритуальные песни с хвалою солнцу, весне, дождю, земле, прикрывали идола зеленой травой. В это время (на Семик) ворожили на зелье, на цветах, на венках. Близок Яриле бог прибалтийских славян Яровит.

Бог войны и солнца у полабских и прибалтийских славян. Его атрибутами были золотой щит и шелом.

Бог весеннего солнца, связанный с культом плодородия. Яровит (Геровит) – от «яръ» (сила, свет); воплощал молодость, свежесть, мужество, животворную солнечную энергию, проявляющую себя весной, пробуждающую природу. В одном из гимнов в честь Яровита: «Я укрываю равнины травой, а деревья листьями. Я приношу полям урожай, а скоту – приплод». Верили, что Яровит охраняет посевы, весенний цвет и пр.

«В Волине Оттон (епископ из Бамберга) отыскал храм со священным копьем. Вблизи находилось открытое святилище с идолами, на котором построили церковь Адальберта. Войдя в средину святилища, они начали искать идолов, но увидели на стене лишь огромный деревянный щит. Боясь толпы, которая ожидала их возле святилища, они вышли, прикрываясь щитом. Все, кто собрался, упали на колени, считая, что появился бог войны Яровит (Геровит). Один из биографов Оттона, Герборд, пишет, что со средины щит был покрыт золотыми пластинками, украшенными резьбой. Изображение Яровита напоминало греческого бога Марса» (Мария Гимбутас «Славяне»).

Яровит, Руевит, Поревит у полабских и прибалтийских славянских племен были солнечными божествами, воплощением солнца в разные времена года.

Божество солнца у чехов, словаков, моравов. Ясонь (Хасонь) – значит светлый, белый, ясный, что сближает его с Белобогом. Свидетельств об этом божестве дошло очень мало. Подтверждает существование этого божка, как считают исследователи, большое количество географических названий, происходящих от имени Ясонь, в Моравии, Венгрии, Богемии, Галиции, Хорватии, Словении, Крайне, Силезии, Пруссии и на Балтийском побережье.

В польской сказке Солнце ездит в бриллиантовой двухколесной повозке, на двенадцати сивках-златогривках. В словацкой сказке рассказывается о коне с солнцем в челе: где вели коня, от него разливался такой свет, словно стоял прекрасный день; там, откуда конь шел, все погружалось в густую тьму. Представление о солнце как о божьем глазе известно с давних времен. Конь с солнцем в челе, очевидно, является во площением бога солнца – Ясоня.

Б) Божества и персонажи календарных и сезонных обрядов

Мифический эпос закладывает первый фундамент моральных убеждений народа, выражая в сверхъестественных существах, в богах и героях не только религиозные, но и моральные идеалы добра и зла. Вот почему эти идеалы народного эпоса – больше чем художественные образы: это – ряд ступенек народного сознания на пути к моральному совершен ствованию.

Георгий Булашев

Авсень. Бадняк. Божич. Вясновка. Герман. Гостейка. Джамал. Дидух. Додола. Енева буля. Жатварка. Зелёный шум. Калита. Колодка. Кострома. Коструб. Кралица. Кукер. Куст. Марена. Масленица. Пеперуда. Перегоня. Полазник. Туполя

Обрядовый календарь у славян был обширный, праздники почти все были хлеборобские, совершали их в зависимости от погоды и соответственных работ, потому установленных точных дней не имели. Христианство позаимствовало большинство языческих обрядов, переиначило их, приспособило к новой религии и в большинстве случаев установило точные даты.

Главная идея хлеборобских языческих праздников древних славян – почитание природы, а в первую очередь жизнетворного солнца и солнечных богов; неба, земли, воды, огня; благодарность природе и солнцу за урожай и просьба о будущем урожае; радость, что миновала холодная зима и приходит теплая пора, которая принесет поживу и благосостояние; поклонение пращурам, которые тоже, согласно древним верованиям, были подателями добра и достатка.

От богатого на праздники и обряды языческого календаря довольно много «осколков» осталось в обрядовых песнях, народных преданиях, сказках. Древние песни, особенно купальские, веснянки, колядки, щедривки, а еще сказки свидетельствуют об общем прошлом и тесных связях славянских народов.

Каждый праздник имел свой, соответствующий ритуал, действия, а героями этих действий были либо идолы природных божеств, либо их тотемы. В более поздние времена главными в праздничных обрядах стали мифопоэтические персонажи – посредники между людьми и богами. Только они могли исполнять определенные ритуальные действия, специально предназначенные для вызывания дождя, почитания солнца, грома, весны. Позже первооснова ритуалов была утрачена под натиском новой религии, да и просто похоронена под наслоением времени. Персонажи обрядов уже не имели таких чудесных свойств, им не приписывали умение общаться с богом, ворожить, пророчить. По привычке они остались в народе, остались их названия и некоторые функции. Еще позже большинство обрядов начали восприниматься как забавы, развлечения, а древние обрядовые персонажи – слуги и служки богов – как главные участники действий.