Текст книги "Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии"

Элемент защитного снаряжения, который защищает воина от поражения оружием ближнего и дистанционного боя. Имел вид большой пластины разной формы и размеров, изготовленной из дерева, шкуры, железа либо же из комбинации этих материалов. Составные части щита: поле, окутье, умбон (коническая или полусферическая бляха в центре для отражения ударов), ручка-петля. Значительное распространение щиты получили в скифском войске VІ—ІV вв. до н. э. Они разнообразные по форме (квадратные с круглыми углами, сегментные, овальные), набранные из длинных железных пластинок или чешуи, закрепленных на деревянной основе либо на шкуре.

Щиты рано появились в защитном снаряжении. Распространенные на Руси в VІІІ—ХІ вв., имели круглую форму и прикрывали приблизительно четверть силуэта воина. Материал для изготовления – дерево. Щиты из нескольких деревянных досок обтягивали шкурой, центр усиливали железной бляхой выпуклой формы – умбоном, на который падало большинство ударов и который, деформируясь, гасил их силу. До Х в. круглый щит был самым распространенным, использовался как конными, так и пешими воинами. Со второй половины Х в. появляются щиты удлиненной формы, а с ХІ—ХІІ вв. – миндалевидные общеевропейского образца, которые прикрывали всадника от подбородка до колен. Со временем, в ХІІІ в., распространение получил двускатный щит треугольной формы. Такая конфигурация давала возможность плотнее прижать его к телу. С этого времени известны щиты трапециевидной формы. В конце ХІІІ в. в связи с общей тенденцией утяжеления оружия изготовляются сложнофигурные щиты-тарчи, которые прикрывали грудь всадника во время мощных таранных ударов копьями. В ХІV в. в процессе трансформации оружия и защитного снаряжения появились щиты с нижним желобом для руки. Такая форма давала возможность маневрировать щитом во время боя. В Западной Европе такие щиты назывались «павез» и достигали больших размеров – до 1,3 метра в диаметре.

До появления шлемов и брони щит был единственным защитным снаряжением славян. Он также символизировал военную победу. «Взять на щит» – старинное выражение, которое означало разграбление взятого города. Известно выражение «Со щитом или на щите» – то есть либо победить, либо с честью погибнуть. В «Повести временных лет» упоминается щит как символ победы: «И повеси щит свой во вратех, показуя победу».

В связи с развитием огнестрельного оружия щит утратил свое значение.

Соединение кольцевого и чешуйчатого снаряжения в ХV в. «породило» новый вид защитного снаряжения – юшман (юмшан). Юшман, как и бахтерец, изготавливался в виде куртки с ременными застежками на груди, но был не таким эластичным. В юшмане рядом с кольцевым покрытием вплетались на груди и спине горизонтальными рядами большие пластины, которые монтировались с припуском друг на дружку. Юшман иногда надевался на кольчугу, имел рукава и застегивался по образцу кафтана на крючки (кюрки). На изготовление снаряжения шло почти 100 пластин, а весил он до 15 кг.

В Государственной Оружейной палате в Москве хранится юшман царя Алексея Михайловича Романова из 99 пластин. Размеры снаряжения:

длина 84 см, ширина 53 см, вес 12,3 кг.

Битва на Чудском озере. Лицевой летописний свод. XVI в.

Раздел V
Божества

 
Рано утром на рассвете
Просыпается Даждьбог…
На лугах зеленых пышных
Волос пас овечек гладких…
Бог Стрибог летал на крыльях,
В небесах играл на кобзе…
Бог Перун на черных тучах
Вечно землю объезжал…
 

Александр Олесь

А) Высшие боги и богини

Баба. Баган. Белбог. Берегини. Благовестник. Бог. Буднитай. Велес. Гайбог. Гонила. Господарь. Дабог. Даждьбог. Дана. Дед. Дзеванна. Див. Дидилия. Дундер. Дый. Еню. Желя. Жив. Жива. Земенник. Земня. Зибог. Зимерзла. Зимцерла. Злебог. Знич. Зоря. Ипабог. Карна. Коляда. Корс. Кродо. Купала. Лад. Лада. Лед. Лель. Люб и Нелюб. Любмел. Магура. Мара. Мать Сыра Земля. Мая. Мерцана. Мокошь. Немиза. Ний. Оземь и Сумерла. Пек. Пергрубий. Переплут. Переруг. Перун. Погода. Подага. Полель. Поревит. Поренут. Посвист. Прабог. Припекала. Прия. Прове. Прок. Радогост. Рарог. Род. Родомысл. Рожаницы. Руевит. Сварог. Сварожич. Святибор. Святовид. Сильнобог. Симаргл. Слава. Спор. Среча и Несреча. Стрибог. Суд. Суденицы. Тригла. Триглав. Троян. Тур. Уд. Услад. Хамбог. Хворст. Хорс. Чернобог. Числобог. Чур. Яра. Ярила. Яровит. Ясонь

Боги – могущественные сверхъестественные существа, главные персонажи языческих, позже религиозных мифологий. В образе богов соединяются черты культурных героев-творцов, первопредков, духов природы. Богам присущи творческие функции, управление стихиями природы и космоса; они ведают жизнью природы и человека.

В отличие от духов, воплощающих конкретные природные объекты, социальные связи, боги в большинстве случаев персонифицировали самые важные природные стихии (воду, огонь, небо, землю); были покровителями основных промыслов и деяний (земледелия, охоты, войны); человеческих чувств (любви, дружбы); получали социальный статус (покровителей воинов, городов) и т. п.

Боги и божества у древних народов составляли пантеоны, у более развитых – имели родовую иерархию.

Известен пантеон языческих богов князя Владимира в Киеве на холме, который ныне называется Владимирской горкой. Летописи свидетельствуют, что в 980 г. поставил Владимир идолы Перуна, Стрибога, Даждьбога, Хорса, Симаргла и Макоши.

Со временем в высших религиях создается образ единого бога-творца и владыки Вселенной.

Вначале не было у славянина много богов, почитал человек в давние времена некоторые предметы и стихии. Лишь потом начал задумываться, что кто-то должен управлять солнцем и ветром, что от кого-то зависит добро и зло, боль и радость. Не мог человек в древности объяснить все это, не знал причин и придумал богов, сверхъестественные силы.

В отличие от некоторых других, славянская мифология, жизнь и деяния богов – все это не описано, свидетельств очень мало. Письменность появилась у славян во времена деятельности византийских миссионеров (ІХ – Х вв.), после появилась литература.

Но письменные источники малочисленны, к тому же летописцы времен христианства божества язычников высмеивали, хулили и отстранили, потому верования древних славян реконструируются на базе археологических находок, а также на базе фольклора: былин, сказок, песен, заговоров, суеверий, обрядов и пр.

Авторы более позднего времени некоторых славянских богов придумали по аналогии с другими мифологиями, потому в славянской мифологии (как и в других) есть божества сомнительные.

«Существенная часть язычества славянского относится к светопоклонению; это подтверждается многими свидетельствами летописей и народными преданиями, которые показывают, что обожествляемое солнце или светоносная сила в моральном или физическом понимании почитались в разные времена и в разных сторонах Славянщины под разными названиями. Несмотря на отличие в изображениях, связанных с названиями, славянская мифология еще не впала в многобожье (политеизм), хотя славяне и обожествляли видимые силы природы или собственно чтили божество в явлениях природы. Каждое название божества не соединялось исключительно с каким-то одним его качеством, так, чтобы не касалось другого; наоборот, каждое полностью выражало все, что божеству приписывалось. Все те, так называемые боги, означали одно и то же; к каждому обращались с молитвой о счастье; у каждого искали ответ небесной мудрости; перед каждым устраивались ворожения и приносились жертвы; каждый был покровителем плодородия, общественного и семейного счастья и войны» (Изложение древнеславянских легенд, или мифология, уложенная Я. Ф. Головацким. Львов, 1860 г.).

Доктор филологических наук, профессор Любомир Белей указывает на то, что на славянских просторах противостояние язычества и христианства не было жестоким, и процесс христианизации Руси не был кровопролитным. Л. Белей предлагает теорию о единобожье языческой веры у славян:

«Существуют убедительные свидетельства того, что язычество на время Крещения Руси не было таким уже «прадедовским», к тому же изучение более глубоких пластов дохристианской духовной культуры наших пращуров позволяет говорить о распространении среди них веры не во многих, а в одного Бога. Прокопий Кесарийский в известном трактате «О войне…» пишет: «Единого бога, который посылает молнию, признают они владыкой всех и жертвуют ему коров и всякую жертву. Не признают судьбу (фатум) и совсем не признают, чтобы судьба имела какую-нибудь власть над людьми, но если кто видит перед собой смерть, то ли в болезни, то ли на войне, обещают они за жизнь свою, если не погибнут, жертву богу и, спасшись, жертвуют, что обещали, и думают, что той жертвой спасли себе жизнь. Об одном Боге, в коего верили стародавние славяне, говорят и арабские путешественники. Ибн-Даст записал молитву, которую произносят жнецы во время жатвы, напоминающую «Отче наш»: «Боже, ты дал нам поживу, дай нам и теперь ее досыта».

Почитание единого Бога нашими пращурами отразилось и в древних славянских именах: Богуслав (Бога славить), Божидар (Божий дар), Богдан (Богом данный). Нет ни одного дохристианского имени, которое посвящало бы его носителя какому-то другому божеству, кроме Бога. Тогда как у греков, например, кроме имен Феодор, то есть дарованный богом, были и имена, которые давались в честь конкретных многочисленных божков: Диана, посвященная Диане, богине Месяца и охоты; Дмитрий или Димитриан, принадлежащий Деметре, богине плодородия и хлебопашества…

Следы верований наших пращуров в единого Бога сохраняет и целый ряд других общих названий: богатеть, богач, убогий (укр. «багаття» – костер, «збижжя» – зерно или пожитки, «небижчик» – покойник, «бажать» – желать) и пр. Примитивное единобожье наших предков, не имеющее каноничной религиозной традиции, через социальную элиту (князей, воинов, купцов) начало «обогащаться» верой в разных, доселе неизвестных, привезенных из чужеземных странствий языческих божков. На Руси первую попытку упорядочить язычество делает Владимир Великий лишь за 5 лет до официального принятия им… христианства. Именно в 983 г. великий князь приказал «вне Двора теремного» соорудить деревянные идолы Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симарегла, Мокоши, чем утвердил официальный (государственный) реестр поганских божков. Но очень скоро Владимир решительно отказывается от попыток утверждать поганство и прилагает максимум усилий для христианизации Руси.

В силу этих причин процесс творения славянского пантеона в старожитнем Киеве не достиг таких успехов, как, например, у античных греков или римлян. Даже такой ценитель аутентичной праукраинской культуры, как И. Огиенко, констатировал, что наша мифология «…не выделилась в такую стройную систему, как, скажем, мифология греческая или римская. Славянская мифология убогая». И правда, не нужно забывать, что славянское поганство развивалось при отсутствии письменности, литературного языка и отдельной социальной группы служителей культа (волхвов), которые призваны были бы разработать общепринятый вариант языческого вероучения, а также проповедовать его и пропагандировать соответственную обрядность.

…Об эклектической, гетерогенной природе древнего славянского пантеона свидетельствует и этимология собственных названий поганских божков. Большинство исследователей сходятся на балтийском происхождении собственного названия центрального божества князя Владимира – Перуна. На Востоке, собственно в филистимлянской или арабской традиции, следует искать генезис другого известного божка – Даждьбога. О половецком или персидском происхождении Хорса говорили исследователи ХІХ – ХХ вв. Семитские корни имеет, очевидно, славянский Велес (Волос), иранские истоки – Стрибог, а финские – богиня Мокоша. Очевидный эклектизм языческого пантеона дает основания говорить о его молодости, своеобразной асистемности и очень слабой кодификации. С принятием христианства процесс создания славянского языческого пантеона не заканчивается. К божкам, известным со времен Крещения Руси, прибавилось немало поганских божков, созданных исследователями язычества в новые времена» (Любомир Белей «Правда ли, что крестом и мечом крестили наших предков?», еженедельник «Зеркало недели»).

Принимая во внимание аргументы профессора Л. Белея и много в чем с ним соглашаясь, все-таки, помним то, что в фольклоре, ритуалах, обрядах, древних рукописях иноземных авторов есть много имен древнеславянских божеств.

К тому же профессор Л. Белей, объясняя разную суть язычества и христианства, говорит, что у славян-язычников «…практически каждое полнозначное слово могло быть использовано в роли собственного имени (как Третьяк, Томило, Зима, Бажан)», в отличие от христиан, у коих церковь четко регламентировала реестр имен. По такой же аналогии славяне-язычники обозначали имена богов и духов, то есть «…практически каждое полнозначное слово могло быть использовано в роли» имени божества (как Гонило, Дана, Желя, Жив, Жива, Карна, Купало, Лад, Лада, Посвист, Род, Рожаницы, Стрибог, Суденицы, Чур, Ярило). И пантеон божков славянских мог быть достаточно большим (у каждого племени свои наименования). А выглядит он «убогим» потому, что не зафиксирован письменно.

В 1995 г. украинские археологи на Волыни нашли древнее святилище и одно из самых древних изображений славянского (венедского) божества, которое они датируют І в. н. э. По сообщению заместителя директора Института археологии Дениса Козака, было найдено сооружение, которое напоминало верхнюю часть туловища (голову и грудь). Рядом следы костра, обугленные кости людей и животных. Все это похоже на следы древнего жертвенника. На этом же месте археологи нашли камень-известняк высотой 50 см и шириной 70 см, который своей формой повторял форму сооружения-святилища. И лишь через два года при фотографировании на камень упали лучи света так, что дало возможность определить черты лица, вырезанного на известняке. Ученые сделали вывод, что это изображение языческого бога. «Камень в святилище стоял так, что только в определенное время он освещался лучами и проявлялось лицо бога» (Д. Козак).

Древняя славянская богиня тишины и покоя, плодородия и здоровья, домашнего благополучия. Повивальные бабки, которые помогали при родах, считали ее своей заступницей; да и все женщины обращались к богине за советом.

Храм Бабы (Золотой Бабы), согласно преданиям, находился в стране Обдорской, в устье реки Обиго. На изображениях она на руках держит одного ребенка, а другого ведет за руку. Называли всех детей ее внуками.

Возле Золотой Бабы всегда лежали гусли и другие музыкальные инструменты, которые играли сами по себе – то тихо, то громче. По тем звукам жрецы предвидели будущее – Золотая Баба считалась доброй вестницей.

Чтили Бабу поголовно, никто не осмеливался пройти мимо идола богини, чтобы не пожертвовать. Даже если ничего не имел, клал в жертвенник нитку с одежды или волос с головы, кланялся до земли – просил у Золотой Бабы милости. Вообще, жертвовали Золотой Бабе куницы и соболя, одевали ее в меха.

Даже чужеземцы, которые имели своих богов, оставляли Золотой Бабе подарки, ибо она вела верной дорогой, не давала сбиться с пути и заблудиться.

Исследователи считают, что культ этой богини развился во времена матриархата. Культовые ме ста (капища) Бабы размещали на возвышенных местах, курганах, возле рек. Во время ритуальных празднований ей приносили в жертву животных, возле каменных и деревянных идолов Бабы горел ритуальный огонь, охотники исполняли обрядовые танцы.

Возможно, что культ Бабы перешел в поклонение Берегине.

Божество древних славян (отдельного региона), которое было опекуном большого рогатого скота. Доброе отношение к нему влияло на хороший приплод, отгоняло от скота болезни, а на пастбище – хищников. Если его не чтили, Баган насылал падеж, делал скот бесплодным.

Скот символизировал богатство, благосостояние. Баган – богач – богатство; еще укр. «багаття» – костер. А «багаття», огонь семейного очага – символ достатка семьи.

В славянской мифологии (особенно у западных славян) бог удачи и счастья. Это бог доброго начала, бог высоких гор, близких к небу, божество благодатной природы. Один из древних персонажей язычников-славян, воплощение мирового добра. Он творец мира. Живет на небесах, управляет оттуда всем сущим. Представлялся в образе

мудрого деда с длинной седой бородой, в белых одеждах, с крепкой палкой в правой руке. Светлый день – улыбка Белбога (Белобога). Своей палицей он собирает облака, если их разогнали ветры, протыкает небо и посылает на землю дождь. Белобог противостоит темным силам ночи, которые воплощает Чернобог (борьба добра и зла). Птицей Белобога, его вестником считается лебедь.

Идол Белбога держал в руке кусок железа. Это священное железо для испытаний. Если кого-нибудь подозревали в чем-нибудь – клали в ладонь кусок раскаленного железа и подозреваемый должен пройти с железом в руке десять шагов. Если рука после этого оставалась неповрежденной, подозреваемого признавали невиновным. Согласно письменным источникам, такие испытания продолжались до времен царя Ивана Грозного. То есть Белбог почитался как бог правосудия. В честь Белбога устраивали трапезы, игры, водили хороводы.

«Берегиней наши предки называли богиню, которая берегла их от всякой беды и дарила добро. Со временем так называли в народе женщин, которые берегли и поддерживали домашний очаг, были покровительницами всего рода. Женщина-берегиня стоит у истоков новой жизни, в этом ее божье предназначение, самая главная суть» (В. Супруненко).

Берегини – персонажи восточнославянской мифологии, божества воды (рек), земли, которым поклонялись в древности славяне и верили, что они охраняют жилище от бед и неприятностей. Некоторые исследователи считают, что это были водяные божества, близкие к богу Перуну: Перун опекал небесный огонь – молнию, а берегини – воду.

Позже Берегиня – богиня-дева, защитница племени-рода. Берегиня – древняя богиня славян, мать всего земного.

Изображалась Берегиня с поднятыми к небу руками. Изображение Берегини сохранилось на рушниках, где ее вышивали с птицей – символом весеннего возрождения, кустом или деревом. Возле изображения богини часто встречаются символы солнца, петухи, кони. Рушники с вышитой Берегиней сами считались оберегами. Такие образы богини-матери всего земного передают суть религии язычников-славян с обожествлением природы, соитием неба и земли, солнца и воды, весеннего возрождения природы.

Так называют в украинском народе архангела Гавриила – владыку молнии. Праздник Благовестника 8 апреля (26 марта по старому календарю). Согласно поверьям, в день Благовестника гром и молния окончательно просыпаются от зимнего сна и берутся за свою работу. Считали, если кто не празднует Благовестника – тому молния (Гавриил) может сжечь дом.

Благовестник в народных легендах наделен значительно большей силой, чем архангел Гавриил в христианской религии, под образом Благовестника выступает значительное древнее божество. По времени действия – весной, в начале нового года у древних славян – это может быть бог весеннего солнца Ярила. В этот день носили в церковь горсть зерна, освящали его и бросали потом к посевному зерну.

Иван Франко исследовал, что в западноукраинских легендах Благовестник является владыкой не только молнии, а всего небесного света – солнца и пр. Присказка «Благовестник старше Великодня (Пасхи)», ибо солнце самое главное небесное светило. Потому, когда Благовещение приходится на тот день, что и Великдень (Пасха), следует отправить службу Благовестнику (архангелу Гавриилу), а уже потом начинать пасхальную службу.

От Благовестника начинали сеять ранние яровые – ячмень, пшеницу, овес. Перед севом не принимали пищу, сеяли в чистой одежде – чтобы хлеб родил и нива чистая была от сорняков. Никакой ругани не слышно было во время сева, ибо, согласно поверьям, за тем сеятелем, который ругается, следом ходит нечистый и засевает ниву сорняками.

Верховное небесное божество у северных славян имело общее для всех славянских языков на именование Бог. Рождаемое среди зимы (когда прибавляются дни) солнце у северных славян называют Божичем, то есть сыном небесного бога. Бог означал, очевидно, небо или небесного владыку, а Божич – его чадо, солнце. Праздник Рождества Христова у сербохорватов и словенов называется Божич, а у болгар – Божик. Везде у северных славян накануне Рождества сжигали большое дубовое полено – Бадняк (старый Бадняк). Дуб, посвященный у всех народов верховному небесному владыке – Громовику, служит в обряде сожжения бадняка символом небесного Бога, который зажигает свет возрождаемого в самый короткий день солнца. «Старый Бадняк» рождественской песни, чтимый в рождественские праздники съедобными жертвами, есть не кто иной, как верховный Бог, родивший «молодого Божича».

В болгарской песне:

 
…С ясным солнцем на челе,
С месяцем на шее,
Со звездами на теле.
 

Такими представляли Бога южные славяне. Имя Бог у восточных славян как наименование верховного божества называется вместе с Перуном и Велесом. В договорах Игоря и Святослава: «Да емеем клятву от Бога, в его же веруем, в Перуна и в Волоса, скотья бога». Имя Бога, очевидно, употребляется как имя верховного Бога, отдельного от других великих богов Перуна и Волоса; имя Бога стоит на первом месте, что может означать его высшее положение.

Слово «Бог» у славян с очень древних времен, оно не изменилось от язычников и в христианские времена. Корень «бог» употребим во многих словах славянских языков, что свидетельствует о древности существования этого слова.

Летописные источники и свидетельства арабских, византийских, германских писателей и путешественников рассказывают о славянах как о народе, поклоняющемся многим богам. Но есть и свидетельства о том, что славяне имели над богами высшего Бога. У грека Прокопия Кесарийского («О готской войне»): «Единого Бога, посылающего молнию, признают они владыкой всех». Возможно, автор не указывает имя того бога. Но в договоре князя Игоря с греками (944–945 гг.): «…Да будет клят от Бога, и от Перуна» (о том, кто нарушит договор).

Можно предположить, что великим главным богом у славян был Сварог, бог неба, сам небо и свет. Он был основой всего, прабогом, владыкой мира, отцом солнца и огня. От него пошли все другие боги – Сварожичи.