Электронная библиотека » Алексей Кононенко » » онлайн чтение - страница 23


  • Текст добавлен: 28 октября 2014, 00:52


Автор книги: Алексей Кононенко


Жанр: Культурология, Наука и Образование


Возрастные ограничения: +12

сообщить о неприемлемом содержимом

Текущая страница: 23 (всего у книги 98 страниц) [доступный отрывок для чтения: 32 страниц]

Шрифт:
- 100% +
Кукер

В южнославянской мифологии воплощение плодородия. Во время весенних карнавальных обрядов на Масленицу в Болгарии Кукером был мужчина в ритуальной одежде, атрибутом которого была овечья или козлиная шкура, маска зверя и деревянный фаллос. Кукерские обряды в основе своей символизировали оплодотворение земли. Кукер имитировал физиологические действия с избранной женщиной на весенней теплой земле. Эта женщина потом притворялась беременной, имитировала роды. После этого совершали ритуальную пахоту и сев. Все вместе должно было обеспечить урожай. У Кукера была свита, помощники. Чем веселее был обряд, тем богаче должен быть урожай. Участники обряда назывались «кукувцы». Этот обряд имеет глубокие языческие корни, такие ритуалы были у всех славянских народов.


Куст

Древний праздник чествования весны, расцвета дубрав, лесов; известен у белорусов, украинцев. Праздновали его в конце весны в благодарность за возрождение природы. Похожие обряды – Тополя, Кралица. Выбирали красивую девушку, украшали ее венком, зелеными ветками и ходили с ней по селу, выходя в поля и луга, с песнями, хороводами (водили Куст). Свято Куста подтверждает почитание деревьев славянами-язычниками.


Марена

Марена, Марана, Морена, Маржана, Маржена – в славянской мифологии божество, связанное с воплощением смерти, с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы, а также с ритуалами закликания дождя. Во время весенних обрядов западные славяне из соломы изготовляли чучело – воплощение смерти (мора) и зимы, которое топили (раздирали, сжигали), что должно было обеспечить урожай. В западнославянской мифологии известно сезонное божество Маржана (у поляков), которое польский хронист XV в. Ян Длугош отождествлял с римской Церерой. Морана (у чехов) тождественна с Гекатой; у словаков было божество Морена.



В украинской мифологии Марена – имя соломенного чучела. В русских былинах похожий персонаж – Маринка, в русских сказках – Марья Моревна. Ян Длугош вспоминает также деву морских вод – Моряну.

Масленица

Название календарного праздника проводов зимы и встречи весны было перенесено на антропоморфный персонаж, который встречали с величальными песнями в начале праздника на горках. Позже – это чучело из соломы, одетое в женские лохмотья, иногда с блином (от масленичного блина – само название Масленица, Масляная, Масляна) или сковородой в руках. Вместе с ним веселились, катались на санях, запряженных тройкой коней, всю масленичную неделю, а потом хоронили или провожали в конце праздника, разрывая чучело на околице или сжигая на костре, пылающем на холме.



Похороны Масленицы сопровождались карнавальными процессиями, переодеванием, ритуальным смехом, призывами весны и насмешками над Масленицей в специальных песнях, где она называется обманщицей (в связи с Великим постом, который наступает сразу после масленичных пиров), обжорой, блиноедкой и т. п. У западных и южных славян Масленице соответствуют польский запуст, менсопуст и болгарский кукер. У чехов и словаков масопуст завершался обрядом «выноса смерти» – символа зимы: соломенного чучела, которое называли смертью, мореной или маржаной. Одетое в лохмотья чучело (иногда в праздничные одежды) выносили за село, бросали в воду или разрывали; солому разбрасывали на полях, призывая плодородие. На Масленицу не женившимся вовремя парням и девицам привязывали в наказание к ноге или к руке деревяшку – колодку, потому Масленицу еще называли Колодий.

Аналогичный Масленице персонаж нижней мифологии других народов Европы – Карнавал.

Пеперуда

Обрядовый персонаж южных славян, который занимал важное место в летних календарных праздниках, ритуалах вызывания дождя.



Для исполнения обряда в Болгарии, когда наступала засуха, выбирали девушку (иногда двух). Девушка надевала старую одежду, которую украшали зеленью, цветами. Была она босоногая, но на голове обязательно был красивый венок. Зелень для украшения, цветы должны быть свежими, сочными – чтобы такими же были посевы. Девушка часто была сиротой – к сироте боги милостивы. Называли девушку Пеперуда (Пеперуга), и она в сопровождении своих подруг шла по селу. В каждом дворе Пеперуда танцевала с подскоками, имитируя полет мотылька («пеперуда» в переводе – «мотылек»), а ее подруги пели ритуальную песню о мотыльке, который летит на небо и просит бога послать дождь. Как и в похожем обряде с Додолой, Пеперуду и ее сопровождение обливают водой или же кропит водой присутствующих она сама. Девушкам дарили в каждом доме продукты, которые подавали в сите. Из этих продуктов матери девушек готовили общую трапезу, она происходила под открытым небом на расстеленном полотне. Хлеб для трапезы готовила беременная женщина, которая своим участием в магических действиях усиливала просьбу о плодородии полей.

Завершался обряд ворожением об урожае с помощью сита (сито символизирует достаток, а еще – благодатный дождь). Во время ворожбы сито катили с горки: если оно становилось дном вниз – год будет голодным; дном вверх – урожай будет добрым; на ребро – хлеб должен быть высоким.

Обряд «Пеперуда» – вызывание дождя – сохранился в Болгарии как фольклорная игра.

Перегоня

Древний хлеборобский обычай, ритуал, совершаемый во время работ на сборе сахарной свеклы. В литературных источниках Х – ХІ вв. о свекле упоминается как о культурном растении, которое хорошо знали в Киевской Руси.



Община выбирала девушку, которую с головы до ног обвязывали красными поясами. При этом девушка поднимала руки вверх, их тоже обвязывали. Оставляли свободными ладони, в которые вкладывали зеленую траву; и открытыми глаза, чтобы видела дорогу. Девушка шла сама в сопровождении юноши, перевязанного накрест тоже красными поясами, который ее поддерживал и водил. Если же это была еще маленькая девоч ка – ее ставили на плечи двух юношей и те носили Перегоню между грядками свеклы. Перевязанная красными поясами, девушка была похожа на свеклу.

Обряд, который совершали после дождя или после полива свеклы, должен был содействовать ее вызреванию и росту. Перегоня приглашала всех танцевать, исполнять определенные магические движения – это тоже должно было помочь вырастить хороший урожай. Иногда Перегоне между поясами на голове втыкали ложки или деревянные палочки – делали подобие козы. Коза у славян – символ плодородия, урожая. Обряд совершали в Украине еще и в ХІХ – в начале ХХ в. как отголосок древних хлеборобских традиций.

Полазник

Полазник, подлазник, палезник, полажайник – в славянской мифологии и новогодней обрядовости персонаж, который приносил плодородие и счастье. Полазник – первый посетитель дома в Новом году, на Введение. Иногда – животное (овца, коза, теленок); у поляков – рождественская ель. Этот персонаж общеславянский.



Согласно поверьям, Полазник приносит в хату счастье или несчастье. Наилучшей приметой было, когда приходил юноша из богатой семьи или молодой прохожий с деньгами, опрятно и не бедно одетый – тогда в хате будет достаток, болезни и беды обойдут стороной. Вообще, мужчина считался хорошим Полазником, на удачу; после его посещения ожидали рождения детей и животных мужского пола. Плохой приметой

была старая женщина. Потому старики на Введение, на Рождество, на Пасху ни к кому не ходили. В честь Полазника устраивали угощение, он выбивал из бадняка искры, приговаривая заклинания о плодородии скота, провозглашал здравицы.

Считалось, что в день, когда ходит Полазник, не годится идти что-нибудь брать взаймы у соседей. Это не вещало удачи ни тем, кто одалживает, ни тем, кто берет взаймы. Часто хозяин утром заводил в хату Полазника-животное, чтобы хороший был приплод. Молодые хозяева иногда хитрили: рано утром выходили на подворье и потом спешили в хату, чтобы самому быть первым Полазником.

Туполя

Во время Зеленых святок – древнего начала лета – чествовали деревья. В Украине известен обычай – «Тополя». Девушки выбирали самую красивую подругу, украшали ее цветами, травами, лентами, руки привязывали к зеленой ветке и вместе с украшенной Тополей ходили по селу, пели песни, прославляли весну и провозглашали здравицы лету.



«В прошлом столетии исследователями был зафиксирован в Полтавской губернии обряд «вождения туполи». Девчата собирались в Духов день (второй день Троицы), выбирали среди себя одну, которая будет изображать «туполю». Она подни мала руки вверх, соединяла их над головой. На них остальные девушки цепляли монисто, ленты, платки, таким образом, что головы вообще не было видно из-под украшений. Груди и стан «туполи» также украшали разноцветными плахтами. Для того, чтобы девушка не уставала держать руки над головой, к ее телу крепили две палочки и связывали их над головой вместе. Украсив «туполю», девушки водили ее по селу от хаты к хате. И в каждой хате хозяин должен был угостить девушек. Обойдя все хаты, девушки ходили по полям» (Марина Гримич, журнал «Родовид», 1993 г.,? 5).

Похожие ритуальные действия в разных местах назывались «дуб», «явор», «куст», «виха» («веха»), «проводы русалок». У южных славян – «додола», «пеперуда». Этот ритуал, сохранившийся со времен язычества, должен был содействовать плодородию, накликать дождь, прославлять весну, лето; он связан с культом растительности у древних народов.

Раздел VI
Низшие мифологические персонажи и духи

Если природа дает нам какую-нибудь загадку, какой-нибудь узел, который тяжело распутать, лучше оставим его таким, каков он есть, и не будем стараться разрубить рукою существа, что становится потом для нас новым узлом, который еще тяжелее распутать, чем первый.

Дидро


Аждая. Антихрист. Анчутка. Аред. Аука. Баечник. Банник. Барабашка. Безымень. Белая баба. Белун. Бесы. Блазня. Блуд. Богинки. Болибошка. Болотник. Болотница. Боровик. Босоркань. Бродницы. Бука. Ведогонь. Вилы. Вихрь. Водяницы. Водяной. Возила. Воструха. Вурдалак. Гарцуки. Гнеток. Горный. Гречишница. Гуменник. Двоедушник. Дворовой. Дед – шапка драная. Демон. Дзедко. Дикая баба. Дикинькие мужички. Доманя. Домовой. Дьявол. Еретник. Жареница. Жердяй. Жировик. Жихарь. Заложные мертвецы. Запечник. Здухач. Земляной дух. Зимник. Злыдни. Игоша. Ичетик. Капуш. Караконджалы. Кикимора. Клетник. Колокольные мертвецы. Конюшник. Коргоруши. Криничницы. Курдуши. Ледащий. Лесунки. Летавица. Леший. Лобаста. Луговой. Мана. Маросы. Матохи. Межевик. Моряна. Моховик. Навки. Навь. Намной. Наречница. Нехорошик. Нечисть. Нички. Ночницы. Обдериха. Оборотни. Овинник. Одминок. Перелесник. Планетники. Плевник. Подполяник. Полевой. Полесун. Полудницы. Потороча. Привидение. Пущевик. Пярстуки. Ржаницы. Росомаха. Русалки. Сарайник. Сатанаил. Светилка. Святке. Святочницы. Скарбник. Соседко. Спрыйя. Степовой. Страх. Страшилы. Табунник. Таласым. Тодорцы. Удельница. Упырь. Хапун. Хлебник. Хлевник. Хлопотун. Хуха. Черандак. Черт. Чугайстер. Чудинко. Шерстнатый. Шиш. Шишига. Шишимора. Шолышни. Шуликуны. Шумска майка. Шут. Щекотун


В древние времена человек не мог понять многих окружающих его вещей, которые были сильнее его; в чем-то они помогали, в чем-то вредили. Человек стремился умилостивить окружающий мир, понять его, учился жить в гармонии с природой. Все явления персонифицировались, получали названия. Древние славяне, как и представители других народов, считали, что в каждом предмете, в каждом явлении есть живое существо. В связи с этим славянская демонология была довольно развитой. В летописях есть свидетельства о том, что древние славяне почитали и чествовали деревья и травы, реки и горы, источники и криницы, приносили им жертвы, то есть проявляли свою милость к божкам и духам окружающего мира.

Духи природы не были изначально только добрыми или только злыми. Они помогали, если им поклонялись и уважали их; вредили, когда с ними не считались. Так жил древний человек, так он обустраивал свои отношения с окружающим миром, вырабатывал своеобразную этику отношений с природой.

Со временем появлялись злые духи – так объясняли болезни, неурожаи, голод, бури, морозы, наводнения. Уже мало было только чествовать духов, жертвовать, нужно было их заклинать, обманывать, даже запугивать. Злых духов соотносили с ночным временем, потому ночь до сих пор считается благоприятной для нечисти.

Вообще, в нечистую силу, бесов духи природы превратились под влиянием христианства. В первобытные времена духи могли вредить – если их обидеть, быть с ними невежливыми; но и помогали человеку.

Христианская религия приняла уже развитую языческую демонологию и вначале (во времена двоеверья) мало ее изменила. Более позднее христианство причислило всех языческих богов и духов к нечисти, злым силам, поганским богам; привнесло новые названия: дьявол, демон, сатана.

Христианство узаконило большое количество нечистой силы (бывших божков и духов язычества), на борьбу с которой выступила церковь.

Аждая

У южных славян мифическое существо, внешне подобное змею (обязательно женского пола), враждебное людям. Простой человек не может одолеть аждаю, только герой может с нею справиться. У болгар известен демонический персонаж – аждер. Подобные злые демоны есть в мифологиях тюркоязычных народов Малой и Средней Азии, Казахстана, Северного Кавказа, Поволжья и Западной Сибири (эжде́р, эждерха́ – у турок; аждархо́ – у узбеков; аждарха́ – у туркмен; ажыдаа́р – у киргизов; аждаха́ – у казанских татар, азербайджанцев, казахов (у казахов также айдага́р); аздяка – у татар-мишарей; аждарха – у каракалпаков; аждаха́ – у башкир, таджиков; аздага́ – у ногайцев). В мифологию южных славян проник под турецким влиянием.



«Долго он бродил по горам, не нашел никакой добычи и вернулся к той же самой мельнице. Вошел он туда, а там старуха. Царевич ей пожелал:

– Бог в помощь, бабушка!

А старуха ответила:

– Помогай тебе боже, сынок!

Тогда царевич спросил ее

– А где же бабушка, мой заяц?

А она ему ответила:

– Сыночек, не заяц это, а аждая. Сколько людей извела она и погубила!..

…Как пришли к озеру, овцы сразу разбрелись вокруг озера, царевич посадил сокола на колодину, хортов и волынку укрыл за колодиной, засучил штаны и рукава, забрел в воду и закричал:

– Эй, аждая, аждая! Выходи еще раз на поединок померяться силой, коли ты не баба!

Аждая отозвалась:

– Иду, царевич, иду! Прошло немного времени, и вот показалась аждая – огромная, страшная, мерзкая! Как аждая вышла, ухватились они за пояса и боролись летний день до полудня. Когда в полдень припекло, аждая сказала:

– Отпусти меня, царевич, окунуть бедную голову в озеро, чтоб я забросила тебя в небеса.

А царевич ей ответил:

– Э, аждая, не мели вздора: кабы меня царская дочь поцеловала в лоб, я бы тебя еще выше забросил.

Едва он это сказал, как царская дочь подбежала и поцеловала его в щеку, в глаз и в лоб. Царевич размахнулся и кинул аждаю в небо. И аждая, как упала на землю, так и разбилась вдребезги…»

(Вук Караджич «Аждая и царевич» (записано в 30-е годы ХІХ в.)).

Антихрист

Представления об антихристе возникли у первых христиан. Прообразы его можно проследить в Ветхом Завете в образе царей Антиоха, Епифана, которые склоняли иудеев в языческую веру. Антихристами называли всех противников христианства, язычников, безбожников, а также чертей. Антихрист концентрирует в себе все зло, которое есть на земле, для борьбы с христианской церковью, но будет побежден новым явлением Христа. Антихрист означает – противник Христа (с греческого – «анти-Христос»).



В Апокалипсисе антихрист изображен выходящим из моря зверем. Он будет воевать со святыми, победит их, будет владычествовать над всеми племенами и народами, но через три года его победит Бог. Антихристовым числом считается 666, под которым спрятано имя апокалиптического зверя (Откровение Иоанна, ХІІІ, 18).

В устной народной традиции, легендах, духовных стихах разное понимание антихриста: схожее с учением православной церкви, а также как о духе зла, что уже владычествует на земле.

Народ в разных новинках видел проделки антихриста: след от привитой оспы называли «антихристовой печатью», запрещали делать прививку детям, избегали этого сами взрослые; «печатями антихриста» называли печати и штампы в паспортах.

В свое время в народе ширились слухи, что картошка – от антихриста (когда она появилась), и если положить ее надолго в теплое место – выведутся щенки или чертенята.

По одной из легенд, антихрист якобы родится от блудницы, до тридцати лет будет жить в бедности, и никто его не будет знать. Потом он начнет проповедовать, творить чудеса, излечивать болезни, воскрешать мертвецов – убедит людей, что он Христос. Тем, кто в него поверит, поставит на лбу и на правой руке печать – чтобы все видели его последователей и чтобы те не могли креститься. Непокорных будет мучить и убивать. Перед появлением Христа последователи антихриста будут мучиться, но прощения им не будет, ибо снять печать антихриста невозможно.

Анчутка

«Дух, одно из древних русских названий черта. Анчутка живет то в воздухе, то в воде и мгновенно откликается на упоминание своего имени. Лучше о нем умолчать, ибо этот беспятый, рогатый, противный будет тут как тут!» («Словарь русской мифологии». Н. Новгород, 1995).



Анчутка, антипка, анциборик, анциболотник – злой дух, бесенок, который живет в болоте, имеет крылья. Помощник водяников и болотников, пугает прохожих. Как и всякая нечисть, кривой на левую ногу. Говорят, волк ему пятку откусил, или же, что убегал от людей и ему дверью пятку отбили.

Этот хромой чертенок, согласно народным преданиям, вылупливается из куриного сноска – маленького яйца. Когда вихрь подвеет курицу, она сбрасывает недоношенное яйцо – сносок. То яйцо нужно положить под мышку и носить девять дней. Так можно выносить анчутку.

Детская кричалка:

 
Шел анциборик
Через попов дворик,
Нес секиру и топорик
И малеванную торбу с пирожками.
 

В народе верили, что есть анчутки полевые, которые выступают в подобии маленьких людей, есть овсяники, конопельники, просяники, житники, картофельники и др. В каждом растении живет свой анчутка, носящий название того же растения. Больше всего эти духи любят жить в заболоченных местах.

В восточнославянской мифологии анчутка – одно из названий чертенка. Возможно, это название происходит от балтийского «аnciute» – «маленькая утка». В камышах возле водоемов и болот, на лугах живет много птиц, а особенно разных видов маленьких уток. Вечерней порой рыбака или прохожего такая птица могла напугать, неожиданно взлетев из-под ног или шурша в кустах невидимо для глаза. Отсюда, вероятно, и возник маленький болотный дух анчутка.

Аред

Старый и злой колдун, нечистый дух или черт. Название «аред» пошло от смены в народе наименования персонажа из Священного Писания – ирода (ирод – иаред – аред). В народе этот персонаж отождествляли с правителем Галилеи, который привел к гибели Иоанна Крестителя, или с царем иудейским, по приказу которого убивали младенцев в Вифлееме. «Аредове дело злое, ехидное, сатанинское» (В. Даль).



Некоторые предания свидетельствуют, что аредом считали старого колдуна, который зажился на белом свете. В Ветхом Завете Мафусаил – один из прародителей человечества, который прожил 969 лет. Отсюда поговорка: «Он живет Мафусаиловы годы, Аредовы века».

Аука

«Ауку разве не знаете? Аука в избушке живет, а избушка у него с золотым мхом, а вода у него круглый год от весеннего льда, помело у него – медвежья лапа, резво выходит дым из трубы, и в морозы тепло у Ауки. Аука затейник: знает много штукарских наук, баляндрасов, мартышку скорчит, колесом обернется и охоч попугать, иногда страшно. На то он и Аука, чтобы пугать» (Алексей Ремезов).



Дух леса, который не спит и зимой, что отличает его среди прочих духов. Он воплощение эха («аукать» – «ау» – звать, откликаться). Зимой ему раздолье. Любит морочить голову в морозном лесу, откликаться сразу со всех сторон. Представляли Ауку маленьким, кругленьким, с надутыми щеками. Откликается на крик или разговор человека, заводит в лес и кружит до тех пор, пока не устанет человек и не уснет сладким морозным сном, забыв обо всем. В рассказах об Ауке помело у него – медвежья лапа, что является отголоском древних языческих традиций, когда медведь был тотемом некоторых племен.

Баечник

Злой домашний дух у восточных славян. Появляется среди ночи после разговоров об ужасах и нечистой силе. Его появление предупреждает тихий плач, глухой стон. Представляли баечника маленьким старикашкой, с седой бородой, колченогим, неуклюжим.



Приходит этот дух босиком и становится над головой спящего с распростертыми руками. Водит руками до тех пор, пока ужасные разговоры приснятся человеку, и он тогда просыпается с криком в холодном поту. Если зажечь свечу, можно увидеть уменьшающиеся тени на стене, то – баечник. Есть поверье, что звать баечника не следует – можно заболеть.

В доме баечников несколько. Верховодит ими усатый дед – перебаечник, у него усы на длину рук. Если перебаечник берется за дело, может усами задушить. От этих злых духов защищает заклятием лишь знахарь.


Страницы книги >> Предыдущая | 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 | Следующая
  • 5 Оценок: 1

Правообладателям!

Данное произведение размещено по согласованию с ООО "ЛитРес" (20% исходного текста). Если размещение книги нарушает чьи-либо права, то сообщите об этом.

Читателям!

Оплатили, но не знаете что делать дальше?


Популярные книги за неделю


Рекомендации