Текст книги "Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии"

Божество мудрости и красноречия у прибалтийских славян, покровитель законов, мудрый советник, оратор. Когда собирали вече по поводу важных событий, как, например, засухи, ссор или вражьей напасти, обращались за советом к Родомыслу, жертвовали ему. Когда нужна была рассудительность и мудрость, призывали Родомысла.

Были у этого божества в поселениях на берегах Балтийского (Варяжского) моря свои храмы. Идол его был подобен человеку, застывшему в раздумьях, указательным пальцем правой руки подпирал чело, а в левой руке держал щит и копье.

Девы судьбы, животворного женского начала. Их культ возник у славян в период матриархата и связан с культом плодородия. Они присутствуют при рождении ребенка и определяют его судьбу. Бабки-повитухи, которые помогают роженицам, знают, как задобрить рожаниц, чтобы те были милосердными к ребенку. У чехов известны белые судьбички (суденицы), которые появлялись возле зыбки ребенка и пророчили ему судьбу.

Рожаниц, по преданиям, две или три, а позже семь – сколько дней в неделе. Фигурки рожаниц – голые женщины со сложенными на животе руками; женщины в высоких головных уборах, в широких одеждах с ребенком на руках – часто находили археологи во время раскопок славянских поселений. Вверху фигурки имели проушину – их подвешивали возле входа в жилище, чтобы охраняли от злых духов.

Во время рождения ребенка бабка (повитуха) ставила кашу для рожаниц и зазывала их наделить новорожденного счастливой судьбой. В данном случае рожаницам, то есть праматерям, отдавали преимущество перед Родом, то есть праотцом, и это соотносилось с пониманием того, что судьбу давала детям преимущественно мать, а не отец, откуда и пошло верование, что материнское благословение, как и проклятие, сильнее отцовского. Как мать, рожая ребенка, давала ему судьбу, так и праматери имели ту же силу влияния на своих потомков. Они имели даже бо́льшую силу, нежели живые матери, ибо за родными покойниками славяне признавали способность содействовать, дарить благо или чинить зло живым. Рожаницы – женское начало, которое дает жизнь всему живому: человеку, животным, растительному миру.

Разрушительный, горячий, огненный, красный бог пылающего солнца (конца лета) у прибалтийских и полабских славян, бог войны. Западноевропейские хронисты сравнивали его с римским Марсом. Дубовый идол этого бога был семиликим, имел семь мечей на поясе и восьмой в правой руке, стоял выше человеческого роста. Семь голов и восемь мечей этого бога означали его могущество, страшную силу.

«Руевит – антагонист Яровита. Праздники в его честь отправляли в начале осени, когда природу благодарили за урожай» (Мария Гимбутас, «Славяне»).

Руевиту (Ругиевиту) жертвовали перед походом, просили у него победы в бою, защиты от врагов.

«После разрушения Арконы армия датчан заняла святилище вблизи Гарца, также на острове Рюген. Саксон Грамматик описывает укрепленный замок на холме, со всех сторон окруженный болотами. В нем было три храма… В самом большом было внутреннее помещение со стенами, украшенными пурпуром, и с крышей на четырех столпах. В средине помещения находилась вырезанная из дуба статуя Руевита. Саксон пишет, что его имя означает «бог Рюгена» и он является покровителем острова. У Руевита семь голов, с его пояса свисает семь сабель, а восьмую бог держит в руке. Саксон вспоминает, что два других храма посвящены Поревиту и Перуну» (Мария Гимбутас «Славяне»).

Отец солнца и огня; бог, от которого произошли все другие боги – Сварожичи; основа всего, прабог, владыка мира, бог неба и света. Сам Сварог после сотворения мира отдыхает, а миром правят его дети. Даждьбог – бог солнца – сын Сварога. Как бог огня Сварог – опекун кузнецов и кузнечного ремесла, а также покровитель ремесел, брака и семейного счастья. В греческой мифологии ему соответствуют боги Гефест и Прометей.

Представляли Сварога в образе чародея-кузнеца с молотом в руках. Согласно поверьям, Сварог выковал первый плуг и первые свадебные кольца для влюбленных. Считалось, что Сварог научил людей пахать землю и сеять. На праздник Сварога (Рождество Мира) созвездие Плуга (Ориона) лежит над небосклоном. Жрецы славян объясняли это явление как падение «Золотого Плуга» на землю. Это был подарок Сварога людям. С этим связаны обряды внесения частей плуга в жилище вечером накануне Рождества. В более древние времена ходили за плугом вокруг избы, имитируя вспашку, пели колядки. Рождество Мира (25 декабря по старому календарю) – праздник Сварога. Это праздник рода, праздновали его в кругу родных и близких, позже жрецом был господарь (дед, отец), семейный патриарх.

«…царствовал на земле Сварог (высшее существо, отец мира), научил человека кузнецкому искусству и браку; потом царствовал сын его Даждь бог, который назывался солнце» (Ипатьевская летопись).

Другие летописные свидетельства и народные предания подтверждают то, что обожествляемое солнце или светлая сила почитались в славянских землях во все времена под разными названиями. Славяне были светопоклонниками. Сварог считался родоначальником всех светлых богов, он – Прабог. Новорожденным богам Сварог передает собственные атрибуты и свойства. Он наделяет человека мудростью, спокойствием, равновесием, помогает овладеть любым ремеслом.

Солнечное божество древних славян, сын Сварога, довольно часто упоминаемый в древнерусских письменных источниках. Символизирует священный небесный огонь (солнце). У славян культ огня объединял почитание домашнего очага и огня солнца, небесного огня. Летописи свидетельствуют, что славяне «…огню молятся, называя его Сварожичем». Сварожич мечет стрелы – солнечные лучи.

О поклонении славян Сварожичу свидетельствует Титмар, епископ Мерзебургский (ХІ в.): «…В земле редарей есть город под названием Ридегост, треугольный, с тремя вратами, окруженный со всех сторон лесом огромным и священным для жителей. В двое ворот могли входить все, а третьи, что на востоке, меньшие и никому не доступные, ведут к морю. В городе нет ничего, кроме храма, мастерски выстроенного из дерева… Стены его снаружи украшает дивная резьба, показывающая образы богов и богинь. В середине стоят рукотворные боги, страшные, одетые в шеломы и кольчуги; на каждом вырезано его имя. Главный из них Сварожич; все язычники почитают его и поклоняются ему больше, чем другим богам».

«…Сварожич, то есть сын Сварога, почитаемый на Руси под именем Даждьбога, Хорса или Солнца» (Яков Головацкий).

Божество Солнца имело у древних славян несколько имен, ибо славяне были огнепоклонниками, солнцепоклонниками.

У славян лесной бог, сын Даждьбога. Славяне чтили леса, как символ ежегодного возрождения природы. Деревья считались детьми солнца и воды, в стволы дубов, буков, лип могли переселяться души умерших.

Святибор (Святибог) упоминается как покровитель лесов, светлый бог. Титмар Мерзебургский свидетельствует, что он пользовался божеским вниманием и полной неприкосновенностью у балтийских славян. У язычников были священные леса, а на опушках – капища Святибора, которые были уничтожены с приходом христианства.

Святовид, Святовит, Световид, Свентовит, Свитовид, Свитовит – в западнославянской мифологии «бог богов», упоминаемый епископом Мерзебургским Титмаром и Саксоном Грамматиком («История Дании»); вещий бог, связанный с войной и победами. Его атрибутами были меч, стяг, боевые знаки – изображение орла на щите, копья и т. п. Культовый центр Святовита – четырехстолповой храм в балтийско-славянском городе Аркона. Символический цвет этого бога – красный: его храм был увенчан красной крышей, в капище был пурпурный занавес, в сундуках – много пурпурных одежд.

«Идол, который изображал бога Святовита, находился на каменном постаменте в середине святилища. Святовит изображался в виде человеческой фигуры, держащей в правой руке рог для питья. Во время ежегодных празднеств его наполняли вином, чтобы предвидеть урожай следующего года. Считалось, что он будет тем больше, чем выше поднимется вино в роге» (Мария Гимбутас, «Славяне»).

Белый священный конь при храме Святовита, по преданиям, после ночи был весь в грязи. Верили, что бог ночью выезжал на бой с врагами. Во время гаданий коня подводили к трем рядам копий. Если он спотыкался на левую ногу – считалось плохой приметой, на правую – добрым знаком. Вещание оракула Святовита было самым значимым и решало дело. Идол Святовита имел четыре головы, храм – четыре основных столпа, что является определением модели мироздания в славянской мифологии.

О том, что это божество принадлежит всему славянству, свидетельствует находка археологов на речке Збруч вблизи Гусятина (Галиция) в 1848 г. («Збруцкий идол»). Место, где нашли идола, считают капищем славянского бога природы, плодородия и жизни – Святовита, или Свитовида. Это четырехгранный столп из серого песчаника, увенчанный головой в древнерусской княжеской шапке с четырьмя ликами. Статуя с четырех сторон украшена тремя ярусами изображений, что соответствовало тогдашним представлениям о сферах мироздания: небе, где живут боги; земле, которую заселяют люди; подземном царстве (пекле, аде) злых сил. На небесном ярусе главное место отведено изображению богини с рогом изобилия, рядом с ней – бог войны с мечом.

Покрашенный в свое время в красный цвет, «Збруцкий идол», по мнению академика А. А. Рыбакова, является воплощением рождающейся силы, и, одновременно, соединением в едином образе всех частей Вселенной. Красный цвет, белый цвет, четыре лика – указывают на то, что это солнечное божество.

«Кумир Световида с другими изображениями рюгенских идолов разрушен епископом Абсалоном, чему свидетелем был епископ Саксон. Это случилось в 1169 году в день святого Вита 15 июня»

(А. Кайсаров).

Этому божеству славяне якобы поклонялись как такому, что дарило физическую силу и мощь. Представляли и изображали его в подобии мужа, который держит в правой руке короткое копье, а в левой – серебряный шар, обозначая тем, что дарит мощь всей земле. Возле ног Сильнобога лежат человеческая и львиная головы, что опять же свидетельствует о мощи и отваге.

Персонаж славянской мифологии; божество, идол которого был поставлен в пантеоне основных богов князя Владимира. Некоторые исследователи, читая написание Симаргл как Сим и Ерьгл, предполагают, что Симаргл (Семаргл) – это Семиярила – бог разрушающего солнца, бог животворного небесного огня (А. С. Фамицын). Скорее всего, Симаргл был божеством меньшего племени, покоренного киевскими князьями.

В древнем Иране Симург – вещая птица огромных размеров – был известен всему персидскому миру. В поэме «Шахнаме» поэт Абукасим Фирдуоси сравнивает суровую и могущественную птицу с крылатой горой. В персидском произведении «Чудеса мира» (ХІІІ в.): «Птица Симург живет за горой Каф на границе мира в Индии. Один правитель видел ее… Воздух окрасился всеми цветами радуги, от перьев и крыльев птицы шли красивые звуки, от нее – приятный запах… В когтях она держала крокодила».

Жители Индии верили, что Симург уничтожает драконов и показывает дорогу тем, кто заблудился. Птицу изображали на коврах, посуде, саблях, чтобы предметы и оружие были под защитой Симурга. Какое-то время эта гигантская птица была эмблемой Ирана. Происходит она от дивного существа Сенмурв. «Сенмурв летает, как птица, но имеет песью пасть», – записано в иранских преданиях. К тому же у него песьи лапы и по крыт он рыбьей чешуей. Благодаря этим символам Сенмурв является воплощением стихий земли, воздуха и воды. Археологи отыскали амулеты с изображением похожих существ у пермских и венгерских народов, в Прикамье, в скифских курганах Придонья. Похожие функции и подобие у бога Переплута. Можно предположить, что он заменил Симаргла в более поздние времена.

Славяне представляли Симаргла крылатым псом, который оберегает посевы. Его считали богом небесного огня, который вселяется в ростки посевов, в почки деревьев и помогает их прорастанию.

Изображали Симаргла двулапым, с собачьей головой, возле корневища Дерева Жизни, на котором прорастали семена всех растений. Хвост Симаргла в виде побегов растений. Такие изображения встречаются на украшениях древних славян, на бытовых предметах. На капители Борисоглебского собора в Чернигове также есть изображение Симаргла в виде фантастического крылатого пса.

По мнению некоторых исследователей (Я. Боровского, П. Трощина), древняя славянская богиня победы и удачи, от которой якобы происходят славяне. Это она дала название племенам и землям, которые славянам принадлежали; языческое богослужение называется «прославление», «славление».

Изображалась на щитах, на застежках плащей в образе женщины в длинных широких одеждах с поднятыми к небу (солнцу) руками, с солнечными знаками вокруг головы. О соединении культа солнца и богини Славы свидетельствует изображение коней и птиц рядом с богиней (конь и петух у славян связаны с культом солнца). По утверждению ученых, культ Великой Богини (Бабы, Мокоши, Берегини, Рожаницы, Земли, Лады и, возможно, Славы) берет начало со времен матриархата, распространился в среде земледельческих племен древних славян, а во времена христианства перешел в культ Божьей Матери.

Подтверждением тому, что Слава в древние времена была Великой Богиней и, возможно, выполняла функции многих других богов (Рода, Велеса, Ярилы, Лады и др.) служит наличие в славянских языках многих слов, имен, географических названий с корнем «слав». С именем Славы связано древнее название Днепра – наибольшей реки восточных славян, которую обожествляли, называли сыном богини – Славутой, Славутичем.

Согласно летописям, праздник Славы был у сербов еще тогда, когда каждый род имел своего бога; в те времена, когда они еще не были вытеснены племенами кочевников на Балканы. Почитание огня, прославление весеннего солнца праздновалось в честь богини Славы в день поворота солнца на лето – 23 апреля (ныне день святого Юрия).

Корень этого имени тот же, что и у глагола «спорится» – легко и быстро исполняется работа. Персонифицированное божество Спор (Спорыш, Спарыш) встречается у белорусов, но как абстрактный символ успеха, удачи, приумножения богатства отмечается у многих славянских народов.

Спор-Спорыш – воплощение плодородия. Представляли Спорыша в подобии белоголового кудрявого мужа, который ходит по полям. Раньше, как считают исследователи, спорыш означал двойной колос – Царь-колос, – который был в славянских традициях близнецовым символом плодородия. По завершении жатвы из двойных колосьев плели обрядовые венки, ели зерно из Царь-колоса, варили пиво на общину. В некоторых местах плели ритуальную куклу – спорынью. В «бороду» Волоса, позже в бороду Николы, Зосима, Саввы и других святых также заплетали спорыш – двойной колос.

Представителем достатка полевых растений, хлеба – извечного народного символа богатства, является сохранившийся до наших дней в Беларуси Спорыш, в честь которого в пору жатвы там поют особенные «Спорышевые песни».

Название «спорыш» сродни болгарскому слову «спор», что значит достаток, богатство. «Спора» – «spora» (чеш.) – приумножение; «споро» – «sporo» (польск.) – достаток; «спор» (белорус.) – успех. Слово «спор» соответствует греческому Плутос – так у греков назывался сын Деметры и Ясона, который воплощал богатство. Плутос и Спорыш – синонимы. То же самое содержание, что и Спорыш, имеет в песнях белорусов Добро.

Спорыш и Добро в этих песнях одного значения, совпадают с богом добра и достатка Пильвитом у литовцев, который одного значения с Плутосом. В других песнях обращаются белорусы к Богу, прося его прийти на гумно или во двор, – под именем Бог выступает Спорыш; они встречают его с уважением, с непокрытой головой, просят богатый урожай.

Среча – старославянская богиня, которую чехи, словаки, сербы представляли в образе красивой девушки. Она прядет нить судьбы, нить жизни. У разных племен синонимы «суд», «рок», «доля», «судьба», «жереб», «жребий», «кош», «приговор», «решение» имеют одинаковое значение. Среча (Усреча) – ночная богиня. Гадание – это как общение с богиней с целью узнать свою судьбу. Никто не видел, как она прядет, потому и гадали ночью. В большинстве гадали на невесту; «невеста» – «не весть кто», «неизвестная», неведомая. Среча помогает людям в сельскохозяйственных работах, участвует в играх и забавах.

Антиподом Сречи является Несреча – седая баба со злыми глазами, затуманенным взором. Несреча – тоже пряха, но она прядет тонко, нить у нее может легко порваться. Сербы говорят: «Несреча тонко прядет». Если нить прядет Несреча – счастье-доля, а то и жизнь может в любой момент прерваться.

В восточнославянской мифологии божество ветров. В древнерусских текстах имя Стрибога упоминается вместе с именем Даждьбога, что свидетельствует об их похожих функциях, они распространяют добро, подают блага.

Ветер славяне чтили как дух, исходящий от божества. В «Повести временных лет» рядом с богами князя Владимира на горе в Киеве упоминается и Стрибог. Стрибог – дед, родоначальник всех ветров. «Вот ветры, Стрибожьи внуки, веют стрелами с моря на храбрые полки Игоря» («Слово о полку Игореве»).

Стрибог – солнечный ветер, бог, который направляет потоки воздуха, движет их, катит воду в реках и морях. От имени бога Стрибога название многих рек: Днестр, Стрый, Стыр, Строна, Истр. В то же время Стрибог мог быть богом войны. От древнего «стрыть» – уничтожать. Отсюда укр. «страта» – казнь.

В славянской мифологии божество, которое управляет судьбой человека от рождения. В сербской сказке Суд (Усуд) посылает навстречу человеку Сречу и Несречу (Долю и Недолю). Он присуждает судьбу каждому человеку, а выражают его волю и доносят до людей три сестры – суденицы. В дни, когда Суд рассыпает в своем дворце золото, рождаются те, кому быть богатым; когда рассыпает черепки – рождаются бедняки.

Девы судьбы у южных славян. Определяют судьбу человека, его характер, его место в жизни. Три бессмертные суденицы-сестры, по преданиям, приходят в полночь спустя три дня после рождения ребенка и определяют его судьбу. Как назначат – так и будет, никто того назначения не изменит. Одна из судениц предлагает смерть, другая – физические недостатки, а третья назначает, сколько жить и что будет на веку. Ее пророчества чаще всего сбываются.

У древних славян богиня земли. Она воплощает три этажа мироздания: небо, землю и подземный мир; означает три функции создания мира: творение, сохранение (жизни), разрушение – как в индийской мифологии Тримурти. Тригла (Триглава) связана с вселенскими мерками времени и пространства.

Как покровительнице дорог ей поклонялись лужицкие славяне. Представляли ее трехглавой, в руках она держит полумесяц. И, несмотря на то что она владычица среднего мира, считали ее темной, в отличие от небесного, светлого мужского начала, то есть она выражает женскую суть земли и воды (как Мать Сыра Земля). Отсюда – лунный символ.

Атрибутом Триглы был черный конь, которого жрецы брали для ритуалов гадания. А. Кайсаров пишет, что один из храмов Триглавы был возле Оранденбурга на Гарбургской горе. Еще известны предания, что имела она храмы у восточных славян, но не в поселениях, а на полях киевских, где были ее треглавые идолы. Суть этого изображения – бег времени: прошлое, настоящее и будущее.

Великим богом в Поморском крае был Триглав, идолы которого стояли в Штеттине, Волыни (Юлыни) и других местах. Эти идолы были треглавыми. Золотая перевязь закрывала глаза и уста. В Штеттине идол стоял на самом высоком из трех холмов, на которых был возведен город, в главной из четырех священных построек. Подобно Святовиту Арженскому, Триглав был воином-всадником. Одним из атрибутов его святилища был богатырский вороной конь, который, как и конь Святовита, считался священным, и никто не имел права садиться на него. Годами стоял он в святилище, под неусыпным присмотром храмовых жрецов. Небольшое изображение Триглава было изготовлено из золота. На стене висело седло Триглава, старое и непригодное, ибо им никто не пользовался. Три лика бога символизируют власть над тремя царствами – небом, землей и подземным миром. Во время ворожения вороного коня Триглава водили через девять копий, лежащих на земле.

«На северном западе славянской зоны известен бог Триглав, который представлен тремя ипостасями. Возможно, появление многоглавого бога стало следствием табуирования имен божеств отдельных племен…

Яровит, Поренут и Руевит – все вместе составляли ипостаси триединого божества Триглава, который был воплощением ежегодного (от лета до осени) периода прорастания (роста) растений и размножения животных…

Епископ Отто из Бамберга дважды посещал Штеттин (Щецин), где находилось несколько храмов. Самый главный из них стоял на одном из трех холмов и был посвящен Триглаву, трехглавому триединому божеству. Святилище было украшено военными трофеями. Со двора и в средине храма стояли щедро украшенные статуи…

Многоглавые статуи распространены и в южной и в восточной частях славянской зоны. На север от Шибеника в Скрадине (на Андриатическом побережье) была найдена треглавая статуя, которую называли Триглавом. Ныне она находится в Музее славянских древностей в Сплите» (Мария Гимбутас «Славяне»).