Текст книги "Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии"

Божество сомнительное, возможно, придуманное, известное у горных племен (Западная Украина). Ему приписывали свойства петушиного божка. Буднитай поднимал петухов, которые будили людей, чтобы те не проспали. Воплощение этого божества – косточка из петушиного крыла (будильце). Такую косточку носили при себе, чтобы вовремя просыпаться.

«Приносили жертвы могущественному Велесу, хранителю стад от болезней и других бед» (Алоис Ирасек «Древние чешские предания»).

Бог скота, пастухов и музыкантов. Опекун всего животного мира. Он породнил человека и животных, научил людей не убивать, а пасти скот, запрягать в плуг и повозку, брать от скота молоко, мясо и шкуру. Один из главных богов у древних славян, его именем клялись при составлении договоров. Согласно поверьям, опекун волхвов научил их лечить скотину; научил также пастухов волшебной игре на дудке. Имел сыновей – велетов. Боян – великий певец земли русской – внук Велеса, о чем упоминается в «Слове о полку Игореве». Изображали Велеса, или Волоса, с дудочкой в руках. В древней легенде говорится о том, что поляне и древляне сошлись на бой, даже Перун своими молниями не мог остановить их. А появился Волос, заиграл на волшебной дудке, и воины опустили мечи, помирились. В Киеве на Подоле было капище бога Волоса, ныне там улица Волосская.

Хоть Волос не был таким воинственным, как Перун, все же он был сильным и грозным богом, небесным заступником. Больше всего Волос опекал рабочий скот – волов. Еще, согласно преданиям, он насадил на земле леса и травы – власы земли.

День Волоса – понедельник. Созвездие – Волосожар. По народным поверьям и песням, Волос – опекун хлеборобов. В жатву завивали бороду этому богу – в конце жатвы перевязывали сноп в благодарность Волосу, пели при этом обрядовые песни. Спутницей Волоса считали богиню Мокошу.

Сначала Волос-Велес был солнечным богом, а уже потом стал опекуном купцов, пастухов, поэтов, музыкантов, богом богатства и всякого достатка, торговли, культуры и искусства. Он был не только хранителем скота на земле, но и пастухом небесных стад – облаков.

Во времена христианства Волоса заменил святой Власий, тоже пастух. Церкви Святого Власия в Киеве и в Новгороде построены на тех местах, где были капища Волоса. Праздник бога Волоса в феврале.

Дубовая роща, небольшой лес, в котором древние славяне устраивали капища своих богов (Перуна, Даждьбога, Святовита) – укр. «гай». В священную рощу просто так ходить не позволялось. А тем более, рубить там деревья. Главными в роще были волхвы. Лишь на большие праздники язычники совершали там ритуалы и тогда присутствовали взрослые члены племени. Из деревьев, которые определяли волхвы в священной роще, славяне тесали идолов языческих богов.

Гонило, Гонидло, Гониглис, Генниль – древнеславянское божество пастухов и чабанов. Невидимое божество; если пастух знает заговоры и жертвует своему божеству – оно охраняет стадо или табун. Перед выгоном скота пастухи устраивали празднества в честь своего защитника. Потом пастух ходил по дворам с палицей и звал Гонилу, чтоб тот охранял скот от волков.

По свидетельству Титмара Мерзебургского, балтийские славяне символом этого бога считали жердь, на верхушку которой крепили вырезанную из дерева руку, державшую железное кольцо. Жердь носил по улицам от жилища к жилищу местный пастух, который, входя, вместо приветствия говорил: «Бди, Генниль, бди!» Потом все собирались на трапезу, считая себя под защитой Генниля.

Кольцо издавна служило эмблемой солнца, солнечного круга. В некоторых местностях Гонилу символизировало привезенное из леса дерево, которое ставили посреди поселения. На верхушке дерева крепили крест и железного петуха (эмблема утреннего солнца).

У южных славян «Крестовое дерево» заменили крестом («Крижем»), как, например, в Хорватии. Накануне праздника Вознесения пастушья процессия у хорватов обходит поля и луга; во время хода читаются молитвы (заговоры), поются песни, происходит угощение земли, и все это заканчивается трапезой и танцами. Крест в христианстве заменил у пастухов языческое изображение солнца.

Главным символом бога-покровителя скота и у восточных славян была жердь, пастушья герлыга (палица) или верба, которую предварительно святили. Этой вербой в день святого Юрия (Георгия) первый раз выгоняют скот на пастбище. Ее считают чудесным оберегом скота от всяческих бед. Белорусы втыкают вербу, которой на Юрия выгоняют коров, в землю на лугах и называют ее «пастухом». И у западных, и у северных славян обряд почитания пастушьего бога идентичный.

У литовцев Гониглис – пастуший лесной бог. В жертву ему приносили яички конские, воловьи, козлиные, сжигая их на большом камне, приговаривая заклинания, чтобы хищники были такими же неподвижными, как жертвенный камень.

У большинства славянских народов праздник пастухов был в Юрьев день (23 апреля). У литовцев и хорватов похожие праздники были в мае.

Гонила, покровитель пастухов и табунов у славян (у лужичан, например), был такой же солнечный бог, как Гониглис у литовцев, воплощая в себе определенные функции солнечного божества.

Можно предположить, что Господарь, пан Господарь в мифологии славян был светлым богом, самым старшим богом неба. Об этом свидетельствуют колядки первобытного, языческого пласта, которые очень мало подверглись христианским наслоениям.

Детально исследовал образ Господаря в колядках Иван Нечуй-Левицкий. Господарь никак не воинственный, а мудрый, почтенный, богатый, ясный, красивый, пышный и гордый. Его двор весь в золоте – освещенный солнцем; огражден золотым терном – молниями. Двор такой большой и пышный, что на нем – калиновые и золотые мостки через Дунай до вырея-рая. Двор – необозримое небо, Дунай – небесная вода, Мировой океан. Господарь сидит за столами, вокруг стоят слуги, по мосткам ходят к нему в гости солнце, месяц, зори и дождик. В колядках месяц и зори называют Господаря богом. Господарь – высший небесный бог-творец, старше солнца, месяца, звезд. Господарь – не юноша, а почтенный муж в возрасте, у него белый конь, на котором иногда ездит по двору, но больше сидит за пышными столами, как бы отдыхая после тяжелой работы – сотворения мира. Во дворе Господаря на столах стоят золотые кубки и свечи – то отблеск золота небесных зорь. Образ Господаря поэтизирован в народном творчестве:

 
А на Господаре сорочка,
как лист, тоненькая,
А на Господаре сорочка,
как бель, беленькая,
В реке-Дунае выстирана,
На туровом роге высушена…
 

Позже христианство дополнило образ языческого Господаря тем, что сидит он задумчивый в церкви, и сорочка на нем, в церкви выкачанная, на калиновом мостке его встречают ангелы, несут в церковь, служат для него службу вместе с Сыном Божьим. От языческого Господаря – более позднее Господь. А господарем называют работящего хозяина.

 
…А на этом слове бывай же здоров,
Бывай же здоров, пан-господарь,
Пан-господарь, наш почтенный брат…
 

В южнославянской мифологии образ земного царя, который противопоставляется Богу на небе. Магия плодородия была тесно связана с обычаями жертвоприношения, пережитки которых бытуют и в наши дни, хоть суть их почти забыта. И ныне еще кое-где в поле оставляют нескошенной горсть колосков с последнего снопа; их перевязывают соломой, украшают. Кре стьяне верили, что это принесет хороший урожай в будущем, защитит посевы от птиц и грызунов. В югославской историографии известны разные обычаи, связанные с последним снопом. Например, считают, что в большинстве случаев это жертва языческому божеству Дабогу либо духу зерна. Может быть, что это жертва какому-нибудь языческому божеству, имя которого осталось неизвестным.

Имя Дабог близко имени демона Даба в сербском фольклоре и названию горы у сербов – Дай-бог. Вероятнее всего, это общеславянский великий Даждьбог. Называние гор именами богов свидетельствует о культе гор у древних славян.

Даждьбог, Дажбог, Дажьбог, Дайбог – в восточнославянской мифологии бог, связанный с солнцем. В древнерусских источниках упоминается вместе со Стрибогом и является продолжением образа бога ясного неба. Идол Даждьбога стоял на холме в Киеве (пантеон богов князя Владимира). Отец Даждьбога Сварог, а сам Даждьбог – солнце. Даждьбог, по представлениям древних славян, открывал (отмыкал) весною землю ключами:

 
– Ой ты, соловей, ты ранняя пташка,
Ой чего так рано из вырея вышел? —
Не сам же я вышел,
Даждьбог меня выслал.
Из правой ручейки – лето отмыкать,
Из левой ручейки – зиму замыкать…
 

Под именем Даждьбога обожествляли солнце, которое давало жизнь, животворно влияло на всю природу. От древнего «даждь» – «давать»; дающий жизнь.

В Ипатьевской летописи: «Солнце же царь, сын Сварога, он же Даждьбог». Автор «Слова о полку Игореве» называет русский народ Даждьбожьими внуками, тем самым утверждает, что славяне вели свой род от богов и главным, наиболее почитаемым был бог солнца.

Даждьбог был источником благосостояния, богатства человека, общины, племени, что видно с особого почитания его славянами, определения его из ряда других божеств. Он изображался с солнечным ореолом вокруг головы. Начиная с мая хлеборобы молились Даждьбогу, чтобы он послал дождь на посевы. На изображениях Даждьбог в руке держит рог достатка. Часть урожая славяне жертвовали Даждьбогу.

Украинский писатель В. Скуративский в своей книге «Месяцелик» вместо принятых терминов «язычник», «поганин», которыми называли древних славян, вводит термин «дайбожич», считая такой термин природным названием славян, одним из главных богов коих был Даждьбог.

Воплощение сути воды. Корень этого слова сохранился в названии рек: Двина, Дунай, Дон, Днепр (Данаприс); в припевах обрядовых песен: «шиди-риди-дана». Дана – свежая, чистая, как вода; жизнетворная жена света (солнца).

У прибалтийских славян она называлась Дива (Дева). В Дивин-граде (Венгрия) и Магдебурге (Германия) были храмы этой богини.

По своим функциям Дана тождественна греческой богине Диане. У славян (поляков, русских) известны предания о деве, которая водит в лесах стаю собак, помогает охотиться (как и греческая Диана). Дана-вода – покровительница всего живого, богиня плодородия.

Третий сын богини Лады после Леля и Полеля, бог семейной жизни. Некоторые считали его покровителем забытых чувств; другие – покровителем брачных связей, большой любви.

Дед, как и его братья, всегда молод, ибо большая любовь никогда не стареет, не остынет: она дарована богами для приумножения рода человеческого, для вечного взаимоуважения мужчины и женщины, для взаимной нежности. Бывает, гаснет жар любви, страсти – но нежную дружбу сохраняет Дед. Символом этого неразрывного союза, который разрывала только смерть, были две горлицы, которых держал в руках Дед. Якобы в Киеве была скульптура, где этот бог изображен с двумя птицами. Ему жертвовали цветы, ягоды, ублажали его веселыми песнями и хороводами. К алтарям Деда приходили семьи, благодарили за вечную любовь, которую благословлял предобрый Дед.

Вероятно, вымышленное божество, придуманное в более поздние времена.

Девана, Зевана – богиня охоты у древних поляков. Знали ее многие племена и поклонялись ей охотно, ибо лесов на славянских землях было много и охотный промысел был в почете.

Богиню Дзеванну представляли в шубе из куницы, обшитой беличьими шкурками (белка – векша). Векши (векоши и ногаты) да куницы (куны) были в древние времена не только одеждой, но еще эквивалентом денег. Сверху на Дзеванне одета шкура медведя, голова же медведя служит шишаком. В руках Дзеванна держит изготовленный к стрельбе лук с тупой стрелой, возле ног лежат капканы, убитые звери, лыжи, рогатина, нож. Рядом – верные псы.

Дзеванне жертвовали ловцы и охотники, прося у нее удачи на охоте и ловле зверей. Они отдавали богине часть добычи. А храмы ее или капища с идолами были в густых лесах.

В восточнославянской мифологии персонаж, который упоминается в «Слове о полку Игореве», как такой, что связан с верхушкой деревьев и спускается на землю. Демон с похожим именем известен у западных и южных славян. Слово «див» связано с русским «диво»; родственное со славянским «чудо», а еще со славянским словом «дикий» («дивий») – «божий».

Иван Огиенко называет Дива одним из малых божков славянской мифологии. Большинство исследователей определяют Дива как дракона, змея, чудовище, великана. Крик Дива означает удар грома, бурю, читается как злое предвестие. Еще трактуется образ Дива как воплощение вещей птицы, пугача. В «Слове о полку Игореве» Див – злое враждебное существо, предупреждающее половцев о походе русских воинов князя Игоря. Сумцов и Аничков считают, что Див позже перешел в образ лешего. Знойко показывает дива как светлое божество неба: Бог Див, Диво.

Дидилия, Дзедзилия – в западнославянской мифологии богиня плодородия, произрастания, растительности, лунная богиня. Ей жертвовали, просили дать детей. Представляли и изображали молодой женщиной, закутанной в длинную широкую накидку, с зажженным факелом (факел – символ начала новой жизни); беременной женщиной, с цветами, в венке. В польской весенней обрядовости известен персонаж – дзидзиля, которая умела зазывать дожди для лучшего урожая.

Серболужицкая поговорка о Дундере, храпящем в дикой яблоне, скорее всего, связана с представлениями о звуках грома. Возможно, Дундер – один из эпитетов Перуна.

В восточнославянской мифологии имя божества. Упоминается в древнерусском памятнике «Хождение Богородицы по мукам», в новгородских тайных писаниях, в списках «Слово о том, как поганые суще языце кланялись идолам» («Дыево служение»). Не исключено, что Дый является вариантом названия Див.

Небесный бог, верховное божество дня и света, о чем есть свидетельство в рукописях болгарского происхождения. Дыя упоминали рядом с высокими славянскими богами: Перуном, Хорсом и Трояном.

Что Дый и Дий в древних памятниках означают одного и того же языческого небесного бога, доказывает сопоставление похожих мест поучения святых отцов, где встречаются имена то Дыя, то Дия, например: «диевого служения и покладания треб…» В другом месце: «…не дыево се семья и коренье…». В другой редакции имя Дия уже заменено именем дьявола: «дь/и/явольского служения и покладания треб…» Дьяволом, бесом в поучениях святых отцов вообще назывались языческие божества, в противовес Богу христианскому.

В мифологии балтийских народов известно божество Диевас (у литовцев Диевас, у латышей Диевс), которое тесно связано с понятием неба. Этимология имени бога объясняется в санскрите: глагол «dyut» – «сиять», «светить» и прилагательное «deiuos» – «небесный». Диевас представлялся очень красивым, в серебряной мантии, с мечом на поясе; возле него всегда его кони. Живет он во дворце на небе, за каменной, серебряной, золотой или янтарной горой. Диевас охраняет и приумножает урожай, распоряжается судьбами людей и охраняет мировой порядок, следит за движением солнца и луны. В то же время Диевас не считался верховным божеством, он исполнял обозначенные функции и не руководил другими богами.

Южнославянское божество, связанное с культом солнца, либо же персонифицированное солнце в период летнего солнцестояния. День летнего солнцестояния 7 июля (24 июня по старому календарю) в северо-восточной Болгарии считался (как и у других народов) большим праздником и назывался Еневден, Янювден. На рассвете Енева дня купались в реках, чтобы набраться здоровья – утром в этот день в реке купался сам Еню – солнце. В Болгарии известна легенда о повороте солнца на зиму. Герой этой легенды – Еню – в этот день надевал тулуп (9 тулупов или зимних плащей) и отправлялся искать снег или зиму.

7 июля собирали травы и коренья – считали, что сам Еню ездил на повозке в этот день за травами, и потому зелье в Енев день чудесное, имеет целебные свойства. Енев день знал много гаданий и ворожений, которые сохранились доныне. Цель всех магических действий – заручиться поддержкой светлых сил природы, напророчить благополучие, здоровье, урожай. Так, жнецы оставляли венки из целебных трав на ночь в поле, чтобы уберечь урожай от нечистой силы.

В горах возле города Сливена природа создала из камней скульптурную группу, которая напоминает толпу. В древней легенде Еню и солнце влюбились в одну девушку (зорю) и заспорили, кто первым к ней успеет. Еню проиграл, и солнце превратило его и свадебный поезд в камни.

Еню – солнечное божество, воплощение солнца в какой-то период его кругообращения (Еню – Ян – Троян). По всем приметам, это солнце, которое выполнило свои весенние жизнеутверждающие функции и поворачивает на зиму.

У славян богиня скорби и жалобы, вестница мертвых. Красивая неземной красотой и печальная дева, бледное лицо которой оттеняли черные волосы. Упоминается в летописях и древних памятниках («Слово о полку Игореве») вместе со своей сестрой Карной: летает над бранным полем и вещает, кому погибнуть в бою. После битвы сидит, склонив голову, и оплакивает мертвых. Относит пепел сожженных воинов в пылающем роге в потустороннее царство. Желя (Жля) – от «жаль», «жалеть».

Божество жизни; бог, однозначный по своим функциям с Ладом. Был верховным правителем Вселенной, божеством весны, расцвета природы, житейского благополучия.

«В летописи Прокоша рассказывается, что на горе Живице, названной так по имени божества, был сооружен храм, там собиралось множество народа весной в первые дни мая и молилось ради счастья и благодати на весь год. По представлению язычников, Живий был божеством благополучия, верховным правителем Вселенной, а также божеством красоты и весны. Славяне, говорится в той же летописи, думали, что божество Живий превращается весной в кукушку, чтобы при помощи этой птицы вещать время года и продолжительность жизни людям, потому ему приносили жертвы особенно тогда, когда впервые весной слышали кукушку, спрашивали: сколько лет кому жить, и считали количество будущих лет после того, сколько раз прокует птица после вопроса» (Н. Костомаров «Славянская мифология»).

Это божество известно у западных славян, о чем свидетельствуют польские источники. Имя его означает, что оно опекало человеческую жизнь, было хранителем. Ему поклонялись охотно, жертвовали, сооружали храмы.

В западнославянской мифологии главное женское божество (в хронике Гельмонда XII ст. – у полабов). Как и древнепольская богиня жизни, которую упоминает польский хронист XV в. Я. Длугош, она является воплощением жизненной силы и противостоит мифическим силам смерти.

Жива (Сива) – богиня жизни, женского счастья, беременных женщин, рожениц. Она помогала роженицам, ей жертвовали бесплодные женщины. Археологические раскопки свидетельствуют об этом: есть скульптурные изображения этой богини, укрытые маленькими фигурками детей. Изображали Живу, или Сиву, с колосьями и цветком в руках; иногда – с ребенком на голове, с виноградной гроздью или с яблоком в руке.

Длугош указывает на единство финского божества Золотой Бабы с Живой. Обе богини изображались с ребенком. А еще, по свидетельству Длугоша, была гора, которая называлась Бабой, а на той горе град Живец. Живец – место, где поклонялись богине Живе.

Осеннее жертвование в честь Земенника совершали на Руси, а также в Литве, Польше, Финляндии, Курляндии, о чем свидетельствует М. Стрыйковский.

Праздник был в конце октября. Жители нескольких поселений одного рода приходили в один дом, накрывали стол сеном, позже убрусами (скатертью), ставили на четыре угла караваи и кувшины с пивом; потом приводили домашних животных парами (кабана и свинью, петуха и курицу). Вначале жрец обращался к божеству, потом бил палкой животное. После этого животное били все присутствующие, оглашая хвалу Земеннику, обещая ему жертвы. Благодарили бога за блага, урожай, достаток, здоровье; просили всего этого на будущее. Потом мясо животного варили, жрец бросал по кусочку в углы, под стол, под печь, приглашая Земенника попробовать этих гостинцев. Потом начиналась трапеза с песнями и играми. Ели и пили до полного изнеможения.

Богиня земли. По свидетельству Прокоша, был идол этой богини, перед которым выставляли дары. Во время жатвы подносили хлебные изделия, а осенью – разные плоды. У поляков: «Ziemnia Dea».

У южных славян бог земли, наделенный огромной силой. Зиждитель, бог-творец. Зибог создал горы и бездны, моря и океаны. Он бережет землю, а когда люди рассердят его неразумными поступками, он творит землетрясения, извергает вулканы, насылает смерчи, тайфуны, ураганы. Представляли Зибога могущественным великаном с длинной седой бородой.