Текст книги "Ведьмы в традиции и народной культуре"

Связь ведьмы со змеями

Повсеместно распространено мифологическое и лексическое отождествление ведьмы со змеей. Особенно они близки в купальскую ночь. В Полесье слово «бреет» относится и к змее, и к ведьме, и т. д. Особенно это связано с похищением молока у коров и даже кормящих матерей.

Поверье о том, что уж любит молоко и сосет его у коров, встречается в разных районах России. Оно повсеместно известно в Полесье, а также в Черниговской, Житомирской, Ровенской, Брестской и Волынской областях.

Поляки Западных Бескид рассматривают змей и ведьм как братьев и сестер, потому что и те, и другие бывают в хлеву и причиняют вред скоту, а если убить такую змею, ведьма отомстит за это человеку.

Поверья об ужах, сосущих вымя, могут включаться в круг представлений о магических способах отбирания молока у коров. Этот вид порчи обычно приписывается ведьмам. В Полесье встречаются рассказы о ведьмах, которые насылают ужей на коров или сами в облике ужей или змей пробираются в хлев и отнимают молоко. Поверье о том, что ведьмы насылают змей на скотину, чтобы погубить ее, известно и у гуцулов.

В России и на Украине полагали, что если у коровы опухнет вымя, это знак, что ее сосут змеи и лягушки. Кроме ведьм и «обычных» змей, высасывание молока у коров иногда может приписываться и змею, например лесному цмоку, известному у белорусов. При этом в Полесье встречаются рассказы о ведьмах, которые насылают ужей на коров или сами в облике ужей или змей пробираются в хлев и отнимают молоко.

Как ведьмы, так и змеи могут одновременно иметь отношение к отобранному у коров молоку. Об этом свидетельствует следующая быличка: «Однажды ведьма оставила на лугу сыр, сделанный из “своего” молока, и на этот сыр слетелись все ядовитые змеи, потому что “это было их молоко”».

Также известно, что ведьмы могут насылать на скотину мор, но чума рогатого скота называется змеиным пострелом. Отметим, что поверье о том, что ведьмы насылают змей на скотину, чтобы ее изничтожить, известно и у гуцулов.

Коленопреклоненная ведьма перед трехглавым демоном.

С гравюры 1550 г.

Кроме того, известно, что народные истории и поверья об ужах, сосущих вымя, могут включаться в круг представлений о магических способах отбирания молока у коров, а такой вид порчи обычно приписывался ведьмам.

На Руси бытовали поверья, что в спящих людей, которые спят с открытым ртом, могли проникнуть змеи, они были часто посылаемы ведьмами. Поселившись внутри человека, они «грызли его сердце и печень и не могли быть извлечены ничем, кроме запаха парного молока.

В народной сказке «Иван Быкович» у трех ведьм мужья-змеи: трех-, шести– и двенадцатиголовые, иногда говорится, что они – Чудо-юдо. При этом мать этих змеев, или старая ведьма-оборотень, Мать-змеиха. Она – страшная подземная ведьма, которая замужем за железным стариком, очень близким к гоголевскому Вию.

Оборотничество ведьм

1. Оборотничество положительных персонажей фольклора и традиции. Отметим, что само по себе оборотничество не считается чем-то плохим. В мировой, в первую очередь, сказочной традиции гораздо больше примеров оборотничества положительных героев, чем отрицательных.

Чтобы описать акт превращения, народные сказки и песни употребляют выражения, указывающие на быстрое движение, стремительный удар и круговой поворот: молодец «ударился оземь и оборотился собакою», «колдун хлопнулся о сырую землю, сделался серым волком и пустился в погоню», «перекинулся медведем, жеребцом, добрым молодцем», «перекинулся в сиву зозуленьку»; «колдун может окинуться и в кошку, и в собаку»…

Народный эпос любит останавливаться на таинственной науке оборотничества и нередко заставляет своих героев «по темным лесам летать черным вороном, по чисту полю скакать серым волком, по крутым горам – тонким, белым горностаем, по синим морям плавать серой утушкою».

Таковы князь Волх Всеславич в былинах и Царевна-лягушка, и Царевна Лебедь в основанной на народной традиции сказке А.С. Пушкина и т. д.

Например, богатырь Волх Всеславьевич, имя и подвиги которого указывают на его чародейные свойства: когда он родился – «… сотряслось все царство индийское», с детства учился трем премудростям: «… оборачиваться ясным соколом, серым волком и гнедым туром – золотые рога». Далее былина рассказывает, что он оборачивался горностаем и мурашкою.

Царь Афромей, по свидетельству былины об Иване Годиновиче,

 
Скоро вражбу [ворожбу] чинил:
Чистые поля туром перескакал,
Темные леса соболем пробежал,
Быстрые реки соколом перелетал.
 

В русской сказке «Морской царь» и аналогичных сказках, волшебница – суженая Ивана Царевича – во время преследования себя и его оборачивает то в гоголя и уточку посреди озера, то в старого священника при церкви… Кстати, она сама постоянно принимает образ утки или лебедушки.

«Слово о полку Игореве» замечает о князе Всеславе, что у него вещая душа была в теле, что он «в ночь волком рыскаше: из Кыева дорыскаше до кур (до петухов), Тмутороканя, великому Хорсови волком путь прерыскаше», то есть достигал Тмутаракани до рассвета, предупреждая восход солнца.

Ранее говорилось, что к оборотничеству также способны добрые ведьмаки, белые ведьмы, а иногда и некоторые знахарки и иные положительные персонажи, включая добрых волшебниц, некоторых фей и даже целые племена. Например, в западных хрониках указывалось, что все славянское племя лютичей перед боем может оборачиваться волками.

Иллюстрация к переложению Л.Н. Толстым

былины про Волха Всеславича

Кстати, японские оборотни-лисички коки-тено тоже могут жестоко, даже безжалостно наказать обидчика, а могут одарить человека и даже стать ему верной, прекрасной и работящей женой. Они даже бывают японскими святыми и их изображения помещают в храмах. В данном случае их именуют инари – «звезда», поскольку падающая на землю звезда, по мнению жителей страны Ямато, имеет лисий хвост.

Довольно забавно, но в мировом фольклоре добрыми оборотнями могут быть даже черти. Так, в одной из румынских/молдавских сказок, имеющей несколько вариантов и названий, рассказывается о том, как некий бедняк рубил в лесу дрова.

Притомившись, он перекусил мамалыгой – кукурузной кашей, а остаток скатал в шарик и положил на пенек, пожелав, чтобы голодный зверь или иное существо могли утолить при необходимости свой голод.

Через некоторое время мимо этого пенька шел голодный черт. Увидев мамалыгу, он очень обрадовался и утолил голод. Этим он, придя в ад, и похвастался. Сатана, в свою очередь, спросил его, поблагодарили ли тот дарителя. Узнав, что черт этого не сделал, он отправил его на землю к крестьянину, чтобы черт отблагодарил его делом.

Черт, обернувшись молодым человеком, нанялся к крестьянину в работники за символическую плату, и в короткое время крестьянин благодаря колдовству и самоотверженной работе черта разбогател. Сам черт не успокоился, пока не женил крестьянина на красивой, работящей и богатой невесте.

Когда крестьянин в благодарность хотел отдать половину своего богатства черту, тот сказал, что ничего ему не надо, а это его благодарность за тот шарик мамалыги, который крестьянин некогда оставил в лесу. После чего черт на глазах изумленного крестьянина исчез.

Кстати, практически все боги, добрые и злые, в мифологиях разных народов мира, были способны к оборотничеству. Примеры этого оборотничества можно приводить до бесконечности.

Следует еще указать, что все карнавалы, костюмированные обряды, например, на Зеленые Святки и Коляду, а также костюмированные балы, праздники и вечеринки, являются разновидностью оборотничества и изначально имели вполне конкретные магические и мистические цели и содержание, которые отчасти дошли и до наших дней. Поэтому практически каждый человек хотя бы раз в жизни был «оборотнем», то есть надевал карнавальный костюм или хотя бы маску. Главные «оборотни» новогоднего праздника – это Дед Мороз и Снегурочка. Выходит, дело не в самом оборотничестве, а в том, кто, как и для чего его использует.

2. Особенности оборотничества ведьм и его виды. Довольно часто полагают, что ведьмы имеют двенадцать возможных обликов для оборотничества. Способность к быстрым превращениям и многообразие принимаемых обликов выделяют ведьму среди других мистических персонажей.

Полагали, что особенно опасны ведьмы в большие годовые, особенно церковные праздники, в периоды полнолуния или новолуния, а также в грозовые ночи.

У восточных славян временем их максимальной активности считались ночь на Ивана Купалу, Юрьев день, Благовещение, Пасха, Троица и Рождество.

У западных славян – это дни святых Яна, Люции, Петра и Павла, Зеленые Святки, праздник Тела Господня, а также канун Первомая, то есть Вальпургиева ночь.

В такие дни, нападая на людей или пугая и преследуя их, ведьма могла оборачиваться жабой, собакой, свиньей, коровой, а еще волчицей, черной кошкой, летучей мышью. Она могла обернуться птицей: сорокой, вороной, совой, курицей, уткой. Довольно часто ведьма принимала образ насекомых: мухи, бабочки (в основном белой), мотылька или паука.

Кроме того, она могла принимать вид предметов – колеса, решета, стога сена, клубка ниток, палки, ветки, корзины – или становиться невидимой.

Изучая предания о том, кто такая ведьма, нельзя не обратить внимания на легенды и рассказы-былички об их способности превращаться в животных (см. Приложение).

Весна священная.

С картины Н.К. Рериха

Для своего оборотничества ведьма или колдунья проводили разнообразные ритуалы. Напомним, что ведьмы, кроме белых, в основном тяготеют к злу и, по распространенному мнению, продали душу дьяволу. Колдунья и знахарка, как правило, свою душу никому не продает. Она одинаково свободно может делать как добрые, так и злые дела – иногда просто по настроению. К тому же колдуньи, в отличие от ведьм, не охотятся за душой человека, им это просто не нужно, да и на шабаш являться по призыву они не обязаны, хотя и злые колдуньи могут там присутствовать, но перед сатаной они не отчитываются. В литературе их часто путают друг с другом. Как разновидность колдуний можно понимать знахарок, волховиц, волшебниц и многих других женских персонажей.

Для своего оборотничества ведьмы часто используют мази, настои, различное варево, а также специальные заклинания, наузы и амулеты.

Некоторые из ведьм могли обратиться в животных или птиц, перекувыркнувшись назад через 12 ножей, огонь в печи, хомут или веревку. Сильной, опытной ведьме подобные действия даже не требовались. Она по своей воле могла превращаться во всевозможных животных и предметы. Кстати, в сказках практически не встречается упоминаний об использовании ведьмами для оборотничества каких-либо специальных средств. Она просто оборачивается или оборачивает кого-то.

Приведем русскую сказку из собрания А.Н. Афанасьева:

Сказка № 368 (129)[7]7
  Народные русские сказки А.Н. Афанасьева. М.: Художественная литература, 1957.


[Закрыть]

В некотором царстве, в некотором государстве жил-был царь, у этого царя был сын. Когда царевич стал на возрасте, отец его женил; но жена его не любила: начинал ли он к своей жене ласкаться, она сейчас его отталкивала.

Царевич часто жаловался на нее своему отцу и, наконец, стал с горя проситься по чужим землям странствовать. Отец позволил. Вот он оседлал своего доброго коня и отправился в путь-дорогу; долго ли, коротко ли – приезжает в одно отдаленное государство. Тамошний царь увидал Ивана-царевича, обласкал его и стал говорить: «Послушай, Иван-царевич, будь мне брат, сослужи мне службу: вызывает меня соседний король на войну, так помоги своей силою!»

Иван-царевич не отказался, и, как утро настало, оба они отправились на войну. Иван-царевич побил все неприятельское войско и самого короля в плен взял. После бою, воротившись домой, царь его угостил-употчевал и положил спать на свою постель.

Иван-царевич и Царевна-лягушка.

Из иллюстраций И.Я. Билибина

Только царевич улегся и стал засыпать, вдруг прилетела колпица, сняла перья – сделалась девица; будит его, сама приговаривает: «Возлюбленный мой царь! Аль не хочешь для меня проснуться да поговорить со мной? Мой муж Ванька в чистое поле уехал, уж его давно собаки разорвали!» Не успела она речь скончать, как Иван-царевич узнал в ней свою жену, вскочил с постели, махнул мечом и отрубил ей правую руку. Вскрикнула она, обратилась колпицею и улетела домой. Долго ли, коротко ли – воротился Иван-царевич в свое государство и спрашивает: «Где моя жена?» Отец говорит: «Дома». – «А коли дома, пусть ко мне выйдет». Вышла она об одной руке. Иван-царевич рассказал отцу, отчего у ней рука отрублена; тотчас же велел ее на воротах расстрелять, а сам после на другой женился.

Интересно, что охотники рассказывали раньше множество историй о том, как, освежевав свою добычу, они находили под ее шкурой женщину в красивой, чаще всего белой или красной одежде.

Иногда ведьма становилась страшным и смертельно опасным оборотнем. Она рыскала ночью по домам и воровала детей из колыбели. Порой она могла задушить не угодного ей человека во сне, а иногда могла умертвить даже всю семью.

Ведьму отчасти смешивают также с вовкулаками (волколаками) или оборотнями-людоедами, рассказывая, что она иногда подкатывается под ноги клубком или перекидывается в собаку, волка, свинью, сороку, даже в копну сена. Ведьмы же как и портят людей сами, так и делают из них настоящих оборотней-вампиров и людоедов.

Змея. Способностью оборачиваться различными гадами или вселяться в них часто наделялись не только ведьмы, но мары, вилы и т. д.

Как говорилось выше, повсеместно распространено мифологическое и лексическое отождествление ведьмы, особенно в купальскую ночь или иные большие праздники, со змеей. Особенно это связано с похищением молока у коров и даже кормящих матерей.

Жаба и лягушка. В жабах и лягушках тоже видели обращенных ведьм. С таким лягушачьим обликом ведьмы связано, по-видимому, нижнелужицкое поверье о том, что если в хлеву в Вальпургиеву ночь, опасную появлением подле скота ведьмы, раздастся кваканье лягушки, то, скорее всего, околеет корова или другая скотина. Жабы и лягушки, в облике которых чаще всего скрываются ведьмы, проникают в хлев и отбирают молоко у чужих коров, высасывая его из вымени.

В связи с этим вспоминается русская народная сказка «Царевна-лягушка», которая, согласно тексту сказки, была то ли волшебницей, то ли ведьмой, но отношение к ней принципиально положительное. Противоречий подобного свойства в культуре огромное количество. Например, при лидирующем отрицательном отношении к змее, в огромном количестве сказочных текстов она является положительным персонажем и дарит герою волшебное кольцо или другие волшебные предметы или способности. Происходит это, в основном, в виде благодарности за спасение героем змееныша.

Черепаха. Интересно, что в архаичной культуре Полесья, наряду с широко распространенным представлением о ведьме в облике лягушки, встречается и поверье и об обращении ведьмы в черепаху.

Летающий змей. В ряде славянских сказаний некоторые ведьмы и колдуны могут оборачиваться в летающего змея. Например, согласно болгарским поверьям, в зловредную летающую халу могут превращаться некоторые ведьмы, для того чтобы причинить максимальный вред.

Алхимический змей Уроборос.

Средневековое изображение

Огненный змей. На Руси преобладало мнение, оборотни и ведьмы могут превращаться в огненных змеев и в таком виде высасывают у коров молоко. Они же высасывают жизненную энергию у своих жертв, «иссушивают» их. При этом они оборачиваются в долго отсутствующего или умершего любимого, в первую очередь приходя к женщинам, но и посещая мужчин, особенно если те сильно и долго горюют о своей утрате.

Ночная бабочка. У южных, реже у западных, славян ведьма, или «змора», может принимать облик бабочки. По нашему мнению, речь в данном случае может идти не о бабочках вообще, а только о ночных бабочках, поскольку деятельность ведьм происходит преимущественно ночью.

В России представление о ведьме, ворогуше или вещейке как о бабочке связано с тем, что бабочка считалась воплощением души умершего или покойника, который встает из могилы. А они всегда являлись враждебными людям силами.

В ряде случаев поверье о душе ведьмы в виде ночной бабочки трансформировалось в поверье о самой ведьме, принимающей облик бабочки, или поверье о бабочке как слуге или помощнице ведьмы, выполняющей ее волю.

Довольно интересно, что такие представления нашли широкое распространение практически во всем славянском мире.

У южных славян особенно часто встречаются поверья об обращении ведьмы в ночную бабочку и названия бабочки «ведьма»: словенское – veša, vešca, vešcka, veštec; сербо-хорватское – вештица, стрижица, vešca, vištica; болгарское – вещица, вещерица, магесница, магъосница, мамница, мамник.

Название бабочки «ведьма» известно не только у южных славян, но и у словаков, лужичан, в редких случаях и у поляков: словацкое – bosorka, bosorа́k, striga, strigac, bogína, cernoknazník, лужичанское – chodota, khodojta, польское – czarownica, ciota, wieszczyca.

Название відьма встречается также у украинцев Ровенщины и Житомирщины: «ночная бабочка», «бабочка махаон». У украинцев, кроме того, отмечены названия бабочки «босорка», «босорканя» и «стрига».

У словаков, кашубов и поляков Северных Мазур названия ночной бабочки соотносят ее с другим демоническим персонажем – «морой», «марой», мучащей людей по ночам.

Название ночной бабочки «тага» отмечено и на западе Мазовии, с расплывчатым объяснением, что она причиняет вред людям, «если человек не знает, что это такое».

По поверью поляков Люблинского воеводства, облик ночной бабочки принимает «змора» – соседка, которая в виде бабочки или комара в полночь проникает в дом сквозь оконные щели и, садясь на грудь спящим, налегает на грудь своей жертвы, а затем давит, душит их.

Жук. Рассмотрим превращение ведьм и колдунов в жуков. Согласно поверью, бытующему в Волынском Полесье, на Ивана Купалу или в Страстной четверг ведьма может обращаться в жука. Отметим, что связь жука с праздником Ивана Купалы и ведьмами объясняется тем, что это самый длинный день и самая короткая ночь в году, когда происходят магические явления, расцветает папоротник, открываются клады, происходит разгул нечистой силы, а также проходит сакральный брак огня и воды, Ивана и Марьи.

Иными словами, Иван Купала – это развитие образа божества грани и перехода между Земным и Подземным мирами. Этим он связан с символикой Бабы-яги – богини-хранительницы этой же границы.

Сам жук связан со всеми тремя мирами Мироздания. Он может летать (Небесный мир), ползать по земле (Земной мир), делать в земле норку (Подземный мир). Поэтому он так же связан с гранью между мирами.

Отметим, что ряд поверий связан с отдельными видами жуков и иных насекомых. Например, на Украине и в Малопольше бытуют поверья, отождествляющие души умерших людей со светлячками. Такие представления о душе сближают светлячка прежде всего с бабочкой, чем, в частности, объясняются встречающиеся у болгар общие для светлячка и бабочки названия, определяющие их как ведьму, например, вещица – «ночная бабочка», «светлячок», а у украинцев Кировоградья бабочка – также «светлячок».

Стрекоза. Интересно, что в ряде народных названий отражена связь стрекозы и с другими демоническими персонажами – «вилой», «стригой», ведьмой, «железной бабой» (жилізна баба) и даже чертом.

У русских стрекоза – чертов конь, у сербов это вилинкон, вилин (вилински), кониц, где вила понимается как некая разновидность ведьмы; словенское стрекоза – это striga. Стрига (также одно из названий ведьмы); закарпатские украинцы называют стрекозу «босорканя». Словом «босор» обозначается также нечистая сила – черт, а иногда и ведьмак; по-украински стрекоза – «чертик».

Стрекоза часто ассоциировалась с ведьмами или служила им конем и в Западной Европе.

Муха. В муху иногда обращается сама ведьма, а чаще – ее душа. Ее функции практически идентичны функциям белой ночной бабочки.

Ворона. По некоторым христианским и дохристианским поверьям, после смерти воронами становились люди некрещеные или творившие очень много зла. В воронов обращались колдуны. При этом они были должны летать по земле, всеми презираемые, пока не искупят все свои грехи.

Отметим, что под вороной обычно подразумевают некрасивую, неопрятную женщину, часто злобную старуху и женщину с дурным глазом, которая может наводить порчу и сглазить. К тому же ворона – это обозначение злой колдуньи, чьей спутницей ворона и является. В русском языке слово «карга» обозначает именно таких женщин, но одновременно так называют и ворон.

Как мы сказали, ведьмы и волшебницы могут обращаться воронами, а вороны, наоборот, перебрасываются в волшебниц.

В связи с этим приведем русскую быличку.

«Ехал человек дорогой верхом, а навстречу катится клубок – и ударил лошади по ноге. Лошадь стала хромать, а мужик взял тот клубок, привез домой и надел на кол. Видит, вместо клубка висит женщина. Взял он ее в дом и говорит: “Ну, попалась, теперь я тебя сожгу!” И бросил ее в печь. А она перевернулась в ворону, вылетела из печи и вынесла с ней весь огонь».

Интересно, что и ведуны, и ведьмы любят превращаться в клубок пряжи и в таком виде с неуловимой быстротою катаются по дворам и дорогам.

Иногда случается: вдруг раздастся на конюшне страшный топот, лошади начинают беситься и рваться с привязи, и все это оттого, что по стойлам и яслям катается клубок-оборотень, который столь же внезапно появляется, как и пропадает.

Видимо, подобный ведьмовской клубок в славянских сказках Баба-яга и может вручать странствующему герою. Кинутый наземь, этот клубок катится впереди странника и указывает ему дорогу в далекое неведомое царство.

Сорока. Считали также, что в сову и сороку могут обращаться ведьмы, колдуны и злые духи.

О совах более подробно поговорим ниже, а здесь укажем только, что кельты именовали сов «трупными птицами», «ночными ведьмами». Славяне, в свою очередь, относили сову к «нечистым» животным. Они приписывали им связь с ведьмами и лешими.

Кошка. По поверьям, ведьмы часто принимали образ кошек.

Еж. Поскольку еж любит молоко, в Западной Европе иногда полагали, что ведьмы могут превращаться в ежей и в этом облике выдаивать у коров все молоко.

Мышь. Ведьма часто превращается в мышь. Например, в варианте сказки о Курочке Рябе, зафиксированном в городе Камышине Волгоградской области (запись автора), вместо мышки, которая разбивает золотое яичко, выступает ведьма, вылетающая из печи или печной трубы.

Согласно русскому, украинскому и белорусскому поверьям, в Купальскую или Юрьевскую ночь ведьма в облике мыши отбирает молоко у чужих коров. Есть белорусское поверье о том, что у коровы убудет молоко, если мышь, крыса или ласка (а также котята и щенки) выпьют теплого коровьего молока. Здесь они, надо полагать, выступают как сама ведьма или ее посланцы.

Согласно европейским представлениям, в летучих мышей могут превращаться колдуны, ведьмы и живые мертвецы – вампиры.

Заяц. Облик зайца могут принимать и ведьмы, и колдуны, и разозлившийся домовой. Но чаще всех в него превращаются леший или черт.

Лиса. В Древней Японии считалось, что лисьи духи могут превращаться в людей и являются лисами-вампирами (коки-тено, добрые – инари). Своим искусством обмана чувств они вводят людей в заблуждение и в порчу. В японских сказаниях они играют роль ведьм (которые могут выступать и в другом виде), и предлагалось их сжигать, а пепел рассеивать над реками. Однако, как уже говорилось, такая лисица-оборотень может превратиться в женщину и сделать своего избранника счастливым, за какую-нибудь услугу может одарить удачей или богатством, но подвержена гневу и опрометчивого человека может за нанесенную обиду наказать или даже сожрать.

Волк. Ведьмы, а особенно колдуны, часто оборачиваются волчицами и волками.

Бузина. По преданию, в Сайреземе (графство Нортгемптоншир) один человек срезал веточку бузины для своего маленького любимого сына, но в ужасе увидел, что из разреза сочится кровь. Через некоторое время было замечено, что у некой женщины, подозреваемой в колдовстве, перевязана рука… Такое совпадение люди приняли за доказательство того, что она и в самом деле ведьма.

Бузина, которая растет возле воды и чьи ягоды остаются на ветках до середины декабря, ассоциируется с ведьмами.

Грибы. У поляков и белорусов грибы представляются людьми, заколдованными ведьмами или карликами.

Средства, употребляемые колдунами и ведьмами для оборотничества, сходятся с теми, под действием которых они сами становятся оборотнями. В их числе обычно называют:

а) набрасывание звериной шкуры. Крестьяне уверяют, что в старые годы случалось, снимая шкуру с убитой волчицы или медведицы, находить под нею бабу в сарафане. Есть рассказ, как на охотничьей облаве убили трех волков, и когда стали снимать с них шкуры, то под первою нашли молодого жениха, под второю – невесту в ее венчальном уборе, а под третьей – музыканта со скрипкой;

б) волшебная науза (науз). Чтобы превратить свадебное сборище в стаю волков, колдуны берут столько ремней или мочалок, сколько нужно оборотить лиц; нашептывают на них заклятия и потом этими ремнями или мочалами подпоясывают обреченных, которые тотчас же и становятся вовкулаками. Такой оборотень может получить прежний человеческий образ лишь в том случае, когда чародейный пояс изотрется и лопнет; но и после избавления долгое время бывает дик, сумрачен и не скоро привыкает к людской речи;

в) народные сказки свидетельствуют еще, что колдуны и ведьмы превращают людей в различных зверей и птиц, ударяя их зеленым прутиком, палкою или плетью (кнутом-самобоем). Такое верование разделялось греко-италийскими племенами. Знаменитая чародейка Цирцея быстрым ударом жезла оборотила в свиней спутников Одиссея (эпизод из «Одиссеи» Гомера. Цирцея [Кирка] – в греческой мифологии – волшебница с острова Эя.); Пик был наказан превращением в дятла. По римской мифологии, бог лесов и полей Пик, предсказатель будущего, отверг любовь Цирцеи, за что и был ею наказан: едва волшебница коснулась его тростью, как он тотчас же сделался пестрокрылой птицей.

Эта чудесная трость или плеть – эмблема молнии и указывает на тесную связь оборотничества с грозовыми тучами; с этой эмблемой сочетались противоположные представления: с одной стороны, удар волшебного прута повергает сказочных героев в окаменение и непробудный сон (зимнее оцепенение), а с другой – призывает их к жизни (к весеннему творчеству). То же двоякое значение придается удару волшебного прута и в преданиях о вовкулаках и оборотнях: им превращаются люди в звериные образы и, наоборот, им же разрушается сила заклятия, и превращенные возвращаются в среду людей.

На Украине думают, что если ударить вовкулака вилами или цепом, то он тотчас же сделается человеком.

Рассказывают, что когда во время последней войны Швеции с Россией (имеется в виду так называемая Финляндская война 1808–1809 годов, закончившаяся Фридрихсгамским мирным договором), около Кальмара появилось множество волков, то между окрестными жителями пронесся слух, что эти волки суть шведские пленники, превращенные чарами неприятеля в зверей и посланные опустошать свое собственное отечество.

По свидетельству старинной былины чародейка Марика, любовница Змея Горынчища, девять богатырей превратила в быков, а десятого (Добрыню) – в гнедого тура – золотые рога.

У белорусов сохраняется предание, что некогда праздновалась свадьба, и вдруг нежданно-негаданно среди шумного веселья жених и все прочие мужчины были превращены чародеем в волков, женщины – в сорок, а невеста – в кукушку; с той самой поры эта горемычная кукушка носится следом за своим суженым и роняет несчетные слезы; там, где она пролетает, текут ручьи и растет трава, известная под названием кукушкины слезки.

Один пригожий юноша презрел любовь ведьмы, и вскоре его постигла жестокая месть: раз поехал он за дровами, остановился в лесу, взялся за топор и только что замахнулся на дерево, как руки его превратились в волчьи лапы, а затем и весь он покрылся мохнатою шкурою; несчастный бросился к своим волам, но те в испуге шарахнулись в сторону; хотел было остановить их своим голосом, но вместо людской речи раздался протяжный дикий вой. Другая ведьма оборотила волком своего соседа, который впоследствии, когда освободился от заклятия, рассказывал, что, будучи оборотнем, он подружился с настоящим волком, ходил с ним на охоту и чувствовал себя человеком, но не мог выражать своих мыслей словами, а выл по-волчьи…

Сила колдовства или заклятия превращает сказочных героев в разных зверей (волка, медведя, рысь, коня, собаку, козла и барана), чудовищных змеев и гадов (жаб, лягушек и пр.), и во всех этих метаморфозах главное значение принадлежит шкуре животного.

В Белоруссии для тех оборотней, которые являются в виде жаб, лягушек и кошек, употребляют названия «жабалака» и «кошкалачень», образовавшиеся наподобие слова вовкулак и буквально означающие жабью (лягушечью) и кошачью длаку (длака = шкура.).

По свидетельству народной сказки, Царевна-лягушка освобождается от заклятия после сожжения ее лягушечьей «кожурины»; точно так же предаются огню змеиная сорочка, свиной кожух и другие шкуры, в которые рядятся очарованные царевичи и царевны.

На Руси сохранилось такое предание: красавица, превращенная мачехой-ведьмою в рысь, прибегала к своему осиротелому ребенку, сбрасывала с себя звериную шкуру и кормила его материнской грудью, а накормив, снова оборачивалась рысью и удалялась в дремучий лес. Муж красавицы, улучив удобную минуту, захватил звериную шкурку, спалил ее на огне и тем самым освободил свою подругу от волшебного очарования…

По свидетельству А.Н. Афанасьева, «приписывая превращения влиянию злого колдовства и в то же время признавая души человеческие за существа стихийные, способные менять свои телесные одежды, предки наши пришли к убеждению, что колдуны, ведьмы и нечистые духи могут превращать людей в различных животных. Убеждение это глубоко вкоренилось у всех индоевропейских народов и вызвало множество любопытных сказаний» («Древо Жизни»).

У славян полагают, что больше всего ведьмы любят кувыркаться сороками. В других странах этот образ также нашел большое распространение. Прямо или косвенно с «ведьмачеством» сороки можно связать следующие поверья.

В греческой мифологии сорока была птицей бога Диониса. У Овидия все девять Эмафид превращаются в сорок[8]8
  Метаморфозы. V. 294–314.


[Закрыть].

Поляки, в свою очередь, рассказывают, что сорока – это превращенная еврейская девушка. Народная история гласит: «Когда Христос ходил по земле, евреи не верили в его чудеса и хотели перехитрить. Спрятали под мостом девушку с длинными косами и спросили, кто там. Христос ответил: “Сорока”. И ушел. Вместо девушки под мостом оказалась сорока с длинным хвостом».