Текст книги "Ведьмы в традиции и народной культуре"

На Украине верят, что «сорока сотворена чертом, она служит ему вместо лошади, потому-то убитую сороку и вешают в конюшне, чтобы сохранить от черта своих лошадей».

В германской мифологии сорока – посланница богов и является зловещей птицей богини смерти Хель. С помощью сороки эта богиня могла предупреждать человека об его будущей смерти или гибели.

На Британских островах сороки слыли дурным предзнаменованием. Как и у древних германцев, сорока считалась вестницей несчастья, которая предвещает смерть. В Северной Англии полагали, что если сорока пересекает перекресток слева направо – не к добру, справа налево – хорошее предзнаменование. После крещения Англии появилась легенда о сороке как птице, проклятой за то, что она пела на распятии Иисуса. В Пертшире до XVIII века считалось, что сорока может обернуться человеком.

Убить сороку считается дурным знаком и в Северо-Восточной Шотландии. В шотландской традиции подозревают, что сорока хранит под языком кровь сатаны.

Вообще в представлениях средневековых европейцев сороки связаны со всевозможным злом, страданиями и бедствиями. Еще эти пернатые известны как «птицы виселицы». При этом убить сороку считалось несчастливым событием. Так как сорока связывалась с нечистой силой, то полагали, что последняя будет мстить убийце.

В Китае и Японии сороки, напротив, считались радостным предзнаменованием, обычно – рождения ребенка или прихода дорогих гостей. Возможно, такое представление связано с маньчжурской легендой о сороке, спасшей священное животное – предка самих маньчжуров.

В Корее сорока – талисман и национальный символ. В мифологических рассказах они слабы и беззащитны, но в сочетании с тигром, олицетворяющим землю и природные силы, она представляет собой небо и божественную силу.

Сорока.

Фрагмент средневековой миниатюры

Откуда же появились сороки?

О происхождении сорок повсеместно рассказывают, что однажды этой птицей перевернулась ведьма, да так и осталась. С тех пор появились на свете сороки. В то же время архангельские крестьяне считали, что сороки – это бывшие киевские ведьмы.

Представляется интересной историческая легенда, известная в Тамбовской области. Ее относят к событиям конца XVI века, то есть к последним дням царствования Иоанна Грозного. Известно, что царь накануне смерти приказал наловить по всей стране ведьм и привести их на столичную площадь. По царскому указу со всех сторон в Москву навезли ведьм и переметчиц.

«И (он) рассадил их по крепостям со строгим караулом, чтобы не ушли. Тогда царь отдал приказ, чтобы всех привели на площадь. Вышел царь и велел обложить всех соломой и запалить со всех сторон. Охватило полымя ведьм – и они подняли визг, крик и мяуканье.

Поднялся густой черный столб дыма, и полетели из него сороки, одна за другою – видимо-невидимо. Значит, все ведьмы-переметчицы обернулись в сорок и обманули царя в глаза».

Разгневался тогда Грозный царь и послал им вслед проклятие. “Чтобы вам, – говорит, – отныне и довеку оставаться сороками!”

Так все они теперь и летают сороками, питаются мясом и сырыми яйцами и до сих пор боятся царского проклятия пуще острого ножа. Поэтому ни одна сорока не долетает до Москвы ближе шестидесяти верст в округе».

Существует предание, что в XIV веке святой митрополит Алексий запретил сорокам появляться в Первопрестольной, поскольку считал, что под видом сорок в Москву проникают ведьмы.

В Архангельской губернии была записана быличка «О старухе-волшебнице»: сняв с себя платье и «упав на поветь», она «превращается сорокою», «летая этою птицею одни сутки».

В свою очередь, как полагали жители Орловщины, все женщины, занимающиеся колдовством, превращаются в сорок.

В то же время в одном из рассказов-быличек, записанных в Тульской губернии, в образе сороки появляется старшая ведьма. Здесь была довольно распространена легенда о превращении ведьм в сорок: «Попросился когда-то путник к одной женщине переночевать. Пустила его хозяйка в дом. Видит он: пол чисто смазан желтой глиной, а через всю комнату тянутся веревки. Он и спросил, зачем они. Хозяйка ответила, что принимает у людей стирать белье и на веревках сушит.

На самом деле все было не так. Хозяйка оказалась “старшей” в селе ведьмой, и к ней сходились другие колдуньи, чтобы совершенствоваться в своем мастерстве.

Мужчина залез на печь, но не спал и видел, как женщины начали делать все, как хозяйка: намазали себе под плечами осиновой корой, перекинулись через веревку, сделались сороками и вылетели в трубу».

Общее и единогласное поверье утверждает, что в Москве нет сорок. По этому поводу ходит много разных преданий: говорят, что сорока выдала боярина Кучку, убитого в лесу на том месте, где теперь Москва, и за это проклята была умирающим[9]9
  Отметим, что боярин Кучка, истинный основатель Москвы, был предан и убит по приказу принятого в качестве гостя Юрия Долгорукого, который, кстати, убил и всю его семью. Практически то же самое этот князь, которого девять раз изгоняли за подлость и бесчестие из Киева, хотя он и был «великим князем», проделал при «основании» им города Дмитрова.


[Закрыть].

Известна историческая справка о том, что в 1714 году одну женщину приговорили в Москве к смерти за колдовство и оборачивание в сороку. В ее способность к такому превращению поверил даже фельдмаршал Шереметев.

В русских исторических былинах и легендах рассказывается, что «жена Лжедмитрия I, польская графиня, дочь воеводы Марина Юрьевна Стредомирская (Мнишек) обратилась в сороку, только ее и видели, когда увидела, что муж ее Лжедмитрий – Гришка Отрепьев из оконца выпрыгнул и разбился о камни».

Также известно предание, будто сороки прокляты за то, что у одного благочестивого мужа они унесли с окна последний кусок сыра, которым тот питался.

В связи с данным поверьем рассказывают, что однажды один дед поймал сороку за хвост, она вскарабкалась и полетела, а в руках у деда осталась женская рубашка.

Также полагают: «Если ведьма летит в образе сороки, то стоит по направлению к ней “наотмашь” (от себя) бросить обломком дуги или обруча, как сейчас же у нее получится перелом крыла и она не в состоянии будет летать. Только упомянутый обломок должен быть случайно найденным где-либо на дороге. Вот почему жители описываемой местности часто подбирают на своем пути и хранят подобные обломки» (Забайкалье; Логиновский, 1903 год).

Интересно и то, что даже в Швейцарии говорили, что облик сороки принимают ведьмы, когда отправляются по своим тайным делам. Чтобы отвратить несчастье, предрекаемое встречей с сорокой, рекомендовали использовать символ креста. Одно из местных названий сороки было синонимом слова «ведьма».

Птицы, сколь их есть на свете.

Миниатюра Э. д’Эпенка к трактату Варфоломея Английского «О природе вещей», 1480 г.

Душа ведьмы

На Руси существует повсеместное представление о соотнесении гадов с душой живого человека или умершего предка. Душа часто предстает в виде домового или домовой змеи, сверчка, мухи, бабочки и т. д.

Известно, что по поверью болгар, сербов и хорватов, душа ведьмы во время сна покидает ее тело в облике бабочки. Сербы и болгары также полагают, что если тело спящей ведьмы перевернуть так, чтобы голова оказалась там, где были ноги, то душа-бабочка не найдет рта, через который она входит в тело, и спящая ведьма уже никогда не проснется.

У сербов и хорватов существует представление, что бабочка – душа, выходящая из спящей ведьмы, может душить спящих людей, а также сосать их кровь.

Поверья о странствии души в виде мухи в процессе сна особенно касается преданий о ведьмах. Образ ведьмы как мухи находится в прямой родственной связи с мушиным обликом ее души. Поверье о душе, вылетающей из ведьмы в виде мухи, встречается у многих славянских народов, в том числе у русских. У южных славян рассказы о душе-мухе, покидающей тело спящей ведьмы, особенно популярны в Адриатической зоне.

Ведьмы в Макбете.

С картины А.-Г. Декана

Можем сделать вывод, что в первую очередь мухи, а отчасти комары и оводы, рассматриваются как жители иного хтонического, чаще всего Загробного мира. Такая связь объяснима тем, что они выступают как кровососущие, то есть вампиры, которые, кстати, также способны оборачиваться мухами. Кроме того, мухи питаются нечистотами и «грязью», которые также связываются с Нижним миром.

«Умение» мухи проникать в иное, то есть закрытое, помещение послужило причиной ее соотнесения с душой, а также проникновением души в дом своей родни, то есть мир живых и переходе в тело умирающего в реальном мире в виде мухи, чтобы завладеть этим мертвым телом.

Связь «мертвого сезона» – зимы, окончания жатвы, как умирание хлеба и его переход в закрома, с моментом ухода мух в Нижний, Мертвый мир – следствие тех же верований о принадлежности мух миру мертвых и возможности весеннего перехода в мир живых.

Календарные праздники многих народов: Красная Горка у славян, весеннее пробуждение душ умерших – манов – и их выход на свет, а также осенний уход в мир мертвых и т. п.

Аналогичные верования касались других «сезонных» животных: комаров, змей, ящериц, лягушек и даже медведей. Все они так или иначе были связаны с культом предков и верованиями о переходе душ между мирами.

В связи с описанием воплощений души ведьмы стоит указать, что повсеместно считали, что летучая мышь тесно связана с нечистой силой. Например, украинцы считают ее другом черта, поляки – злым духом, душой спящей ведьмы и вампиром, белорусы – душой умершего колдуна, лужичане – вампиром, русские – кикиморой.

Предпосылки основных колдовских практик ведьм и жреческих коллегий в Древнем мире и в раннем Средневековье

Прядение судьбы богинями, жрицами, ведьмами

Известно, что акт творения чьей-то судьбы зачастую имеет космогонический характер и связан с актом создания мира. Такое положение, в том числе у славян, поддерживают ряд ученых. В частности, Добруджа[10]10
  Добруджа. София, 1974. С. 324.


[Закрыть] указывает, что с темой основания, создания Мира, нового периода жизни, который, кое-где в Болгарии, возможно, связан со следующей магической процедурой: 1 марта, являющееся первым днем весны, а также 13 января, то есть в Старый Новый год, женщины с раннего утра сучат и прядут шерстяную нить. В то же время Г. Вълчинова[11]11
  Г. Вълчинова. Сечко и Марта – формирането на един митологичен комплекс в българската народна култура // Етнографски прблеми на народната духовна културу. София, 1994. Т. 2. С. 58.


[Закрыть] указывает, что обычай связан с прядением судьбы в начале жизни человека. Мифы разных народов утверждают, что прядение продолжается на протяжении всей жизни человека, а обрыв или обрез нити жизни указывает на его смерть.

С тем же мотивом Т.А. Агапкина соотносит у западных и восточных славян до сих пор бытующий обычай привешивания к потолку плетенного из соломы украшения[12]12
  Агапкина Т.А. Мифопоэтические основы славянского народного календаря. Весенне-летний цикл. М., 2002. С. 138.


[Закрыть]. Такое украшение называется пауком, поскольку паук, согласно древнейшим поверьям, свет сновал.

Отметим, что образ женщины-паука как создателя мира, также имеется в мифах индейцев Юго-Запада США.

Для нас важно указание на космогоничность данного предмета – «паука», поскольку его другими названиями являются: «мир», «круг» или «круг солнца».

Исследователь данного обычая А.В. Гура пишет, что в основе его лежит представление о плетении и прядении как о создании и созидании, в том числе космологическом[13]13
  Гура А.В. Символика животных в славянских народных верованиях. М., 1997. С. 506.


[Закрыть].

В более позднее время такого паука вешали в связи с Новым годом и Рождеством, поскольку Рождество является зачином – началом христианского мира. Однако имеются свидетельства о его изготовлении и на старый Новый год как время возрождения космоса[14]14
  Байбурин А.К. Жилище в обрядах и представлениях восточных славян. Л., 1983. С.158.


[Закрыть].

Золотая фигурка жрицы из Хаита

(по К.В. Треверу, 1958)

Древнейший, космогонический характер богинь судьбы, о котором говорит хеттская мифология[15]15
  Отметим, что хетты – современники и партнеры древних египтян. Они же построили знаменитую Трою.


[Закрыть], связывается с социумом, где предполагается влияние богинь судьбы на счастливую участь и судьбу же царя, а через него – и на все царство. Соотнесение древних правителей и их личной судьбы с судьбой всего царства или подведомственной им территории, является общераспространенным явлением во всем мире. В отрывках текста о разговоре царя с Троном (Престолом) сказано:

«Когда царь вступает во дворец, Престол призывает орла: “Иди же! Я тебя посылаю к морю. Когда ты полетишь, то смотри на зелень и на деревья, которые там остались!”[16]16
  Луна, упавшая с неба. С. 47–48.


[Закрыть]

А орел ему отвечает: “Я летел там и на них смотрел. Там только Истустаяс и Папаяс, божества минувшего, древние боги Нижнего мира, как свойственники, стоят на коленях”. Престол его спрашивает: “Что же они делают?” А орел ему в ответ:

“Богини держат веретено. Они держат зеркало”»[17]17
  Отметим, что и у средневековых ведьм веретено и зеркало были важнейшими атрибутами их магической деятельности.


[Закрыть].

И они о годах царя молятся. Годам жизни царя ни счета, ни конца нет![18]18
  О символике зеркала. А.Е. Наговицын. Этруски. С. 193–195.


[Закрыть]

Иными словами, разговор идет о богинях судьбы, которые как древние богини имеют хтонический характер и прядут долгую и счастливую судьбу царя, на что указывает веретено, и не менее счастливую загробную жизнь, на что указывает зеркало. В хеттском мифе о рождении детей Земли уже верховный бог Эа, также имеющий хтонический характер, посылает детям Земли счастливую судьбу в образе волшебного веретена:

«Царь Эа отправил подарки, он им посылает одежду, он их одарил серебром, волшебное веретено он им посылает в подарок».

Подобный мотив еще раз упоминается в царском ритуале, описанном в разговоре царя с Престолом (троном):

«Престол говорит царю: “Теперь приведи внуков царя к окну дворца!” Опытных ткачих и умельцев делят на два ряда. Жрец перед одним рядом кладет стеклянную посуду и рассыпает смоквы. А перед другим рядом он кладет простую утварь и рассыпает изюм. Он говорит: “Берегите царя! Берегите его глаза! Болезнь от него возьмите! Страх от него возьмите… Болезнь головы от него возьмите! Злые слова людские от него возьмите! Колена болезнь от него возьмите! Сердца болезнь от него возьмите!”». (Там же)

Описанный обряд связан с очищением царя от болезней, а также с призыванием к нему доброй судьбы. Поэтому не случайно в обряде участвуют пряхи, которые символически могут «спрясть» эту добрую судьбу. Участие в обряде опытных умельцев по законам магии подобия соотносится с пряхами. Они символически «делают» эту судьбу, но в то же время умельцы соотносятся с богом-кузнецом Хасамили, который является хтоническим богом и, видимо, как и другие «древние» хтонические боги, может забрать в Нижний мир несчастья и болезни царя. Он же способен создать – сковать – некие магические предметы и амулеты, которые способствуют излечению и счастливой судьбе царя.

Подобные мотивы прядения судьбы мы можем наблюдать в сказке Шарля Перро «Спящая красавица», русской народной сказке «Золотое веретено», в «Сказке о мраморной кошке и веретене Повелителя ветров», а также написанной по народным мотивам сказке А.С. Пушкина «Сказка о царе Салтане…»[19]19
  Народные прототипы данной сказки были нами приведены выше.


[Закрыть]: «Три девицы под окном пряли поздно вечерком…» Они же и «пряли» как свою дальнейшую судьбу, так судьбу царя и всего царства.

В мировой культуре широко известны такие пряжи, или ткачихи, судьбы. Это в первую очередь Елена Прекрасная, нимфа Калипсо, Пенелопа в «Одиссее» у Гомера. Это также мифологические пряхи судьбы каждого человека: древнегреческие мойры, древнеримские парки, древнегерманские норны, древнерусская великая богиня Мокошь, преобразованная в христианстве в Параскеву Пятницу и т. д.

Древние жрицы – служительницы Великой Матери

Следует указать на то обстоятельство, что если в родо-племенном обществе магия является производственной деятельностью по освоению как пространства вообще, так и в первую очередь жизнеобеспечивающей среды обитания, то в государственный период она приобретает социальную и правовую функции по связи частей социума и установлению правовых норм.

Помимо этого, при развитии идеи бинарных оппозиций, магия, как и мир, делится на две противоположные составляющие: черную и белую, которые в социальном выражении начинают вступать в конфликт.

Например, это магические по сути действия в католицизме против носителей «черной» магии – ведьм и самого сатаны и его бесов, такие как молитвы и экзорцизм. Более того, сама магия становится орудием социальной борьбы с остатками родо-племенных правовых норм. В России эта борьба выражается, например, в писаниях многочисленных «христолюбцев» против язычества и любых, даже совсем безобидных, языческих обрядов. Такая «борьба» часто напоминает паранойю, когда все народное и хоть в чем-то не соответствующее Святому Писанию резко осуждается, и эти так называемые христолюбцы требуют его искоренения и всяческих преследований для его носителей, даже если такими носителями были целые поселения и даже регионы.

Возвращаясь к анализу древних культов и их аналогов в магических практиках ведьм, следует указать, что повсеместная связь лунного культа с женской магией, видимо, обусловлена тем, что, когда женское жреческое правление было свергнуто или отодвинуто в сторону, его жрицы, возможно, преследовались из-за их претензий на религиозную и социальную власть.

Поэтому Луна, ставшая женской покровительницей, стала и покровительницей членов тайных женских жреческих коллегий, наследницы которых впоследствии в Европе были названы ведьмами.

Уже в поздних источниках Артуровского цикла прослеживается мотив о том, как Мерлин был пленен на острове Авалон, и о том, как Артур путешествовал туда вместе с феей Морганой и волшебными королевами, собственно, ведьмами, в которых преобразились древние жрицы. С ними же связан и образ девяти ведьм, охраняющих Передура в валлийском романе.

Кстати, древние, средневековые и современные ведьмы действуют, в основном, по ночам, и характер и род их деятельности, в частности, время проведения сезонных шабашей зависят от лунных фаз.

Отметим, что изначально Луна была связана с мужскими культами и магией, даже в Риме культ предков – манов – изначально был связан с лунной магией и мистикой и являлся чисто мужским культом. Кроме жрецов, его проводил на бытовом уровне каждый мужчина, возглавлявший те или иные фамилии, то есть роды, или просто старший в доме.

Отметим, что отрицательное отношение к ведьмам имело место еще в Римской империи, что хорошо видно из текста романа «Метаморфозы» римского философа и писателя II в.н. э. Апулея.

Ночное светило, бывшее изначально покровителем мужчин, постепенно стало покровителем женской магии и защитником женщин. Ярким примером лунной богини, связанной с женскими магическими обрядами, является Геката. Мы полагаем, что это относится также к культу богини Мании и манов в верованиях этрусков и римлян. Поэтому у римлян половая принадлежность богов манов, связанных с луной и загробным миром не имела четкого характера.

Данный аспект проблемы важен в силу того обстоятельства, что все богини данного класса изначально понимались как единство «жизнь – смерть».

Ведьмы также могут как подарить жизнь и излечить от смертельной болезни или травмы, так и отнять ее, что, признаться, они делают чаще и охотней.

В силу различных причин две ипостаси одной богини со временем практически разошлись и приобрели статус разных богинь, как, например, в индийской мифологической системе значительно разошлись светлая и темная ипостаси одной богини – Праджапати и Кали. Ранее говорилось, что и ведьмы разделились на черных и белых. Правда, есть еще и ведьмы, которые, по настроению или иным причинам, например при обращении к ним за помощью отдельных людей или даже целых поселений, творят и добро, и зло. Они даже с помощью вихрей и иных природных явлений могут отразить нападение целого войска неприятеля. Правда, это могут сделать очень сильные ведьмы или целый ковен – сообщество – ведьм.

Представляется важным, что довольно часто древнейшие богини-матери связывались с Протоматерией и даже Хаосом.

Мы полагаем, что представления о Протоматерии как порождающей стихии, видимо, связаны с женским менструальным циклом. Женщины в это время имеют повышенную возбудимость, которая могла соотноситься с ритуальным безумием женских или женоподобных хтонических богов плодородия, таких как богиня Мания, малоазийская и римская богиня Кибела, хеттская богиня Камрусепа и Дионис. Сама кровь в дни менструального цикла, возможно, рассматривалась как отражение всепорождающего Протоокеана. С ней могли соотноситься обязательные кровавые жертвы этим богам и богиням.

В древности магия пронизывала всю жизнь общества и поэтому вопрос отношения женщин к магии стоял в ряде случаев как наиглавнейший.

Гернот Вильхельм пишет: «В Ассирии, стоящей на пороге создания раннего типа империи, колдовство в первую очередь соотносилось с женщинами»[20]20
  Гернот Вильхельм. Древний народ хурриты. М.: Наука, 1992. С. 115–116.


[Закрыть]. Исследователь данного вопроса Ш. Фоссе указывает[21]21
  Шарль Фоссе. Ассирийская магия. СПб., Евразия, 2001. С. 92–93.


[Закрыть], что ассирийцы приписывали колдовские способности скорее женщинам, нежели мужчинам, и они верили, что ведьмы многочисленнее и могущественнее колдунов.

Большая часть заклинаний была направлена против ведьм, а когда рядом с ними появляются колдуны, то лишь мимоходом, чтобы вскоре уйти в тень. Например, в первом заклинании из серии Маклу сказано: «Я сделал изображение моего колдуна и моей колдуньи». Далее весь текст посвящен исключительно ведьме: «Гибельно заклинание колдуньи. Да вернутся ее слова в ее рот, да будет вырван ее язык и т. д.».

Следовательно, в ассирийском государстве не происходила смена гендерных ролей в сфере магических практик.

Богиня (или жрица) со змеями. Крит

Из анализа образов соотносимых друг с другом лунных богинь, таких как Аритими, Артемида, Диана, Селена, Нюкс, Тиур, видно, что основной вид магии, их объединяющий, – это любовная магия, магия рождения и магия перерождения души. Функции богини Гекаты указывают на общий индоевропейский прототип темной лунной богини, связанной с женской магией и культом предков.

Следует указать, что одной из важнейших направлений деятельности ведьм всегда являлась любовная магия. Это всевозможные отвороты и привороты, любовные амулеты и заклинания, привораживающие и отвораживающие напитки и зелья, средства для усиления и возвращения потенции и многое-многое другое. Все ведьмы, особенно молодые, отличаются крайней, порой безудержной любвеобильностью. Их любовниками, в принципе, мог быть кто угодно, начиная от представителей нечистой силы, кончая любым человеком и даже животными.

Сам культ великих матерей связывался с возрождением Космоса, души человека и природы, а инструментом, с помощью которого великие богини совершали это возрождение, была магия, причем в своей основе это была магия любовная.

Ранее мною было выявлено то обстоятельство, что женские божества, практически во всех мировых мифологических системах, были связаны с идеей посмертного существования души и судьбы человека. Эти представления относились еще ко времени господства родо-племенных отношений и практике шаманизма.

При развитии государственных структур в ряде случаев прослеживается тенденция замены данного класса божеств на мужские божества, однако в каждом конкретном случае возможно проследить, что исходным материалом для таких пересмотров функций является именно женское божество.

Практически все богини данной категории связывались с колдовством, любовной и возрожденческой магией, практиками излечения, которые расценивали как непременный атрибут богинь-матерей и их служителей.

Все богини подобного класса рассматривались как старейшие и относились к Началу мира.

Роль покровительницы зверей у данного класса богинь при переходе к земледелию часто переходила в роль в покровительницы сельского хозяйства или отдельных его направлений, чаще всего скотоводства.

Отметим, что сами ведьмы также связаны со всевозможными зверями, насекомыми, гадами и птицами. Они способны в них превращаться, они служат ведьмам, а ведьмы довольно часто о них заботятся.

Как уже говорилось выше, практически всегда роль богини жизни – смерти в ходе социального развития распадалась и принадлежала различным богиням или разным ипостасям одной богини, которые часто довольно далеко расходились между собой.

В мировых мифологических системах достаточно четко прослеживается роль Великой Матери как богини-хозяйки всех трех миров Вселенной, хотя в ряде случаев в позднейшие времена она накладывается на патриархальные представления. Так, Богоматерь русских заговоров, заменившая предшествующую ей Великую Мать, возможно Макошь (или в другом написании, Мокошь), имеет власть во всех трех мирах. При этом та же власть, бесспорно, принадлежит христианской Троице.

Древнейший образ такой хозяйки мироздания – хозяйка пчелиного роя, например, малоазийская богиня Кибела, где даже сама пчела может выступать как ипостась богини жизни – смерти, а пчелиный рой – прототипом идеальной социальной структуры.

Видимо, характер социальной власти древнейших богинь-матерей связан с сезонным или циклическим принесением в жертву мужского персонажа. Это довольно часто ее муж или возлюбленный, например, в вавилонском мифе о богине Астарте и принесении ею в жертву богине смерти ее мужа Думузи. Это же самое, только через брак, эта богиня собиралась проделать с героем – царем Гильгамешем, но он ей в резкой форме отказал.

Статуя Кибелы из виллы Гетти.

Начало нашей эры

Такая практика известна еще со времен Древнего Вавилона и царства Аккада, она могла в большинстве случаев явиться причиной появления культа умирающего и возрождающегося бога и его реального культового распространения. Сам культ связан с вакхическими и оргиаистическими женскими мистериями.

Отметим, что существует довольно распространенное поверье, что ведьмы, в том случае, если их возлюбленный по каким-либо причинам попадает на главный праздник ведьм – шабаш, то его убивают, а порой совместно съедают. Чаще всего он находится в образе какого-то животного, в большинстве случаев – борова, в которого они же его и превращают для полета на шабаш.

При патриархальном правлении выделяется отдельная «ужасная» ипостась этой великой Богини-Матери, создающей и воссоздающей всю Вселенную.

Позже, уже при потере женской жреческой кастой и женскими божествами ведущих социальных позиций, сам культ и его мифологическое наполнение претерпевают серьезные изменения.

Из данного факта можем сделать вывод, что в народном сознании преобладает представление о связи женщины с такими категориями, как судьба и посмертное преображение души.

Отчасти этим объясняется массовое уничтожение в средневековой Европе так называемых ведьм – как возможных носителей плохой судьбы и осквернения души христианина, а следовательно – его плохого посмертия. При этом судебных процессов над колдунами было на порядок меньше, чем над ведьмами. Преобладающее обвинение мужчинам было в ереси, что никак не связывается с вопросами судьбы.

Рассматривая феноменологию образа Великой Матери в картине мифологического создания Мира, обратимся к наиболее архаичным вариантам, относящимся к обществу охотников и собирателей, чтобы потом проследить динамику его развития.

В данной категории мифов образ Великой Матери предстает во всей своей архаической полноте: Она – создательница Мира и прародительница людей, ответственная за перерождение души человека и его судьбу, и она же – дарительница жизни. Кроме того, эта Великая Мать связана как со змеиной символикой, так и с водной стихией, которая у большинства народов считалась стихией перворождения и Протоокеана.

Отметим, что уже на этом этапе мифотворчества иногда появляется мужской персонаж – носитель фаллического символа, например, копья или дубины, который способствует рождению Мира, но его роль в самом творении еще достаточно незначительна или плохо выявлена. Отметим, что таким мужским персонажем очень часто является некий перворожденный змей, который сам по себе является фаллическим символом.

Следует отметить наличие элементов танца в некоторых мифах о создании Мира. Также в целом ряде ранних мифов, связанных с созданием Мира или актами, соотносимыми с ним, такими как рождение героя, преобразующего Мир, присутствует змеиный мотив.

Ф. Кихле, при рассмотрении изображений этрусских богинь со змеями в руках, пришел к выводу, что при совершении сакральных действий в костюме богини выступала женщина.

О теснейшей связи ведьм со змеями говорилось выше – кстати, змеиный облик довольно часто принимает и душа ведьмы, и она сама. К тому же ведьма частенько оборачивается змеей или змей ей служат.

По поводу танцев можно сказать следующее. Они являются необходимой частью обрядов на шабашах, с них начинается все действо, они же проводятся на протяжении всего шабаша и связаны с важнейшими его событиями, например появлением самого сатаны.

Характерно, что в пеласгийском мифе присутствуют одновременно три мотива:

1. Мотив моря;

2. Мотив великого змея, «фаллический образ», а также его конфликт с богиней;

3. Мотив сексуальной связи между змеем и богиней.

Само наличие подобных мифов указывает на некий змееборческий цикл мифов, где борцом со змеем предстает Великая Богиня. Змей в мифах, особенно в пеласгийском мифе, – явное олицетворение мужского начала.

Женский змееборческий мотив в мифах выступает как антицарский, где под царем понимается временный сезонный или циклический жених, муж или любовник Великой Богини.

Это указывает на то, что переход власти от родовых структур к раннегосударственным в ряде случаев не был безболезненным, а носил затяжной и переменчивый характер. При этом древнейшие варианты принесения в жертву царя для возрождения сущности Природы и Космоса являются функциональными атрибутами великой Богини-Матери.

В более поздние времена мифологема, связывающая женщину со змеей и имеющая сексуальный мотив, сохранялась в Риме, где великая Богиня-Мать Юнона/Уни имела обряд кормления девушками змеи, от которой зависело плодородие года.

Сама мифологема связывалась с сезонным возрождением и умиранием природы, а также с женскими жреческими посвящениями, культом брака и любви. У италиков в честь Юноны/Уни существовал обычай: в Ланувии, при обряде инициаций, в пещеру вводили девушек, которым предстояло накормить змею для проверки девственности испытуемой: поглощение змеей предлагаемой еды доказывало невинность девушки[22]22
  Propert. IV, 8, 3–14.


[Закрыть].

Отметим, что с потерей девственности, всегда связывали определенную магичность и даже божественность. Отсюда проистекают всевозможные богини-девственницы Древнего мира.

Принятие змеей корма символизировало мистическое оплодотворение самой девушки, и оно должно было оказать магическое влияние на урожай и общее изобилие. С теми же представлениями связаны изображения богинь со змеями в руках, известные на Крите.

Характерно, что у скифов и славян связь женщин и змей также носила культовый, сакральный характер. Упомянем легенду о происхождении скифов от полуженщины-полузмеи Ехидны и самого Геракла, рассказанную Геродотом.

Повсеместный культ змей у славян был связан с плодородием и женской сексуальностью. Кроме этого, одним из основных оберегов у русских вплоть до XIX века были медальоны-«змеевики», на которых часто изображались змеи и женщины или женщины с ногами в виде змей.

Другим, близким древнейшим мотивом создания Мира, сохранившимся еще от родо-племенных отношений, является, по нашему мнению, миф о принесении в жертву мужчины, о чем уже упоминалось выше. Такое жертвоприношение осуществлялось не только для возрождения Природы.