Текст книги "Ведьмы в традиции и народной культуре"

Во многих мифологиях из его останков создавалась вся Вселенная, а подчас – и все живые существа.

Это также может быть тесно связано с мифологемой об умирающем и воскресающем боге, спутнике Богини-Матери, как в случае с малоазийским Аттисом и Кибелой, вавилонскими Думузи и Астартой, древнеегипетскими Озирисом и Изидой, древнегреческими Адонисом и Венерой, этрусской богиней Туран и тем же Адонисом и т. д.

По нашему мнению, мы имеем дело с древнейшим мифом, одинаково представленным у всех индоевропейских и иных народов, начиная с сюжета о расчленении первовеликана Пуруши у веддийцев, затем Йимы – у зороастрийцев, Паньгу – у древних китайцев и Имира – у древних германцев.

В русской народной «Голубиной книге» также представлен подобный миф, где Мир и социум создаются из тела древнего Адамия.

По нашему мнению, мифы о мужских богах жизни и смерти – спутниках Великих Матерей, связанных со смертью и возрождением природы, семантически близки мифам о создании всего Мира. Это также может пониматься как переход Мира из небытия в бытие, при этом если учесть явно выраженную цикличность рождения и смерти Мира, например, в скандинавской и древнеиндийской мифологической традиции, то данная гипотеза приобретает новое значение.

Ежегодное умерщвление и возрождение своего спутника, как было сказано выше, является характерным признаком великих богинь-матерей. Данное обстоятельство дает нам возможность отнести различные варианты создания Мира из тела божества – изначально мужского и мифы о богах смерти – возрождения, спутниках великих богинь к одному классу мифов, относящихся еще ко времени бесклассового общества с матриархально-родовым типом правления.

Древние жрицы, а позже ведьмы почти без изменений проводили подобные обряды.

Во многом из этого проистекали ненависть к ведьмам и опасение, что они могут серьезно повлиять на судьбу, жизнь и смерть человека, в первую очередь мужчины. Кстати, одним из самых ужасных деяний ведьм считается принесение ими на сезонные праздники в жертву некрещеного младенца-мальчика.

Реально эта ненависть появляется изначально из-за реальных жертвоприношений мужчин для возрождения Мира и Солнца. Отметим, что подобные обряды сохранялись в Мезоамерике до прихода туда конкистадоров, а в ряде случаев – и гораздо позже. Есть свидетельства, что такие обряды проводятся и в настоящее время.

Магия превращения оппонента в животное

В мировых мифологиях, особенно в древнегреческой мифологии, боги и их жрецы, а чаще жрицы за различные провинности, но часто просто из озорства и по настроению, превращали людей во всевозможные растения и животных.

Согласно «Одиссее», дочь Гелиоса и океаниды Персеиды ведьма Цирцея (Кирка) превращала попавших на остров Эя, на котором жила, моряков в различных животных. Спутников царя Итаки она обратила в свиней. Она же, но уже в римской мифологии, за отказ взять ее в жены превращает царя Пика в дятла.

Сам Зевс за сватовство охотника Актеона к возлюбленной Зевса Семеле превращает несчастного в оленя, а затем его растерзали его же собаки. За самолюбование в одноименный цветок был превращен Нарцисс.

В Древней Греции в ежегодных ритуалах оплакивания Афродитой погибшего и вечно возрождающегося Адониса участники процессии несли кипарис. С кипарисом связывается и одно из имен Афродиты (Киприда), так как название острова Кипр дано по «кипарисовому» признаку.

Сам Адонис был превращен Зевсом по просьбе Афродиты в кипарис, после того как его на охоте убивает вепрь.

Аполлон превращает в цветы гиацинты капли крови своего любовника Гиакинора, убитого из ревности богом западного ветра Зефиром.

Римский писатель Апулей в своих «Метаморфозах, или Золотом осле» (а слово «метаморфозы» как раз и означает «превращения») рассказывает, как ведьма, предстающая в образе ласки, превращает героя в осла, а человеческий облик возвращает ему богиня Изида, которой поклонялись в позднем Риме, после покорения им Египта.

Из иллюстраций к «Метаморфозам» Апулея

В Средневековье и позднее, особенно в период Реформации, о ведьмах, как правило, было принято рассказывать, что в пылу злобы или в мстительном порыве колдуны и ведьмы якобы творят чары и оборачивают своих недругов и преследователей в зверей или птиц – навсегда или на известный срок.

Кстати, данный сюжет широко представлен в фольклоре, преимущественно в сказочном. Например, в сказке Гауфа «Карлик Нос» красивый юноша Яков был превращен ведьмой-травницей в носатого уродца, а его подруга – в гусыню. В сказке А.С. Пушкина «Сказка о царе Салтане» герой превращается девой-волшебницей то в комара, то в шмеля, то в овода. В былине о Волхе Всеславиче, а иногда Вольге, герой оборачивает волками всю свою дружину и т. д.

Известно, что на Украине и в Белоруссии таких невольных оборотней называют вовкулаками, потому что всего чаще их представляют в виде волков.

Вовкулаки – скорее страждущие, чем зловредные существа. Они, как правило, живут в берлогах, рыскают по лесам, воют по-волчьи, но сохраняют человеческий ум и опыт и почти никогда не нападают на деревенские стада, а тем более – на людей. Только нестерпимый голод может понудить их искать себе поживы среди домашних животных. Нередко они бродят возле родного села и, когда завидят человека, смотрят на него так жалостливо, как будто умоляют о помощи. Рассказывают, будто при этом случалось замечать, как из глаз бедного превращенного вовкулака струились в три ручья слезы. Интересно, что сырого мяса, которое ему обычно предлагают, он не берет, а брошенный кусок хлеба поедает с жадностью.

Как уже говорилось выше, ведьмы часто превращают своих любовников в животных, отправляются на них на шабаш, где этих любовников в их зверином облике и съедают. Кстати в романе М. Булгакова «Мастер и Маргарита», Маргарита отправляется на бал сатаны на борове, в которого был превращен ее незадачливый ухажер.

Сказки о зачарованности ведьмой и наведенном ею оборотничестве

Приведем три варианта сказки, содержащие примеры наведенного оборотничества и явившиеся фольклорными первоисточниками сказки А.С. Пушкина «Сказки о царе Салтане». Отметим, что в первом варианте такое оборотничество неявно, но без него не совсем понятны два прочих.

Вариант первый.

«Если б Иван-царевич взял меня замуж, – говорит, красна девица, – я бы родила ему сыновей – по колена ноги в золоте, по локоть руки в серебре», или: «Во лбу красное солнце, на затылке светел месяц, по косицам частые звезды».

Иван-царевич взял за себя девицу. Пришло время, родила ему царевна сыновей – таких ненаглядных, каких обещала. Однако злую ведьму в некоторых вариантах сказки заменяют ее завистливые сестры: пряха, что с помощью одного веретена может одеть все царство, и искусная ткачиха, обещающая выткать ковер-самолет.

Ведьма подменяет новорожденных щенками и котятами, а настоящих детей прячет в подземелье возле старого дуба.

Царевна родила еще и сына-богатыря, успев скрыть его от ведьм за пазухой. Между тем ее осудили, посадили в смоленую бочку, оковали железными обручами и пустили в океан-море глубокое.

Для понимания такой скоропалительной женитьбы царя на дочери ведьмы, произошедшей сразу после казни законной жены, можем предположить, что кое-что в сказке происходило «по умолчанию». Отсутствие логики, даже сказочной, могло также произойти в результате утраты части текста при пересказе. Попробуем восстановить опущенные при пересказе события, тем более что речь идет о ведьме, которая, казалось бы, свои ведьмацкие навыки и умения в сказке никак не проявляет. Она действует просто как злая, завистливая женщина. Итак, ведьма оборачивает, превращает свою страшную дочь в красавицу и зачаровывает Ивана-царевича.

В результате Иван-царевич женится на дочери хитрой волшебницы. Долго носило бочку по морю и наконец прибило к далекому берегу, а тем временем сын-богатырь растет не по дням, а по часам, как тесто на опаре подходит. Вырос он, потянулся – и вмиг бочку разорвало, железные обручи поспадали.

Мать с сыном выходят из бочки. Богатырь с помощью кремня и огнива, топора и дубинки строит славный дворец, добывает разные диковинки: мельницу, которая сама мелет, сама веет, пыль на сто верст мечет, кота-баюна, который песни поет, сказки сказывает, и золотое дерево с певчими на нем птицами и освобождает из подземелья братьев.

Доходит о том слух до Ивана-царевича: он приезжает посмотреть на диковинки – тут все изобличается, ведьму предают казни, и царевич берет к себе прежнюю жену.

Вариант второй, где наведенное ведьмой оборотничество показано явно.

Царица родила двух сыновей и третью дочь-красавицу. Когда девочка улыбалась – розы с неба сыпались, а когда плакала, вместо слез алмазы с бриллиантами падали.

При самом рождении дети подменяются щенками да котятами. Впоследствии царевичи были превращены ведьмой в камни.

Царевна добывает птицу-говорунью, поющее дерево и живую воду; этой водой она возвращает братьев к жизни, колдовство рушится, и правда торжествует над злобою…

Интересен третий вариант сказки, записанный в Пермской губернии.

Молодая царица родила трех чудесных младенцев. Баба-яга вызвалась быть повитухою, оборотила царевичей волчатами, а взамен их подложила простого крестьянского мальчика.

Царь разгневался на жену, велел посадить ее вместе с ребенком в бочку и пустить в сине море. Бочка пристает к пустынному берегу и разваливается.

Царица и подкидыш выходят на сухое место, молят бога даровать им хлеб насущный. По их молитве превращается вода в молоко, а песок – в кисель. Проходили мимо нищие и немало дивилися, что вот живут себе люди – о хлебе не думают: под руками река молочная, берега кисельные; пришли к царю и рассказали ему про то диво неслыханное.

А царь уже успел на другой жениться – на дочери Бабы-яги. Услыхала те речи новая царица, выскочила и кликнула: «Экое диво рассказывают! У моей матушки есть получше того: кувшин о семи рожках – сколько ни ешь, сколько ни пей, все не убывает».

Этими словами она отуманила царя: тот хотел было ехать, на диво посмотреть, а то и думать перестал. Когда сведал про это подкидыш, тотчас же собрался в путь и унес у Бабы-яги заветный кувшин.

Снова заходят к царю нищие, рассказывают про реку молочную, берега кисельные и кувшин о семи рожках. Ягинична выскочила: «Нашли чем хвастаться! У моей матушки получше того: зеленый сад, в том саду птицы райские поют песни царские».

Подкидыш отправился сам сад тот добывать. Он обошел вокруг него и, произнеся заклятие: «Как дует ветер, так лети за мною, зеленый сад!» – заиграл в дудочку – и в ту же минуту деревья двинулись с места и последовали за своим вожатым.

Тогда Ягинична стала похваляться зеркальцем: «У моей матушки есть почище того – чудное зеркальце: как взглянешь в него, так сразу весь свет увидишь».

Подкидыш заказал кузнецу сковать три прута железные да щипцы, пришел к Бабе-яге, поймал ее за язык щипцами, начал бить прутьями железными и заставил отдать себе зеркальце. Принес зеркало домой. Тогда царица глянула в него и увидела своих деток волчатами – на чистой поляне, промеж густого орешника, по травке-муравке валяются.

Подкидыш вызвался на новое дело: он пришел на поляну и, пока волчата спали, развел костер и связал у них хвосты в один крепкий узел, да как крикнет зычным голосом: «Не пора спать – пора вставать!»

Волчата вскочили и рванулись бежать в разные стороны – волчьи шкуры с них мигом слетели, и явились три добрых молодца, три родных братца.

Подкидыш схватил волчьи шкуры и бросил в огонь. Когда они сгорели, братья воротились к матери. Услыхал царь про царицу и царевичей – не вытерпел, поехал к ним и узнал все, что было. В тот же день он приказал расстрелять Бабу-ягу вместе с ее дочкой.

Магическое воздействие на человека через его имя

На Руси бытует мнение, что колдун или ведьма, зная имя человека, способны по собственному произволу сделать его оборотнем. Поэтому имя необходимо утаивать и называться иным, вымышленным. По той же причине дети в опасном для них, то есть несовершеннолетнем, возрасте назывались ложными именами и, только повзрослев, принимали на себя имена настоящие. У некоторых народов, например, североамериканских индейцев, настоящее имя человек заслуживал тем, как проявил себя до совершеннолетия, например: Большой Медведь, Быстрый Олень, Надутый Фазан и т. д.

Вера в существование связи магии и имени присутствовало и в Древнем Египте, где одной из основных носительниц магии являлась древнейшая Богиня-Мать – Исида, жена Осириса, мать Гора, наиболее известная из всех древнеегипетских богинь.

Она также известна как «волшебница» и «насылательница заклятий». Особенно это видно из мифа о том, как Исида узнала тайное имя бога солнца Ра. Она наслала на бога ядовитую змею, созданную из земли и слюны самого бога солнца.

Поскольку по законам магии подобия и магии замещения в ее создании участвовала божественная субстанция самого Ра, бог не мог излечиться и был вынужден открыть свое тайное имя Исиде. Это давало ей власть как над самим Богом, так и над всем миром, что также является результатом магии власти над сутью вещей – магии имени. Как волшебница Исида выступает в мифах о споре Сета с Гором за власть, где превращается то в старую женщину, то в молодую красавицу и даже отрубает отравленную Сетом руку Гора и взамен нее приставляет здоровую.

Юная колдунья.

С гравюры Я. ван де Вельде II, 1626 г.

Отметим, связь змеи и ведьм широко известна, как и магия колдовского воздействия через имя. Эта практика широко используется ведьмами всего мира и по сей день. Часто через имя человека на него наводят порчу, сглаз, но могут и излечить. Отметим, что все заговоры связаны с именем: «Я, раб Божий (имярек), выйду благословясь, пойду перекрестясь и т. д.»

Приведем пример такого заговора, который произносит добрая ведьма (или белый колдун) от укуса змеи:

«На море-окиане, на острове Буяне стоит дуб, ни наг, ни одет. Под тем дубом стоит липовый куст, под тем кустом лежит золотой камень, на том камне лежит руно черное, на том руне лежит змея Гарафена. Ты, змея Гарафена, возьми свое жало из раба (имя), отбери у него недуги, а коли ты не возьмешь свое жало, не отберешь недугов, то я выну два ножа булатные, отрежу я у змеи Гарафены жало, положу в три сундука железные, запру на два замка немецкие; ключ небесный, замок земной. С того часа, с полудня, с получаса, да будет бездыханна всякая козюлька, и ужаление ее в неужаление.

А вы, змеи и змеицы, ужи и ужицы, медяницы и сарачицы, бегите прочь от (имя) по сей век, по сей час. Слово мое крепко».

Древняя военная магия ведьм, ее истоки и связь с любовной магией

Для рассмотрения этого вопроса покажем важнейшую функцию богинь-матерей, с тем чтобы выявить характер их магического воздействия, его приемы и функциональную связь с развитием общества в период родо-племенных отношений. При этом повышенная воинственность, агрессивность и любвеобильность ведьм всех времен и народов широко известны.

Каковы наиболее характерные примеры принятия женщиной на себя вроде бы традиционно мужской функции воителя? На наш взгляд, они связаны со структурой общества. Нам представляется, что противоречия между присвоением подобных функций с правовыми нормами могут быть объяснены тем, что в переходный от общества родового типа к государству период, когда военная аристократия только складывается, сам тип общества еще недостаточно определен и собственно правовые нормы еще недостаточно четко оформлены.

Интересно, что идея перемены пола хорошо известна в шаманских практиках. Некоторые шаманы специально носили женскую одежду, а некоторые даже выходили замуж, причем к однополому сексу данные действия отношения не имели.

Однако в североамериканских и сибирских сказаниях о трикстере, которые имеют непосредственное отношение к культу богов, функционально идентичных Велесу, трикстер (ворон, койот, кролик и т. д.), нередко выходит замуж и даже рожает. Кстати, в Средней Азии, где был распространен женский шаманизм, ведьмы-шаманки иногда даже женились на женщинах, не будучи при этом приверженками нетрадиционной ориентации.

Сама идея ритуального изменения пола, как указывает целый ряд исследователей, в том числе М. Элиаде, связана с тем, что в данном случае шаман или шаманка может использовать как мужскую, так и женскую магию, иными словами – приобретает полную, а не разорванную на две половины власть над силами мира.

Подобная идея была довольно широко распространена и в средневековой Европе, где гермафродит рассматривался как некое алхимическое таинство, продукт единения женского и мужского начала. Подобного же эффекта пытались добиться многие народы через различные эротические практики, такие как тантризм, камасутра, китайские и японские эротические школы, отчасти связанные с даосизмом.

В данном контексте стоит упомянуть и воительниц-амазонок, о которых говорится в «Илиаде» Гомера и многочисленных древнегреческих мифах.

Интересно, что совсем недавно в Краснодарском крае археологи нашли развалины древнего города, а в нем останки более трехсот женщин, которые были захоронены с воинскими доспехами, то есть женщин-воинов. Кстати, были именно у этих женщин знаки принадлежности к особам, облеченным властью. Ученые предположили, что в данном городе и окрестных землях проживали легендарные амазонки.

Древнегреческие олимпийские богини также были крайне воинственны. Таковы в первую очередь Афина Паллада и Артемида-охотница. Они даже принимали участие в битве богов-олимпийцев с титанами. Кстати, обе они считались девственницами.

Кроме того, сохранилось упоминание римского автора Посидония о золотых воинских штандартах богини Минервы. Обратим внимание, что римская Минерва и этрусская Менрва считались аналогами древнегреческой Афины.

Из истории известно, что у воинственных скифов-массагетов правила женщина-воительница Танаис, имелись и другие женщины-воины. Они даже разгромили войско непобедимого персидского царя Кира, после чего отрезали ему голову и кинули в бурдюк с кровью, «чтобы тот, наконец, этой кровью напился». У воинственного племени сарматов также правили женщины-воины.

В русских былинах такие женщины названы поляницами. Даже в цикле былин об Илье Муромце он сражается со своим неузнанным сыном Сокольником, но иногда речь идет о его дочери Сокольнице. В многочисленных русских сказках упоминается некая златовласая дева-правительница, которая способна победить целое войско. Также в германском героическом эпосе «Песнь о Нибелунгах» одной из главных героинь является непобедимая богатырша Брюнхильда. В германской мифологии известны и божественные валькирии, которые после битвы забирали души наиболее достойных воинов – эйнхериев в Валгаллу, к богу Одину или Фрейе, где они пируют в ожидании последней битвы – Рагнарёка.

Многие африканские правители, например, в Сьерра-Леоне, имеют охрану из женщин-телохранителей, считая их более надежными и сильными, чем охранники мужского пола. В современных зарубежных армиях имеются целые подразделения женщин.

Наиболее распространенным примером выполнения воинской функции среди кельтских богинь стал амбивалентный женский персонаж, попеременно появляющийся в образе то красавицы, то старухи, обладающей магическими силами. Многие авторы описывали ее в воплощении Каиллех Берри как «самую известную женщину ирландской литературы» и как «главную богиню-воительницу, представление о которой, несомненно, было распространено по всему кельтскому миру».

Приворотные чары.

С картины неизвестного художника фламандской школы. XV в.

Подобными характеристиками «богини войны» в разной степени обладают еще несколько кельтских богинь. Одной из них является «королева фей» Морриган. Другая такая богиня – Бадб, то есть «ворона/ворон», которой сохранилось галльское посвящение как Катхубодве – «вороне/ворону битвы».

Следует упомянуть и богиню Немайн – «безумие», а также Маху. Хотя богини почитались независимо друг от друга, но в ряде случаев они объединены в трех Морриган, от которых зависел конечный результат сражения. В ряде случаев они помогали героям. О трех воинственных богинях свидетельствует и надпись в Бенвелле, посвященная трем ламиям.

Сохранился сюжет, связанный с богиней Морриган, при осмыслении которого следует учитывать, что корень «мор-» в индоевропейских языках связан со смертью. Его можно сравнить в русском языке со словами «смерть», «мор», «заморить», «морок». Отчасти к нему имеют отношение французские «cauchemar», «la morte» и т. д. Древнеиндийская богиня Мара – богиня иллюзий, Морена – древнерусская богиня смерти,

Дагда (персонаж, по мнению ряда специалистов[23]23
  Вуд Дж. Кельтские богини: миф и мифология // Женщины в легендах и мифах. М.: Крон-пресс, 1998. С. 171.


[Закрыть], обладающий многими характеристиками Бога Отца, встречает Морриган, стоящую на берегу реки перед битвой при Мойтуре. При этом она отображает, как явствует из некоторых признаков, сражение космологических масштабов. Дагда вступает в интимную связь с Морриган и этим обеспечивает благоприятный исход битвы. Также существует сходство между воплощениями Морриган и Прачкой-у-брода – сверхъестественным существом, которое стирает одежды перед битвой и тем определяет ее исход.

Отметим, что женские божества всегда связывались с водной стихией. Указание на «брод», то есть легкую возможность пересечь водную стихию, и связь с бродом богини может показать возможность возрождения или перерождения правителя после связи с богиней. Данный сюжет о посмертном перерождении души умершего через сакральный брак с богиней в Загробном мире и новое рождение подробно описан в моей книге «Этруски»[24]24
  Наговицын А.Е. Этруски.


[Закрыть].

Связь сексуальной магии богини с ее воинскими функциями выражается в эпизоде, когда Морриган в виде прелестной женщины предлагает себя Кухулину и встречает отказ, трижды во время битвы она нападает на него в образе различных животных.

Сексуальная магия в данном случае связывается с мотивом сакрального брака богини и властителя земли. В результате брака богиня гарантировала своему мужу благополучие и удачу. Однако для поддержания ее жизненных производительных сил правитель через определенное время умерщвлялся, что поддерживало охраняемую богиней территорию и плодородные силы земли и всей природы.

Тема отказа от такого брака может быть рассмотрена на примере конфликта шумеро-вавилонского героя Гильгамеша и богини Инанны (которая иногда именуется Астартой). Гильгамеш указывает богине, что все ее любовники умирают по ее вине, включая ее мужа, божественного пастуха Думузи.

Важно, что у ведьм сексуальная магия является основной и проистекает из древнейших женских жреческих и колдовских культов. Из сексуальной магии ведьмы черпают значительную часть своей колдовской силы, правда, при этом страдают мужчины, у которых в момент близости изымают энергию жизни. Отметим, что подобные действия ведьм зачастую тесно связаны с их воинственностью и агрессивностью.

Инанна.

Ассирийское изображение