Текст книги "История британской социальной антропологии"

До конца XIX в. социальная антропология такого статуса не имела. Первым, кто стал преподавать антропологию, стал Тайлор. Вот как началась его университетская карьера. Активный участник «доисторического движения» и сторонник теоретических воззрений Тайлора Лейн Фокс был видным представителем колониальной военной службы в чине генерал-майора. В 1880 г. он получил наследство от своего двоюродного деда Джорджа Питта, второго барона Риверса. Это позволило ему тратить деньги на научные цели. Свою гигантскую коллекцию этнографических предметов он передал в дар Британскому музею. В организации ее экспозиции ведущую роль играл Тайлор, построивший ее по так называемым «эволюционным рядам». Из уважения к Тайлору Питт Риверс в 1884 г. ходатайствовал перед руководством Оксфордского университета об учреждении для него персональной ставки преподавателя антропологии и куратора университетского Музея археологии и этнологии. Надо сказать, что должность эта была не очень высокой (reader – нечто вроде российского доцента). Тайлор стал и автором первого учебника по своему предмету – в 1881 г. вышла его книга «Антропология»[459]459
  Tylor E.B. Anthropology: An Introduction to the Study of Man and Civilization. L., 1881.


[Закрыть], которая по своей структуре и содержанию напоминает учебник. Какое-то отношение к преподаванию в Оксфорде антропологии в это время имели Артур Томсон (он преподавал анатомию и как ее часть – физическую антропологию) и Генри Бальфур, ассистировавший Тайлору в университетском музее. Лекционный курс Тайлора был необязательным и, чаще всего, его слушали любопытствующие посетители музея. Все это говорит о весьма низком статусе антропологии в глазах руководства университета и его профессоров.

Вслед за Оксфордом антропология проникла и в Кембридж и, опять-таки, «через черный ход» – А. Хэддон короткое время читал маленькую часть лекционного курса по физической антропологии накануне своей знаменитой экспедиции в Торресов пролив. В 1901 г., по ходатайству группы профессоров, среди которых был Фрэзер (он был профессором университета, но никогда не вел предметов «Антропология» или «Этнология», читая курсы по классической филологии) и археолог Уильям Риджуей, Хэддон был назначен лектором этнологии (lecturer – должность, приблизительно соответствующая ассистенту российских университетов) на четверть ставки. Еще через год он был избран членом (fellow) Крайст-колледжа Кембриджа и, наконец, смог оставить пост профессора Дублинского университета. Таким образом, антропология получила хоть и не высокий, но официальный статус в Кемб ридже. Этот статус еще более упрочился после того, как 31 член университетского Сената подписали обращение к руководству университета «Об изучении антропологии». Результатом стало учреждение «Отделения антропологических исследований» (Board of Anthropological Studies), предназначенного для преподавания «доисторической и исторической антропологии и этнологии (включая социологию и сравнительное религиоведение), физической антропологии и психологической антропологии»[460]460
  См.: Fortes M. Social Anthropology at Cambridge since 1900. L; Cambridge, 1953.


[Закрыть].

В 1908 г. «Отделение» получило право выдавать выпускникам дипломы по итогам защиты ими диссертаций, а Хэддон в 1909 г. был, наконец, зачислен на полную ставку преподавателя (reader) этнологии и до 1925 г. был единственным официальным университетским преподавателем по этому предмету в Великобритании[461]461
  См.: Leach E.R. Glimpses of the Unmentionable in the History of British Social Anthropology. // ARA. 1984. V. 13. P. 5.


[Закрыть]. В Кембриджском университете к этому времени появился еще один антрополог – У. Риверс, который после окончания медицинского факультета Лондонского университета в 1891 г. и двухлетней практики в области нейрохирургии и неврологии в Национальном госпитале был в 1893 г. зачислен преподавателем «физиологии органов чувств» этого университета. Здесь он создал первый в Великобритании курс лекций по экспериментальной психологии и в 1897 г. был назначен преподавателем по этому предмету, а социальную антропологию он преподавал факультативно всем, кто интересовался этим предметом.

Кембриджские антропологи создали особую школу, которая была действительно школой в узком и широком смыслах этого слова – здесь формировалась особая теоретическая традиция, здесь же обучали студентов методике и практике интенсивных полевых этнографических исследований. Подавляющее большинство антропологов, проводивших такие исследования до Первой мировой войны, о которых речь шла выше, были воспитаны этой школой.

Антропология вскоре нашла себе место и в Лондонском университете, в третьем элементе знаменитого британского университетского треугольника (Оксфорд – Кембридж – Лондон), а именно в одном из его структурных подразделений – в Лондонской школе политических и экономических наук (ЛШПЭН), основанной в 1895 г. Здесь в 1904 г. состоятельный предприниматель Мартин Уайт создал фонд, опираясь на который было учреждено три годовых лекционных курса для трех его друзей – Леонарда Хобхауза, Эдуарда Вестермарка и Альфреда Хэддона. Три года спустя, в значительной степени на средства этого фонда, был со здан социологический факультет, на котором эти ученые получили профессорские должности. Их лекционные курсы по наименованию были социологическими, но на самом деле их содержание отражало предмет социальной антропологии. Надо сказать, что социология этого времени, подобно антропологии, еще находилась в эмбриональном состоянии и в некоторых своих версиях ничем не отличалась от социальной антропологии (этнологии). Вестермарк до конца своей карьеры в 1930 г. совмещал профессорство в Лондоне (один семестр в год) с руководством кафедрами в финляндских университетах – в Гельсингфорсе и Або. В ЛШПЭН стараниями Хэддона и на ставку, которую он же ему уступил, в 1910 г. пришел Чарльз Селигмен, вначале лектором этнологии, а с 1913 – профессором на часть ставки.

Фрэзер также приложил руку к расширению организационных оснований социальной антропологии – в 1908 г. ему предложили почтить своим руководством вновь организованную кафедру социальной антропологии, кстати, первую в истории с таким названием, в Ливерпульском университете. Он дал согласие, но поставил условие – никаких лекций читать и экзаменов принимать он не будет. Эти условия были приняты, но он, тем не менее, через полгода кафедру оставил, а его руководство вошло в историю британской социальной антропологии, пожалуй, лишь его знаменитой инаугурационной речью, которую можно назвать одним из самых цитируемых программных документов этой науки[462]462
  Frazer J.G. The Scope of Social Anthropology: An Inaugural Lecture // Frazer J.G. Psyche’s Task: A Discourse Concerning the Influence of Superstition on the Growth of Institutions. L., 1909.


[Закрыть].

Можно с уверенностью сказать, что путь социальной антропологии в британские университеты был трудным. Консервативная академическая среда крайне неохотно открывала университетские двери невесть откуда взявшейся «науке о дикарях», да еще и претендующей на открытие «всеобщих социальных законов». Некоторым антропологам этот барьер так и не удалось преодолеть, примером чему служит судьба участника кембриджской экспедиции, талантливого лингвиста Сиднея Рея, одного из основоположников океанийского языкознания. Он так и остался учителем арифметики в средней школе, хотя продолжал работать в области лингвистики, публикуя свои фундаментальные исследования. Другие участники этой экспедиции (Мак-Дугалл, Майерс) были вынуждены сменить специализацию или эмигрировать[463]463
  См.: Stocking G.W.Jr. After Tylor. British Social Anthropology 1888–1951. P. 116.


[Закрыть].

Весьма оригинальную интерпретацию трудностей в процессе становления социальной антропологии в качестве университет ской дисциплины дал Эдмунд Лич. Лич вообще – примечательная фигура в истории британской социальной антропологии, он всегда был своеобразным теоретическим диссидентом (чего стоит его приверженность теории К. Леви-Строса, поставившая его в изоляцию среди коллег), человеком независимых взглядов и откровенных суждений, доходящих до эпатажности. Он весьма скептически относился к «дисциплинарному мифу о славной Кембриджской школе» Хэддона и Риверса, обеспечившей антропологии прочное положение в университетах[464]464
  См.: Fortes M. Social Anthropology at Cambridge since 1900. P. 47; Quiggin A.H. Haddon, Alfred Cort. // International Encyclopaedia of Social Sciences. 1968. V. 6. P. 303–304; Langham I. The Building of British Social Anthropology: W.H.R. Rivers and his Cambridge Disciples in the Development of Kinship Studies, 1898–1931. // SHMS. 1981. V. 8. Dordrecht: Reidl. P. 392.


[Закрыть]. Он утверждал: «Наиболее примечательной чертой кембриджской антропологии этого периода (1898–1925. – А. Н.) было то, что Хэддон и Риверс не смогли основать чего бы то ни было вообще»[465]465
  Leach E.R. Glimpses of the Unmentionable in the History of British Social Anthropology. P. 4.


[Закрыть]. В качестве аргумента он констатирует, что Хэддон, будучи уже много лет профессором в Дублине, едва-едва сумел для себя «выбить» четверть ставки ассистента в Кембридже, а Риверс так и не получил должности преподавателя антропологии. И это в то время, когда после университетской реформы конца XIX в. Кембриджский университет бурно развивался, создавая множество новых факультетов и кафедр[466]466
  См.: Ibid. P. 5.


[Закрыть]. Главной причиной такого положения дел, по Личу, было то, что основоположники антропологии были чужаками для «интеллектуальной аристократии» ведущих университетов Великобритании. Они были «выскочками», но отнюдь не «джентльменами» – Хэддон, с его социалистическими и антиимпериалистическими убеждениями (он демонстративно называл технических служащих университета «товарищами»), с его утопическими прожектами создания постоянной крупномасштабной, комплексной этнографической экспедиции со своим пароходом, штатом машинисток и курьеров и т. п.[467]467
  См.: Stocking G.W.Jr. After Tylor. British Social Anthropology 1888–1951. P. 114.


[Закрыть] или имперского этнологического бюро, предназначенного воспитывать в офицерах колониальной службы гуманизм с правом экзаменовать их по этнологии[468]468
  См.: Haddon A.C. A Plea for a Bureau of Ethnology for the British Empire. P. 574–575.


[Закрыть] и т. п., – не вписывался в университетскую традицию, хотя и был выпускником Кембриджа. То же можно сказать, как полагал Лич, и о Риверсе. Он подчеркивал его «чуждое происхождение» – сын заурядного врача и племянник скандально известного главы Антропологического общества Джеймса Ханта, не имеющий диплома ни Кембриджа, ни Оксфорда, не скрывающий своих социалистических взглядов. Личу представлялось не случайным, что Риверс не избирался членом Сент Джонс-колледжа в течение почти десяти лет его преподавательской деятельности, притом, что почти все принятые на преподавательские должности, автоматически избирались[469]469
  См.: Leach E.R. Glimpses of the Unmentionable in the History of British Social Anthropology. P. 5.


[Закрыть].

Лич считал, что ни Кембридж, ни Оксфорд не стали родным домом для антропологов в первой трети ХХ в. и не случайно именно ЛШПЭН была для них особенно привлекательной, ведь она создавалась людьми с ярко выраженной социалистической (в форме фабианства) ориентацией. В ней преподавали и учились выходцы из низших слоев среднего класса и, что было шокирующим моментом для рубежа XIX – ХХ вв., иностранцы и даже цветные[470]470
  См.: Ibid. P. 6.


[Закрыть]. ЛШПЭН стала пристанищем для российского подданного Э. Вестермарка, а позже для австрийского подданного Б. Малиновского и целой когорты выходцев из доминионов, колоний и стран Центральной Европы, Китая и др.

Надо признать, что суждения Лича отмечены горькой иронией. Он искренне сожалеет о таком состоянии вещей, хотя и признает, что сам он по происхождению и воспитанию принадлежит к старой «интеллектуальной аристократии» (его дядя – великий историк сэр Генри Хоуорт, автор многотомной «Истории монголов», удостоенный всех существующих знаков академического отличия)[471]471
  См.: Ibid. P. 2.


[Закрыть]. В его суждениях действительно есть доля истины, о которой в антропологических кругах официально никогда не было принято говорить; не случайно название его статьи – «Проблески того, о чем не принято упоминать в истории британской социальной антропологии».

Взгляд Лича на историю британской социальной антропологии не лишен некоторых эвристических возможностей. Он позволяет поставить несколько вопросов, непривычных для традиционного науковедения. Например, почему подавляющее большинство тех, кто заложил основы этой науки, и тех, кто пришел в нее в первой трети ХХ в., не являются выходцами не только из среды «интеллектуальной элиты», но и из числа укорененных в культурно доминирующие слои Англии. Почти все они – либо из радикальных протестантских сообществ (в особенности из квакеров, которым до середины XIX в. вообще был закрыт путь на государственную службу и в университеты), либо из национальных меньшинств Великобритании (всем известна роль шотландцев, ирландцев и валлийцев в создании теоретических основ антропологии), либо иммигранты из стран континентальной Европы, колоний и доминионов. В свое время эти вопросы поставил немецкий антрополог Юстин Штагль и пришел к не лишенным интереса выводам об особой роли маргинальности (социокультурной, этнической, психологической и т. п.), порождающей особую чувствительность к культурной «инаковости» и культурной границе, которые определяют специфику антропологического познания[472]472
  См.: Stagl J. Kulturanthropologie und Gesellschaft: Eine Wissenschaftssoziologische Darstellung der Kulturanthropologie und Ethnologie. Zweite, durchgesehene, verbesserte und um ein Nachwort vermehrte Auflage. Berlin, 1981.


[Закрыть]. Можно предположить, что состав первой когорты антропологов был не случаен, так же как нельзя назвать случайной и реакцию на него со стороны университетской элиты.

Как говорил в 1913 г. на собрании Британской ассоциации содействия развитию науки Роберт Маррет (преемник Тайлора на посту преподавателя этнологии Оксфордского университета), количество студентов Оксфорда, избравших специализацию по антропологии, увеличилось с одного в 1906 г. до 34 в 1912 г., причем среди них было много чиновников колониальной службы (21 человек). На глазах формировалась корпорация антропологов, получивших университетское образование по этой специальности. Изменился и состав Королевского антропологического института. Если в его Совет в 1893 г. входило менее половины тех, кто профессионально занимался антропологией (главным образом, в музеях, но также и в университетах, включая сюда археологов, фольклористов и лингвистов), то к 1910 г. таких стало более двух третей, правда, «Хэддон был единственным антропологом-полевиком среди десяти президентов Института, занимавших этот пост между 1900 и 1920 гг.»[473]473
  Stocking G.W.Jr. After Tylor. British Social Anthropology 1888–1951. P. 380.


[Закрыть]. Как бы то ни было, для нас важно то, что, несмотря не препятствия, стоящие на пути первопроходцев социальной антропологии, они были преодолены, и эта наука медленно, но верно закрепилась в академической системе.

Эволюционистская парадигма, казавшаяся на протяжении десятилетий продуктивной базой многих исследовательских проектов и не вызывавшая сомнений практически ни у кого из ученых, на рубеже XIX–XX вв. стала явственно проявлять признаки по знавательной слабости. Как уже было отмечено, доминирующая в этой науке теория эволюции брака и семьи, основы которой были сформулированы Мак-Леннаном, начиная с 70-х годов подвергалась критическим нападкам вначале со стороны Г. Мейна и Л. Г. Моргана, затем в трудах Э. Вестермарка и др. Теория эволюции религии, магии и мифологии, предложенная Э. Тайлором и развиваемая Дж. Фрэзером, стала объектом разрушительной критики Э. Лэнга. Эта критика чаще всего не затрагивала общетеоретических положений доктрины эволюционизма, но порождала порой сомнения в их исследовательской эффективности. Такие сомнения усиливались и в результате появления все возрастающего количества новых эмпирических фактов, полученных в полевых исследованиях, проведенных по-новому – теоретически подготовленными наблюдателями при непосредственном контакте с «примитивными» народами. При всей эволюционистской ориентированности этнографов новой формации – Л. Файсона, А. Хауитта, Б. Спенсера, А. Хэддона и участников его «кембриджской экспедиции» – новое отношение к фактическому материалу не всегда позволяло легко вставлять его в существующие эволюционистские схемы.

Британская социальная антропология, даже в лице признанных лидеров эволюционизма, испытывала потребность в совершенствовании своих познавательных принципов. И, как это часто бывает в истории науки, появились люди особенно чувствительные к потребности поиска более адекватных подходов в решении существующих научных проблем. Наиболее активным в этом плане среди антропологов своего поколения был У. Риверс. Именно в его исследовательской деятельности с особой выразительностью проявились противоречия, сомнения, неудовлетворенность существующими теоретическими схемами, что вообще стало характерным для антропологии его времени. Можно сказать, все это достигло в его сознании размеров критической массы и нашло выход в формулировании самых разных методологических концепций, настолько разных, что, на первый взгляд, они производят впечатление взаимно отрицающих точек зрения.

Уильям Хальс Риверс (1864–1922) родился в семье англиканского священника, выпускника Кембриджа, который на какое-то время сложил с себя сан и работал логопедом. Особую роль в раннем интеллектуальном развитии Уильяма сыграл его дядя по матери – скандально известный в академических кругах Джеймс Хант, основатель Антропологического общества Лондона, автор расистских теорий. Первое знакомство с антропологией Риверс получил еще в детстве в обширной библиотеке своего дяди, что, впрочем, не вылилось тогда в желание стать антропологом. Он обучался медицине в Лондонском университете, и после получения степени бакалавра в 1886 г. два года служил судовым врачом на пароходе, совершавшем плавания в Америку и Японию. Во время этих плаваний он основательно изучил работы Г. Спенсера и задумался над возможностью соединения теории эволюции последнего с конкретными физиологическими исследованиями. Завершив карьеру судового врача в 1888 г., Риверс стал всерьез заниматься исследованиями в междисциплинарной области психологии, психиатрии и физиологии чувств на медицинском факультете Лондонского университета, где в 1891 г. защитил диссертацию. Два года он занимался нейрохирургией и неврологией в Национальном госпитале. В 1893 г. был зачислен преподавателем «физиологии органов чувств» Кембриджского университета. Здесь он создал первый в Великобритании курс лекций по экспериментальной психологии и в 1897 г. был назначен преподавателем по этому предмету. Стремление совместить свою работу по медицинской специализации с эволюционной теорией послужило Риверсу одним из стимулов присоединиться к экспедиции А. Хэддона в Торресов пролив, так как там предполагалась возможность изучать экспериментально психологический механизм восприятия окружающего мира у народов, стоящих на разных стадиях социальной эволюции.

На первых порах своей исследовательской деятельности в социальной антропологии Риверс был убежденным сторонником эволюционизма как в общетеоретическом плане, так и в решении конкретных проблем изучения первобытности. Центральным пунктом его антропологических штудий изначально были брак, семья и системы родства. Первоначальный материал по этой проблематике он собрал еще во время экспедиции на островах Торресова пролива, а в последующих своих индивидуальных поездках – среди народности тода Индии и островитян Меланезии. В теоретическом плане его изучение родства опиралось преимущественно на работы Л. Г. Моргана, которые он считал высшим достижением в этой области науки. В своем первом крупном антропологическом труде «Тода»[474]474
  Rivers W.H.R. The Todas. L., 1906.


[Закрыть], который обеспечил Риверсу прочную репутацию профессионального антрополога-полевика, он занял последовательную эволюционистскую позицию, используя при анализе материала категории «пережиток», «эволюционные стадии», «переходные состояния» и т. п. Он поставил перед собой задачу обнаружения матрилинейных родов, так как в антропологической традиции уже утвердилось мнение об особом архаизме культуры этого народа. Дж. Мак-Леннан, кстати, начал изучение первобытного брака именно с материалов по тода, среди которых он, опираясь на данные местного автора, зафиксировал следы промискуитета, полиандрию, обычай убийства девочек и брак умыканием, а также «наиболее древнюю систему кровных связей, определяемую исключительно через женщин». Хотя Риверс искренне стремился привести свои суждения в соответствие с существующим теоретическим уровнем науки, утверждая в книге «Тода», что у «тода существует полный промискуитет и (человек)… принадлежит к группе своей матери, потому что отцовство неизвестно либо несущественно»[475]475
  Rivers W.H.R. The Todas. P. 548.


[Закрыть], матрилинейности у тода он фактически не обнаружил, более того, он обнаружил, «что они стоят на такой стадии эволюции, на которой общие узы, создаваемые членством в клане, в значительной степени заменены узами, создаваемыми семьей»[476]476
  Ibid. P. 541.


[Закрыть]. Явное противоречие между признанной научной теорией и наблюдаемыми в поле фактами Риверс, как начинающий антрополог-теоретик, смущенно отнес к несовершенству своих наблюдений. Эта ситуация сама по себе ставила под сомнение не только компетентность этнографа-полевика (к этому времени Риверс пользовался репутацией лучшего в этом деле), но и эмпирическую обоснованность классической эволюционной теории Мак-Леннана и, каким-то образом, эволюционистский стиль обращения с фактами.

В статье 1907 г. «Брак между кузенами в Индии»[477]477
  Rivers W.H.R. The Marriage of Cousins in India // Journal of the Royal Asiatic Society. 1907. V. 39.


[Закрыть] Риверс трактует особо близкие отношения между человеком и братом его матери (пресловутая проблема авункулата) в типично эволюционистской манере – как пережиток материнского права. Но тут же отмечает, что эти отношения могут иметь и совершенно другое «происхождение», в частности, могут быть следствием ныне существующих брачных обычаев, по которым человек должен жениться на дочери брата матери (кроскузенный брак), и поэтому последний является его действительным или потенциальным тестем[478]478
  Ibid. P. 612–617.


[Закрыть], т. е. получается, что речь идет не о «пережитке», а о явлении, имеющем определенную функцию в настоящем. Более того, Риверс попутно отмечает, что вообще «обычаи, которые выглядят идентичными, могут возникать по разным причинам в различных частях света»[479]479
  Ibidem.


[Закрыть]. И далее высказывает мысль, которую иначе как критическим выпадом против эволюционистской методологии не назовешь – «серьезные сомнения возникают по поводу того, что можно назвать современным антропологическим методом обоснования гипотез посредством перечисления примеров из различных частей света»[480]480
  Ibidem.


[Закрыть].

При всей декларативной приверженности эволюционистским постулатам в изучении родства Риверс в своих работах нередко трактовал этот институт в противоречии с ними. Признавая порой справедливым тезис Л. Г. Моргана о том, что современные классификационные системы терминов родства – это словесные пережитки исчезнувших брачных (биологических) отношений, Риверс, тем не менее, утверждал и совершенно иное – эти системы являются не столько выражением биологических отношений, сколько «отражением статуса людей в обществе и в этом качестве выполняют необходимые социальные функции»[481]481
  Ibid. P. 190–192.


[Закрыть]. И уж во всяком случае термины классификационного родства не являются простыми формулами вежливости, как утверждал Мак-Леннан. Развивая эту мысль, а также основываясь на результатах своих полевых меланезийских исследований, Риверс пришел к выводу, что «тот, кто использует определенный термин по отношению к другому, должен себя вести с ним строго определенным образом»[482]482
  Rivers W.H.R. Kinship and Social Organization. L., 1968. P. 45.


[Закрыть], иными словами, термины родства – это индикаторы поведенческих моделей, определяющих права и обязанности людей, их употребляющих. Подобная интерпретация отношений классификационного родства не укладывается в рамки классической эволюционистской парадигмы, она, по существу, была провозвестником нового, социологического подхода в изучении этого явления, который получил развитие позже, в работах ученика Риверса А. Р. Рэдклифф-Брауна и его последователей, решительно отказавшихся от доктрины эволюционизма.

Противоречивость позиции Риверса проявилась и в том, что с самого начала он нередко склонялся к диффузионистской интерпретации родства. При анализе материала по системам родства, собранного в экспедиции на Соломоновы о-ва в 1908 г., он утверждает, что первоначальное лингвистическое разнообразие терминов позже трансформировалось в относительное единообразие «в результате вторжения какого-то народа извне», причем отмеченное им изменение «было не процессом спонтанной эволюции, но процессом, который происходил в результате смешения народов»[483]483
  Ibid. P. 127.


[Закрыть].

В конце концов, Риверс стал более решительно склоняться к теоретической концепции диффузионизма. Перелом в его воззрениях был им самим декларирован в докладе на заседании антропологической секции Британской ассоциации содействия развитию науки (БАСРН) в 1911 г. В этом докладе он негативно охарактеризовал теоретическое состояние британской социальной антропологии, имея в виду господствующую в ней эволюционистскую парадигму. За последние десятилетия, утверждал он, «главные проблемы истории человеческого общества не намного, если вообще приблизились к своему решению»[484]484
  Rivers W.H.R. The Ethnological Analysis of Culture // Rivers W.H.R. Psychology and Ethnology. L., 1926. P. 120.


[Закрыть]. В поисках причин столь печального состояния науки Риверс предложил анализ теоретического основания ведущих мировых антропологических дисциплин – британской, американской, французской и немецкой, причем явное предпочтение оказал немецкой теоретической мысли, представленной антропогеографией Ф. Ратцеля (он приписал ей революционное значение для наук о культуре) и идеям Ф. Гребнера и В. Шмидта. Анализируя в своем историографическом очерке истоки антропологической мысли, он отдает среди них пальму первенства диффузионизму, основы которого усматривает в Ветхом завете[485]485
  Ibid. P. 123.


[Закрыть]. В этом можно увидеть прямую аналогию с позицией основателя Этнологического общества Дж. Причарда, тем более что диффузионистские штудии Риверс именует, используя термин «этнология», а свой доклад назвал «Этнологический анализ культуры», отказавшись от термина «социальная антропология», который до этого, да и после, употреблял чаще всего.

Декларации Риверса о познавательных преимуществах диффузионизма перед эволюционизмом не были такими уж необычными в среде британских антропологов, хотя лидеры этой науки вот уже полвека пренебрежительно отзывались о попытках объяснять сходства и различия в явлениях культуры процессами их пространственного перемещения. Именно такой подход доминировал среди этнологов первой половины XIX в., сам Э. Тайлор начинал свою научную деятельность, опираясь на концепцию диффузии культур. Эта концепция играла определенную роль в творчестве М. Мюллера и Г. Мейна. В то время когда Риверс читал свой доклад, в Великобритании довольно широкой известностью пользовался труд профессора Лондонского университета А. Кине «Этнология»[486]486
  Keane A. Ethnology. L., 1895.


[Закрыть], написанный в духе исследовательского подхода Причарда и опубликованный в 1895 г. В это время крити ка эволюционистской доктрины довольно часто звучала в публикациях британских ученых, в частности, в работе известного фольклориста Дж. Гомма «Этнология и фольклор»[487]487
  Gomme G.L. Ethnology and Folklore. L., 1892.


[Закрыть], который, кстати, одно время был активным пропагандистом методов Тайлора среди филологов. В 1892 г. вышла статья Ф. Боаса «Ограниченности сравнительного метода в антропологии» с критикой исследовательских подходов классиков эволюционизма и с некоторыми установками диффузионистского характера. Все эти веяния в той или иной степени нашли отражение в докладе Риверса, что ознаменовало собой признание слабостей классической эволюционистской методологии и выдвижение альтернативного подхода, положения которого частично заимствовались из немецкоязычной науки о культуре, а частично – из собственной британской традиции.

Сходство позиций Боаса и Риверса в вопросе о переориентации антропологических исследований отмечает Дж. Стокинг, который обращает внимание на свойственное обоим ученым стремление отойти от чрезмерной унификации идеи культуры и опереться на представление о ней как о конкретно-исторической множественности. «Плюрализация Риверсом категории “культура”, – пишет он, – отражает обширный и методологически отрефлектированный опыт его полевой работы, критический пересмотр эволюционистских постулатов и некоторые связи (впрочем, поверхностные) с немецкой антропологической традицией»[488]488
  Stocking G.W.Jr. After Tylor. British Social Anthropology 1888–1951. P. 202.


[Закрыть].

Декларативный поворот Риверса к диффузионизму получил воплощение в конкретном исследовании. В 1914 г. вышел его двухтомный труд «История меланезийского общества»[489]489
  Rivers W.H.R. The History of Melanesian Society. V. 1–2. L., 1914.


[Закрыть], написанный на материале двух его экспедиций в Океанию, а также с использованием данных, полученных другими исследователями, главным образом миссионером-этнографом Р. Кодрингтоном. Как отмечал сам Риверс во введении к этой работе, «освободившись от власти грубой эволюционистской доктрины», которая не лучшим образом влияла на его метод «сбора и фиксации этнографических фактов», он представляет, наконец, более объективную «теоретическую трактовку этих фактов»[490]490
  Ibid. V. I. P. VI.


[Закрыть]. В обобщенном виде эта трактовка заключалась в типологии основных элементов социальной организации и культуры коренных жителей Меланезии и в реконструкции исторических этапов складывания локальных комплексов этих элементов. В частности, констатируя наличие на островах ря да так называемых «аномальных форм брака» (браки с внучками и бабушками и др.), он задается вопросом: какие социальные порядки могли их породить? Для ответа на этот вопрос он создает гипотетическую модель изначального состояния – «геронтократическую дуальную организацию с матрилинейным происхождением», в которой старики обладали монополией на молодых женщин. Некоторые следы этого состояния, уверяет Риверс, можно обнаружить на острове Пентакост. Из этого состояния он выводит четыре типа социальной организации меланезийцев: 1) дуальная организация с матрилинейным происхождением, 2) организация, основанная на тотемических кланах, 3) клановая организация без тотемизма, 4) организация без кланов, в которой брак регулируется просто посредством учета отношений родства. Первый тип в наибольшей степени сохраняет конфигурацию изначального исторического состояния (аборигенного субстрата), а все последующие сложились под воздействием «пришлого народа, возможно, обладавшего более высокой культурой, происходившего из мест с заметно (сильно) отличающейся социальной структурой». Этот народ и постарался модифицировать или упразднить казавшиеся ему смешными обычаи женитьбы на внучках или бабушках[491]491
  Ibid. V. II. P. 121, 186–187, 192.


[Закрыть].

Общая схема истории Меланезии, по реконструкции Риверса, выглядит следующим образом: древний «дуальный народ», создавший культурный субстрат Меланезии (на еще более древней основе, о которой нельзя сказать ничего определенного), испытал воздействие нескольких миграционных волн – вначале пришли носители культуры, наиболее характерной отличительной чертой которой была кава (ритуальный напиток, обладающий слабым галлюциногенным свойством), за ним через несколько столетий появился народ, в культуре которого был обычай жевать бетель (также слабый галлюциноген – смесь из плодов арековой пальмы, извести и других компонентов), последними были носители культур, в комплексе которых были культ Солнца и технология мегалитических сооружений. Последние мигранты, по мнению Риверса, оказали влияние не только на культуру Океании, но и многих территорий планеты, включая Британские острова[492]492
  Ibid. V. II. P. 578–582.


[Закрыть].

С точки зрения современного состояния изученности истории Океании большинство обобщающих выводов книги Риверса не соответствуют действительности[493]493
  См.: Беллвуд П. Покорение человеком Тихого океана. Юго-Восточная Азия и Океания в доисторическую эпоху. М., 1986.


[Закрыть]. Но вплоть до середины ХХ в. его гипотетическая история Меланезии, да и понятия-метафоры, предложенные им, с доверием воспринимались некоторыми специалистами. Одним из последствий публикации «Истории меланезийского общества» стало возникновение особого теоретического направления в британской науке о культуре, получившего название «панегиптизма» или «гелиолитической школы», направления, получившего широкую известность и восторженный прием у британской публики и почти полное неприятие у специалистов-антропологов.