Текст книги "Жить вместе в 21 веке"

6. Цивилизация жизни вместе

Мир, трудный для понимания

На этих страницах я рассмотрел некоторые аспекты нашего времени. За их пределами остаются многие другие. Перед столь сложным миром все мы немного некомпетентны. А ведь мы много сегодня знаем о нашем мире: при желании, почти все, у нас есть доступ к куче информации. Масс медиа сообщают нам много, слишком много новостей, чтобы мы могли их переварить. Телевидение показывает нам кризисы всех видов на всех широтах. Мы все узнаем в кратчайшие сроки. Но нам не хватает способности усвоить всю эту информацию. Иногда нами овладевает чувство бессилия перед лицом далеких и мало понятных ситуаций. Так было, например, во время конфликта в Руанде между хуту и тутси: было ясно, что происходит нечто ужасное, но разобраться в этом было нелегко. У нас вообще не хватает категорий для объяснения такого рода явлений.

Но все же нельзя просто смотреть и знать и даже не пытаться хоть как-то интерпретировать происходящее, хотя бы для обсуждения с теми, кто рядом. Нам необходимо находить какие-нибудь ответы на происходящие события. Мы все как бы стоим на террасе мира, по крайней мере на виртуальной террасе информации, делающей далекое близким. И те, кто еще несколько лет назад следил за событиями, ясно зная, на чьей стороне добро и справедливость, теперь растерялись. Сложность сегодняшнего мира пугает и дезориентирует. Говорить на международные темы нелегко; уж лучше обсудить внутреннюю политику, особенно политических деятелей. Однако мы осознаем, что все мы взаимосвязаны, что кризисы передаются на расстоянии, что угрозы достигают нас даже издалека. В общем, сегодня было бы нужно больше, чем вчера, говорить на международные темы. Все, повторяю, очень сложно. Поэтому таким успехом пользуются те, кто все страшно упрощает и продает легкие решения для малопонятного мира.

Типичное для глобализированной информации заблуждение – ставить все более общие вопросы и ждать в то же время все более глобальных ответов. Самые невероятные, часто совершенно недоказуемые и все крайне упрощающие ответы в СМИ выглядят исключительно ярко и эффектно. Взгляд на настоящее, если он хочет быть реалистическим, а не эмоциональным, не может уйти от сложности сценариев современного мира. Тоталитарные системы были бегством от сложности. Идеологические схемы, казалось, давали надежную интерпретацию настоящего и с уверенностью указывали «научный» путь к будущему. Но из этого ничего не вышло. И после 1989 года неолиберализм с научной убежденностью утверждал, что рынок сможет то, чего не смогли великие империи, идеологии и религии – объединить людей в глобальное сообщество. Сегодня все мы несколько сомневаемся в подобных утверждениях.

Нет простых ответов на вопрос, как сегодня жить вместе, на международном уровне и в своем кругу. Не удовлетворяют горькие ответы с привкусом реализма тех, кто утверждает, что жить вместе невозможно. У них стоило бы спросить, что же тогда прикажете делать. Нельзя же жить изолированно в современном мире, где все передается и сообщается. Или надо задуматься, какие и сколько войн нужно тогда вести. Из подлинного размышления о сложности реального мира исходит, может быть, больше решений, чем из насильственно упрощенных общих вопросов и ответов.

Не удовлетворяют и сладкие ответы спокойного космополитизма, питаемые верой в то, что в конечном итоге утвердятся ценности прогресса и демократии. Космополитизм не судьба; жизнь и реакции разных народов отличаются друг от друга. Не работают и ответы, которые свою идентичность и историю расширяют до целого мира, уподобляя его себе и своей жизни, будто бы это и есть универсальные рецепты. Глобализированный мир состоит из устойчивых различий. Чтобы жить с другими, нужно понять, кто они, а не только говорить, кто мы, и предлагать другим свои модели. Однако, несмотря на культурные различия, есть и общие потребности и ценности на всех широтах; по крайней мере, об этом говорит мой личный опыт.

Терпение, питаемое интересом и надеждой, помогает исследовать человеческую историю во всей ее сложности. Чтобы размышлять о жизни, нужно иметь терпение смотреть на нее конкретно. Прежде всего, как писал Томмазо Падоа-Скьоппа (Tommaso Padoa-Schioppa), чтобы понять, каждому нужно «посвящать больше времени и внимания потрясающим событиям, происходящим у нас на глазах». Вместо этого люди спешат и полагаются на какие-нибудь упрощенные или громкие формулы. В наши дни особенно необходим вкус к познанию. Размышлять о реальности – значит учиться различать. Да, различать крайне важно, чтобы не создавать чудовищ или призраков в лаборатории нашей мысли, собирая в одну категорию самые разные явления и выражения.

История предельно важна для понимания, потому что нации и идентичности длятся во времени, хотя и меняют внешний вид. Карл Мейер (Karl Meyer) писал: «История – не программа, но рассказ, который может предостеречь. Она содержит кучу предостережений для тех, кто считает, что может поторопить время или что у его страны есть специальный мандат провидения, или что от союзов одни неприятности…». История не предлагает уроков жизни или легких пророчеств, но помогает уловить глубину себя и другого. Бывают всякие стечения обстоятельств, но есть установки и перспективы у разных субъектов истории, которые не меняются со временем. Геополитическая и историческая культура становится необходимыми на всех уровнях, как английский язык для путешествий: это азбука для различения и прочтения реальности.

Каждый читает настоящее со своей точки зрения, но все мы призваны прилагать усилия разума для поиска возможных ответов на вопросы, как жить вместе. Для этого надо смотреть в лицо другому и понимать его, а не глядеть только на себя и свою группу. Вместо поверхностных решений нужна новая разумная мысль о будущем, где перекрещивались бы великие вопросы о человеке и антропологические проблемы. Это мне представляется задачей европейской культуры – смелость терпеливого понимания, которое может опираться на накопленные десятилетиями ресурсы и сведения. Лондон и Париж перестали быть столицами империй, но в них живут люди со всего света, они связаны с самыми разными частями планеты, в них сосредоточены огромные культурные богатства. В общем, они являются выражением европейской культуры, способной на терпеливое понимание мира без неоколониальных устремлений или претензий на гегемонию. Это возможно не только для Лондона и Парижа, но и для многих других европейских городов, для всего европейского общества.

Культура общих интересов

Европейская политика не может стать комедией, лишенной перспектив. Европейцы нуждаются в политической мысли. Нужны европейские лидеры международного масштаба. Европейцем мирового уровня был такой религиозный деятель ХХ века, как Иоанн Павел II. Он явил дерзновение терпеливого понимания реальности и непредвзятой встречи с ней. Как человек Церкви, он имел свое видение мира и ярко свидетельствовал о своей вере. Вера подвигла его на встречу со многими разными аспектами мира. Иоанн Павел II верил, что нации являются самостоятельными субъектами истории. Он отказывался воспринимать Восточную Европу глобально, только как воплощение коммунизма, и искал в ней сообщества людей, которые ободрял, несмотря на давление Советского Союза. Поездки стали для Войтылы необходимым средством встречи.

Нужно понять папу в общем контексте истории, принадлежащей всем, неверующим и верующим, христианам и нехристианам. Через биографию великого европейца Иоанна Павла II мы лучше видим историю нашего времени. Возглавляя своеобразный интернационал – католицизм, он уловил ценность идентичности. В Польше его стратегия состояла в поддержке униженного общества, находившего свое выражение в «Солидарности». Образцом для него был мирный переход к демократии стран Восточной Европы (за исключением Румынии), переход к демократии в пиночетовской Чили, как и мирный выход Филиппин из диктатуры Маркоса под народным давлением. Этот папа верил в ненасильственную силу идей и всегда критически относился к использованию войны, исходя из горького опыта второй мировой.

В 1986 году, в атмосфере холодной войны, когда в культуре еще во многом господствовала идея незначительности религий, Иоанн Павел II созвал в Ассизи лидеров мировых религий, чтобы сказать: мы никогда больше не будем воевать друг против друга. После 11 сентября, в 2002 году, он вновь созвал подобную встречу в Ассизи, как ответ на терроризм и столкновение цивилизаций и религий. В Ассизи католики с Иоанном Павлом II во главе не отказались от своей веры, утопив ее в этакой религиозной ООН, но ответственно заявили, что хотят жить в мире с другими религиями. Это союз уважения и мира, укорененный в вере. Нет универсальной религии для всех или универсальной сути религий. Дух Ассизи – жизнь вместе, вдохновленная верой.

Ценность религиозной и национальной идентичности вписывалась у папы в рамки сообществ и интересов, выходящих за пределы одной страны. Не раз он выступал об этом в ООН. Но, возможно, самой глубокой его интуицией было единство Европы, с Востока до Запада, о котором он говорил в те времена, когда никто и представить себе не мог, что Берлинская стена может рухнуть. Для Иоанна Павла II «глубинная география» (по выражению Джорджо Ла Пира, Giorgio La Pira) соединяет то, что на поверхности кажется разделенным. Впрочем, изучение истории долгих периодов, в отрыве от историографии, целиком сосредоточенной на событиях, показывает глубокие структуры, вбирающие и соединяющие различные реальности. Даже противоречия порой скрывают развивающиеся в глубине связи. Фернан Бродель (Fernand Braudel) мог говорить о Средиземноморье как о единой системе, даже о регионах и временах, полных конфликтов.

Организация Объединенных Наций – всеобъемлющее учреждение, или оно по-своему представляет объединительные процессы истории? В общем, что это, своего рода система-мир? Иногда о ней говорят как-то привычно и обыденно. Но нельзя бросать на произвол судьбы уникальную организацию, несмотря на обилие проблем, в том числе на отсутствие доверия к ее деятельности. ООН, несмотря на нынешнюю дискредитацию, представляет идею возможного мирового порядка. За одно десятилетие, с 1990 до 2002 года, она организовала миротворческих операций и акций превентивной дипломатии соответственно в четыре и шесть раз больше, чем за предшествующие сорок лет своей истории. ООН выражает идею существования глобального общественного блага, которому угрожает глобальное потепление, загрязнение окружающей среды или атомное оружие. Всем известна сложная история подписания Киотских протоколов (особенно отказ Соединенных Штатов, которые считают, что они не соответствуют американским национальным интересам). Необходимо развивать сознание глобального общественного блага. Ураган «Катрина», обрушившийся на Луизиану с необычной разрушительной силой, не только побуждает к новому размышлению о нашем отношении к окружающей среде, но и говорит о том, что государствам – даже таким, как США! – трудно в одиночку справляться с природными катаклизмами. Те, кто прожил уже не одно десятилетие, видят, что климат и окружающая среда изменяются и ставят новые проблемы. Но государства в одиночку не справляются с ними и не могут представлять глобальные общие интересы. Уже в 1996 году Нино Андреатта (Nino Andreatat) утверждал: «Чтобы сберечь это важнейшее общественное благо (окружающую среду), с которым связано само выживание будущих поколений, надо, чтобы ООН разработала критерии по равному распределению затрат и прибыли от содержания природных ресурсов».

Атомное оружие тоже представляет собой угрозу для глобального общественного блага. Европа на себе испытала в Чернобыльской катастрофе, что границы государств не защищают от этой угрозы. В логике холодной войны ядерное оружие использовалось в качестве средства, хотя и опасного, для достижения равновесия сил. Режим нераспространения ядерного оружия, установленный в семидесятые годы и включенный в международные договоры девяностых, ограничивал развитие ядерного оружия. После 1989 года мечтали о мире без атомного оружия. Но положение, напротив, ухудшилось, потому что в ядерный клуб – более или менее обманным путем – вошли новые государства. Сегодня меньше говорят об атомной угрозе, чем во времена холодной войны. Однако идет разработка нового ядерного оружия не со сдерживающей целью, но для использования на поле боя. Это оружие «четвертого поколения», как пишет Анджело Баракка (Angelo Baracca), которое обходит договоры о нераспространении и представляет реальную угрозу: «Так открылась совершенно новая стадия распространения ядерного оружия…».

Через шестьдесят лет после Хиросимы, ядерного взрыва, сразу унесшего жизни 140.000 человек и еще 77.000 впоследствии, помимо пяти традиционных ядерных держав (у США 6.390 бомб, у России 3.242, у Китая, Франции и Великобритании в арсеналах от 100 до 200 бомб) есть еще сорок стран, которые могут производить атомное оружие, такие как Египет и Южная Корея. История испытаний этого оружия – это история смерти: из советских военных, участвовавших в этих операциях, умерло около 30.000 (в живых остается лишь около сотни). Северная Корея, возможно, уже обладает ядерным оружием. Есть оно и у Израиля (200 бомб), Индии (150) и Пакистана (175). Кроме того, многие имеют доступ к так называемой «грязной» атомной энергии. Ядерная угроза сильно выросла с 1968 года, когда 180 стран подписали Договор о нераспространении. В нашем мире, где миллионы человек обрели более глубокое самосознание и стали хозяевами своей судьбы, горстка людей может начать человекоубийственные конфликты.

Столь широкое распространение атомного оружие показывает, как необходимо научиться жить вместе странам, которые могут разрушить друг друга. В сущности, Израиль под руководством Шарона, несмотря на свою военную (и атомную) мощь, решил вывести еврейские поселения из Газы, потому что понял, что нужно искать способы жить вместе с палестинцами, и альтернативы этому нет. Во всем мире остается риск терроризма и риск прихода к власти политиков-террористов. Но атомное оружие обязывает к ответственному многополярному миру и побуждает искать взаимопонимание между странами, которые могли бы разрушить друг друга. В этом смысле государства и общественное мнение различных стран должны вновь научиться признавать авторитет ООН.

Революция в мышлении

Нужно развивать культуру, которая от национальной группы шла бы к более широкому горизонту. Без общей, разделяемой всеми, культуры мало что можно сделать в нашем мире, а главное – риск слишком высок. Естественно, культур много, но когда я говорю об «общей культуре», я имею в виду ответственное сознание необходимости жить вместе и разделять общие интересы, независимо от различий. Подобные убеждения не укоренились еще во всех правящих классах. Для построения общей культуры нужно исходить из людей нашего времени. Необходимо ясно осознать, что мы стоим перед необыкновенным явлением: никогда в истории мира не было столь высокого уровня грамотности, как в наши дни, а значит, люди не могли так интенсивно сообщать и принимать новые идеи и культуру. Сегодня без них и без их участия ничего сделать нельзя. Это не банальность, но констатация факта, проявляющегося во многих кризисных ситуациях.

Нужно уметь говорить с людьми нашего времени, привлекать и мотивировать их. Даже перед лицом великих, с экономической, политической (или даже атомной) точки зрения, держав, люди сегодня значат больше, чем вчера. Поэтому все труднее жить авторитарным режимам, без демократического участия масс. И даже недемократические режимы вынуждены учитывать мнение людей. Любая авторитарная власть все больше нуждается в обеспечении общественного согласия хотя бы популистскими методами или использованием плебисцитарных систем, имеющих лишь видимость демократии.

Малая горстка людей может дестабилизировать целую страну. Вооруженная борьба доступна всем. Оружие можно купить на рынке. Нет недостатка в идеях, страстях и интересах, питающих конфликты. И терроризм во многих частях мира демонстрирует это. Это показывают герильи, способные поставить на колени целые государства. В Италии и в Германии с семидесятых годов начали действовать террористические движения, глубоко потрясшие эти страны. Сегодня видно, что они на самом деле были слабы, но тогда терроризм был настоящим кошмаром для народа и властей (кто в Италии не помнит похищение премьер-министра Альдо Моро «Красными Бригадами»?). Несколько человек может дестабилизировать жизнь многих.

Фарид Закария (Fareed Zakaria) говорит о «демократизации насилия». Насилие, война, опасное оружие (даже ядерные технологии) доступны многим. Я часто писал, что сегодня все могут вести войну и запускать стратегии насилия и террора. Я давно убедился в этом в контакте со странами, где действуют повстанческие движения. Терроризм, как глобальный, так и локальный – одно из выражений этого положения. С другой стороны, сегодня часто бывает, что несогласие, не нашедшее мирного политического выхода, идет по пути восстания и вооруженной борьбы. «Человеческий фактор» имеет в наше время решающее значение, больше, чем в другие периоды истории. Сегодня люди что-то значат. И могут дестабилизировать целые системы.

Мы мало смотрим в лицо себе подобным. За четверть века жители земли изменились. В 2006 году впервые в истории человечества городское население превысило деревенское. За двадцать лет, с 1980 по 2000 год, произошла культурная революция: уровень грамотности взрослых (старше 15 лет) совершил невероятный скачок вперед. Это оказало большое влияние на отношения личности и среды: глубоко изменились ожидания отдельных людей. В 1980 году в Китае было 66 % грамотных, сегодня 85 %. В Иране в эпоху революции Хомейни читать и писать умело 51 % населения, в 2000 году 77 %. Есть и более яркие примеры развития: в Нигерии уровень грамотности вырос с 33 до 64 %, в Алжире с 40 до 63 %, в Руанде с 40 до 67 %, в Афганистане с 18 до 47 %, в Кот д’Ивуар с 27 до 47 %, в Мали с 14 до 40 %. Грамотность взрослых в 2015 году достигнет, по оценкам специалистов, 87 % населения мира (в 1970 году было 63 %). Эммануэль Тодд (Emmanuel Todd) пишет: «Постижение чтения и письма, а также элементарного счета – лишь этап в ментальной революции, в конце концов распространившейся по всей планете».

Грамотный человек иначе относится к своей судьбе, чем неграмотный. Меняются его стремления и ожидания. Массовая эмиграция в поиске лучшей жизни становится проявлением ментальной революции: у людей расширились горизонты. С повышением уровня культуры связан и возросший контроль рождаемости. Человек обретает способность смотреть за пределы своей местной и семейной среды и «подключиться» к более широкому миру. Он включается в информационную систему и более или менее знает, что происходит в других частях мира. Женщины, хотя и по-разному в разных культурах, обретают большее чувство собственной личной судьбы. Люди чувствуют, что теперь лучше контролируют свою жизнь, но реальность не отвечает их ожиданиям, а иногда и совершенно разочаровывает. И политическая нестабильность порой бывает связана с быстрым ростом уровня культуры: люди хотят взять в руки свою судьбу, стремятся к демократии, протестуют против маргинализации. Это происходит сегодня во многих частях мира.

Благодаря современной культурной революции люди стали больше осознавать ценность собственной жизни. Осознание это противоречит типичному для ХХ века презрению к жизни отдельных людей. Век распространения демократии отличался в то же время презрением к человеческой жизни ради осуществления политических замыслов, часто тоталитарных, суливших лучшее будущее. По данным Рудольфа Руммеля (Rudolph Rummel) в ХХ веке от государственного насилия погибло почти 170 миллионов человек, включая миллионы жертв семидесяти лет советской власти. Жертвами коммунистического Китая стало 35 миллионов. Достаточно вспомнить, что во время «Большого скачка вперед», маоистской реформы китайского сельского хозяйства, от голода погибло около 27 миллионов человек. Впрочем, подобные методы продолжали массовые убийства националистического правительства Чанг Кай-Ши (Chang Kai-Shek) (более десяти миллионов жертв) и японского милитаризма (шесть миллионов убитых во время второй мировой войны, две трети из которых китайцы).

Человеческие жертвоприношения врагов, «других», чуждых коммунистическому замыслу, или просто обычных граждан, соответствовали реализации «истины» научного коммунизма. Надо было срочно строить новый мир, сметая на пути все преграды. 600 миллионов китайцев были для Мао Дзедуна «белым листом»: «На белом листе, – говорил он, – нет пятен, на нем можно написать самые новые и прекрасные слова…». Советский Союз и Китай, при всем различии своих культур и государственной политики, шли по пути построения нового человека и нового общества в кратчайшие сроки, преодолевая все структурные и человеческие преграды. Но самым безумным выражением построения чистого революционного общества стала Камбоджа красных кхмеров, где за четыре года, с 1975 по 1979 год, было убито два миллиона человек, не считая сотен тысяч умерших от голода. Такой была цена за «здоровую и современную страну к 1990 году», как заявляли руководители Камбоджи.

ХХ век был веком геноцидов и криминальных государств, по выражению Ива Тернона (Yves Ternon). Многие массовые убийства совершались авторитарными государствами, часто под прикрытием военного времени. Из этого следует, что демократия, даже несовершенная – лучшее средство для защиты не только прав человека, но и самой жизни. Сегодня люди, ставшие грамотными, придя к концу века, унесшего множество человеческих жизней ради безумных утопий, стали лучше осознавать и защищать ценность жизни. Уважение к жизни стало той чертой, через которую любой политике, национальной или международной, нелегко переступить. Черта эта может воплощаться по-разному: обычными демократическими механизмами, правами человека, культурой, не позволяющей пожертвовать человеческой жизнью ради какого-то проекта или чьих-то интересов. Даже жизнь нескольких обычных маленьких людей не может быть сметена интересом большинства.

Чувство этой черты, все более глубоко проникающее в сознание людей, становится важным ориентиром для взгляда в будущее. Но и здесь остается широкое поле деятельности, потому что культура жизни мало распространяется на жизнь «слабых»: есть тенденция видеть ценность лишь «полезной жизни» и вводить практику евгеники или эвтаназии.

Культурная революция последних десятилетий не может не влиять на видение мира. Поэтому я говорил, что мы должны внимательнее смотреть в лицо нашим современникам. Они значат больше, чем вчера. Они знают больше и ищут объяснения происходящему, тому, что видят. Какие объяснения они находят? В переходный период девяностых годов многие в поиске ответов вкладывали душу в национальные или религиозные идентичности: они почувствовали личную потребность соотнести себя с более широкой группой. На этом пути они встретили обаяние уже не политических идеологий, но нации и религии. Конечно, есть разные политические культуры, но нации и религии многим дали возможность почувствовать себя коллективным субъектом в мире глобализации.

Отсюда родилось много упрощений и противопоставлений, и это естественно. Однако остается тот факт, что у людей уже есть грамота, чтобы спрашивать и получать объяснения и ответы. Это касается и Африки, континента, где миллионы человек стали участниками национальных устремлений, но теперь оказались в пустоте. Есть и поиск мотиваций в мусульманском мире. И в Соединенных Штатах, когда не нужно стало бороться с коммунизмом, проявилась потребность в новом смысле своей «миссии» в мире.

Новое христианство для XXI века?

Если говорить о Соединенных Штатах, многие в Европе были удивлены «религиозностью» американцев. На старом континенте американцев схематично считали носителями эмансипированного взгляда на жизнь; мало кто размышлял о религиозных корнях американского мира, хотя о них еще давно говорил Алексис де Токвилль (Alexis de Tocqueville). Однако модернизация имела различные последствия в Европе и в Северной Америке. Соединенных Штатов не коснулась столь интенсивная секуляризация, как в Европе. Да, религиозность американцев охладела к историческим Церквям, начиная с Юга и с девятнадцатого века, но их оставили ради общин, предлагающих более активное личное участие.

Невзирая на отделение религии от государства, Соединенные Штаты являются, по выражению Гилберта Честертона (Gilbert Chesterton), «нацией с душою Церкви». Это видно по «религиозному» восприятию своей роли, сквозящему в речах президентов. Изучение американской души являет нам оригинальную картину огромного неопротестантского мира (около 70 миллионов верующих в США), где решающее значение имеет личное обращение и в центре стоит Библия. Американцы верят скорее по личному обращению, чем по традиции. Личный религиозный выбор является частью процесса переосмысления своей идентичности. Неопротестантизм распространен не только в Соединенных Штатах, но и в Латинской Америке, где он посягает на гегемонию католической Церкви, в Азии (говорят, что в Китае 70 миллионов обращенных), в Африке.

В Бразилии, по словам кардинала Хуммеса (Hummes), в шестидесятые годы католиками были 90 % населения, в 1991 году их стало 83 %, а в 2000 – 73 %. Сегодня их около 67 %, около 1 % в год переходит в неопротестантское движение.

Неопротестанты за столетие от горстки верующих дошли почти до полумиллиарда, рост неслыханный в истории религий по скорости и количеству верующих. Африканские и латиноамериканские правительства начинают учитывать электоральный вес тех, кого называют «сектами», чьи отношения с властью отличаются от отношений католической Церкви. Эта новая модель христианства, с твердыми позициями на американском горизонте, не сводимая к единой организации, но разбитая на множество деноминаций, бросает серьезный вызов историческим Церквям. Она хорошо соответствует запросам образованного и индивидуализированного современного человека, поскольку настаивает на его личном обращении и убежденности, и в мире, где легко потеряться, дает ориентиры, предлагая прежде всего радушную и уютную обстановку, чего не часто встретишь в традиционных Церквях. Неопротестантизм вписывается в глобальный американизированный горизонт, содействующий его распространению (как в свое время колониализм способствовал историческим Церквям).

Однако позиции католической Церкви еще сильны, что было видно в общей сочувственной реакции на смерть Иоанна Павла II. Единственный сплоченный христианский интернационал (учитывая автокефалию православных Церквей), католическая Церковь сильна и в Соединенных Штатах. Здесь у нее 62 миллиона верующих, это первая конфессия страны в процентном отношении, хотя ее влияние невелико относительно количества верующих и силы ее учреждений. На мировом уровне католичество с одной стороны и неопротестантизм с другой представляются основными течениями будущего христианства на Западе. Но нельзя забывать исторические протестантские Церкви, несмотря на переживаемый ими кризис, и, с другой стороны, Православие – веру большой части Восточной Европы и России.

Католичество вновь подтвердило свою религиозную идентичность: в этом заключалось послание Иоанна Павла II, отделившее его от релятивистского либерализма европейской культуры. Верная своему вековому опыту, католическая Церковь проповедовала жизнь вместе разных культур и цивилизаций. С одной стороны, сама она в ходе истории впитала в себя различные культуры (от Мексики до Африки и Азии), с другой – соседствовала с другими культурами и религиями. Однако она не отказалась от сообщения своей веры нехристианскому миру, и не сообразовывала ее с критериями иных культур. Она просила религиозной свободы для всех, предлагала диалог как место встречи. С такой позицией согласны в большинстве своем православные и протестанты. Неопротестантское движение иного духа, более склонного к столкновению (как правило, миссионерского характера), хотя у него и нет единой позиции. У этого движения нет за плечами исторического опыта римской Церкви и правления. Два больших христианских течения: древнее католическое и юное неопротестантское – выработали два разных (хотя и не во всем расходящихся) представления о мире и о месте в нем общины верующих.

Кризис Европы: что дальше

По отношению к религиям Европа избрала по большей части путь отделения их от государства: у некоторых европейских стран есть своя история светскости, понимаемой как отход от конфессионального государства. Особенно для католических стран важна тема светскости, как было видно в недавних дебатах об упоминании христианства в Конституции Европейского Союза. Многие привязаны ко вчерашнему взгляду на европейские государства. Обсуждение идет, как будто Европа не претерпела глубоких изменений, хотя и не было в последнее время катастрофических событий.

Европейский кризис имеет явный демографический аспект. По некоторым прогнозам, в двадцати пяти странах Евросоюза в 2025 году будет лишь 445 миллионов жителей, и вырастет население только во Франции, с 61 до 65 миллионов. Кризис имеет политические аспекты. Разногласия с Соединенными Штатами, расколовшие европейцев во время войны с Саддамом Хусейном, еще отдают семейными спорами, основанными на общих представлениях полувековой и более давности. Но чем станет Европа перед новыми и чуждыми собеседниками, такими как азиатские страны?

Очевидный кризис переживают Бельгия, некогда важная для мировой культуры страна, и Голландия, еще двадцать лет назад открытая и терпимая, готовая принять другого таким как он есть. Кризис Европы проявляется на разных уровнях, но, судя по всему, имеет общие антропологические основания. Социолог венгерского происхождения Франк Фуреди (Frank Furedi) объясняет ослабление нашего общества господством эмоций и «терапевтическим видением» жизни. Поэтому люди не меняются и не изменяют жизнь, не стремятся стать лучше и превзойти себя, а напротив, культивируют в себе сильное чувство личной ранимости.

На этом фоне особо значимой характеристикой нашего времени представляется кризис мужского характера, пережившего за последний век не один тяжелый период. Мужской характер (в своих вариантах воина, политического деятеля, предпринимателя, завоевателя, отца…) приводил в движение историю нашего общества. Сегодня все изменилось. Это лишь несколько беглых замечаний, показывающих, что наш европейский кризис имеет очевидное антропологическое основание. С другой стороны, в других частях мира, несмотря на множество трудностей, нет такого кризиса (кризиса мужского характера, например). Однако каждая европейская страна является носительницей истории, ресурсов, возможностей, векового наследия. Европа не перестала еще быть богатством для всего мира.