Текст книги "Русские праздники"

Прощёное воскресенье – последнее воскресенье перед Великим постом, последний день Масленицы.

В православной традиции это последнее из пяти предшествовавших Великому посту воскресений, в которые истинно верующий человек должен был готовить себя к воздержанию, очищению души и покаянию. В первое из них православный верующий должен был предпринять все усилия, чтобы «увидеть и понять Христа»; во второе – увидеть самого себя «в свете Христовом»; в третье – подумать о своем отчуждении от Бога; в четвертое – понять, что спасение зависит от верности учению Иисуса Христа. В Прощеное воскресенье люди должны были думать о греховности и суете мира, в котором они живут, и прощать друг другу грехи. Необходимость всепрощения перед вступлением в пост объяснялась словами из Евангелия от Матфея: «Ибо, если Вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный; А если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф. 6: 14–15).

Православный обычай просить в воскресенье перед Великим постом прощения за все вольные или невольные обиды и огорчения, причиненные друг другу, нашел широкий отклик в среде русского народа. Стремление к примирению, гармонии с окружающим миром, самим собой и своей семьей всегда было характерно для русского человека. Говорили, что «худой мир лучше доброй вражды». Прощеное воскресенье совпадало также с прощанием перед Великим постом, во время которого запрещались прием гостей, общие гулянья, развлечения, свадьбы.

Прощения друг у друга просили родители и дети, муж и жена, близкие и дальние родственники, односельчане. Из соседних деревень к отцу приезжали замужние дочери с детьми, собирались сыновья для прощения и прощания перед наступавшим постом. Уезжая вечером домой, они становились перед отцом и матерью на колени и говорили: «Простите меня, пожалуй, буде в чем виноват перед вами». Те же слова говорили родители взрослым детям. Прощение заканчивалось низким поклоном и поцелуем.

Прощеный день в крестьянской семье. XIX в. Гравюра

Во многих русских деревнях в этот день прощались не только с живыми, но и с умершими – «родителями». Утром все шли на кладбище к могилам усопших родственников или, если было много снега, подходили к ограде кладбища, кланялись низким поклоном и просили у них прощения. Этот обряд был одним из многочисленных обрядов поминовения усопших, проводившихся в определенные дни в течение всего года.

В Прощеное воскресенье совершалось также множество других обрядовых действий, не имеющих отношения к православной традиции: устраивались ритуальные проводы Масленицы, карнавалы, катания на санях.

Проводы Масленицы (похороны Масленицы) – обряд, завершавший масленичное гулянье.

Обряд проводов Масленицы проходил по всей России.

В северных и центральных губерниях Европейской России в последний день Масленицы горели костры. Их зажигали вечером на самом высоком месте за деревней, на ржаном поле или на деревенской улице. Дрова, солому, обмолоченные снопы, старые смоляные бочки, корзины для костра собирали по всей деревне. Парни и девушки ходили по домам, выпрашивая топливо на костер и приглашая всех желающих «жечь Масленицу». Костер старались сделать таким огромным и ярким, чтобы свет был виден во всех окрестных деревнях. Зачастую дрова для костра, солому, бочки поднимали на толстом длинном бревне вверх или укладывали их на специальном высоко поднятом деревянном помосте. В некоторых деревнях масленичный костер представлял собой горящее колесо, которое спускали с горы или поднимали на высоком шесте. Довольно широко был распространен обычай поджигать пучок соломы на шесте, с которым молодежь и дети бегали по деревне, распевая:

Масленичный костер в деревне Залесье Холмского района Новгородской обл. 1980‑е. Фото

 
Прощай, Масленица,
Пересмешница.
Тырь, тырь, монастырь!
Ты лежи, лежи, старуха,
На осиновых дровах,
Три полена в головах.
 

Обычай зажигать на Масленицу костры очень древний. Костры символизировали солнце и должны были способствовать скорейшему пробуждению природы.

Столь же весело и шумно проходили проводы Масленицы в южнорусских губерниях Европейской России. Чучело Масленицы представляло собой, как правило, женскую или мужскую фигуру с явно подчеркнутыми признаками пола. Его изготавливала молодежь в первый день широкой Масленицы из соломы, тряпья, разных обносков. Чучело водружали на старые сани и втаскивали на самое высокое место в селе. На проводы, или, как обычно говорили, похороны Масленицы собирался весь деревенский люд. Парни запрягались в сани и тащили их за околицу деревни на ржаное поле. Процессию возглавлял парень в рогоже, изображавший попа. В руках у него был лапоть-«кадило», которым он размахивал, выкрикивая: «Аллилуйя! Аллилуйя!» За санями с хохотом и шумом валила толпа, в которую объединялись люди всех возрастов. Они громко кричали, шумели, били кочергой или ухватом в печные заслонки, кривлялись, отпускали скабрезные шутки, оголяли зад, выкрикивали непристойности. Прибыв на место, все набрасывались на чучело, разрывали его на части и разбрасывали их по ржаному полю или сжигали.

Широкая Масленица. Открытка. Начало ХХ в.

Похороны Масленицы в далеком прошлом имели глубокий смысл. Провожая Масленицу, люди изгоняли злое и враждебное человеку и природе – зиму и смерть. Свой страх перед изгоняемой смертью они старались побороть глумлением над чучелом, шумом, криком, а радость выразить плясками, смехом, который символизировал жизнь и возрождение.

Касьянов день (Касьян немилостливый, Касьян завистник, Кривой Касьян) – народное название дня памяти св. Кассиана Римлянина, который отмечали в високосный год – 29 февраля.

Святой Кассиан, живший в V веке, прославился как проповедник монашеской жизни и основатель монастырей в Галлии. Он организовал женский и мужской монастыри в г. Массилия (ныне Марсель), написал двенадцать книг о жизни палестинских и египетских монахов и двадцать четыре «Собеседования» о нравственных основах христианского вероучения.

В русских преданиях, легендах, поверьях образ Касьяна, несмотря на всю праведность его жизни, рисуется как отрицательный. В некоторых селах он даже не признавался за святого, а само имя его считалось позорным. Обычно образ Касьяна связывали с адом и присваивали ему демонические черты. В одной из легенд говорилось, что Касьян был светлым ангелом, но предал Бога, рассказав дьяволу о намерении Господа изгнать с небес всю сатанинскую силу. Совершив предательство, Касьян раскаялся, Бог пожалел грешника и дал ему сравнительно легкое наказание. Он приставил к нему ангела, который бил Касьяна по лбу молотом три года подряд, а на четвертый год давал ему отдых. Другая легенда рассказывает, что Касьян стоял на страже у ворот ада и только раз в четыре года имел право оставить их и явиться на землю.

По народным представлениям, святой Касьян недоброжелателен, корыстен, скуп, завистлив, злопамятен и приносит людям одни несчастья. Внешний облик Касьяна неприятен, особенно поражают его косые глаза с несоразмерно большими веками и мертвящим взглядом. Русские люди верили, что «Касьян на что ни взглянет, все вянет», «Касьян все косой косит», «Касьян на народ – народу тяжело», «Касьян на траву – трава сохнет, Касьян на скот – скот дохнет». В Сибири считали, что Касьян любит «заворачивать» головы цыплят, после чего они дохнут или становятся уродами. В свой праздник Касьян развлекается тем, что смотрит на окружающий мир: посмотрит на людей – будет мор, на скот – падеж, на поля – неурожай. Кроме того, считалось, что Касьяну подвластны все ветры.

Некоторые легенды объясняли зловредность Касьяна тем, что он в младенчестве был похищен у благочестивых родителей бесами, которые и воспитали его в своем доме. Кроме того, в них рассказывалось, что святитель Василий Великий, повстречавшись с Касьяном, наложил ему на лоб крестное знамение, после этого Касьян стал обладать способностью сжигать приближающихся к нему демонов. Однако все это не могло обелить святого, и для всех он продолжал оставаться Касьяном Немилостивым, Касьяном Завистником, Касьяном Грозным, Касьяном Скупым.

День памяти святого Касьяна отмечали один раз в четыре года. Русские люди объясняли это тем, что Бог лишил его ежегодных именин за недоброжелательность к бедным людям. Легенда рассказывает, как однажды святой Касьян и Николай-угодник шли по дороге и увидели мужика, пытавшегося вытащить воз из грязи. Мужик обратился к ним за помощью, но Касьян отказался, сказав: «Не могу, еще испачкаю об твой воз свою райскую ризу, как же мне в рай прийти и на глаза Господу Богу показаться?» Николай же угодник, засучив рукава, молча поднял воз и поставил его на сухое место. Пришли Николай-угодник и Касьян в рай. Бог увидел, что риза Николая-угодника испачкана, и спрашивает: «Где это ты, Микола, так выпачкался?» – «Я, – говорит Николай, – мужику воз помогал из грязи вытаскивать». – «А у тебя отчего риза чистая, ведь ты вместе шел?» – спрашивает Господь Касьяна. «Я, Господи, боялся ризу испачкать». Такой ответ Богу не понравился, и он разрешил Касьяну праздновать именины раз в четыре года, а Николаю – два раза в год (40, 186).

День памяти святого Касьяна признавали одним из самых плохих, опасных, демонических дней народного календаря. Крестьяне верили, что всё каким-либо образом причастное к этому дню обречено на неудачу. Если человек в этот день выйдет на улицу, то он рискует заболеть или умереть, если захочет поработать, то работа не будет спориться – все будет валиться из рук. Родившегося в Касьянов день ждет печальная судьба: он будет всю жизнь несчастен, его ждет ранняя смерть, тяжелая болезнь или увечье.

Святой Касьян распространяет свою зловредность и на весь год: «Пришел Касьян, пошел хромать да на свой лад все ломать». Високосный год у русских считался опасным годом. По поверьям, в этот год все «уродливо и неспоро». У коров пропадает молоко; домашний скот не дает приплода, а если и дает, то нежизнеспособный: «Худ приплод в високосный год»; урожаи обычно низкие; брак, заключенный в этот год, всегда неудачен. Верили, что в Касьянов год женщины чаще, чем обычно, умирают от родов, а мужики от запоя.

Считалось, что молебен перед образом Касьяна в день памяти святого поможет защититься от его козней. Кроме того, чтобы благополучно провести этот страшный день и «не попасть на глаз Касьяну», рекомендовалось не выходить на улицу, не выпускать со двора скот и птицу и отказаться от всех работ.

Такой отрицательный образ святого Касьяна и дня его памяти сформировался под влиянием дохристианских представлений о «плохом» и «хорошем» времени. «Хорошим» временем считалось такое, когда мир устойчив, упорядочен. «Плохое» – это время перехода от одной реальности к другой (от зимы к лету, от старого года к новому), время деструкции и хаоса (весна и осень, рубеж старого и нового годов). День святого Касьяна приходился на самый страшный с мифологической точки зрения момент времени: последний день зимы и последний день старого года (в древности год начинался 1 марта – см. Авдотья Плющиха).

Авдотья Плющиха (Авдотья Весновка, Авдотья Каплюжница, Авдотья Подмочи Порог, Авдотья Свистунья, Евдокея Плющиха) – народное название дня памяти святой преподобной мученицы Евдокии, который Православная церковь отмечает 1/14 марта.

По церковной легенде, язычница Евдокия, жившая во II веке, приняв христианство, стала вести подвижнический образ жизни, за что Бог наградил ее даром воскрешения мертвых.

В народной среде день памяти святой Евдокии воспринимался как переломный, когда старое кончается, новое начинается. Такое представление было связано с тем, что в древности (до 1492 г.) новый год начинался по византийской традиции 1 марта, а также с тем, что день Авдотьи Плющихи считался началом весны: «Авдотья Весновка весну снаряжает». Русские верили, что Господь Бог поручил святой Евдокии воскрешать землю от зимнего сна смерти и дал ей ключи от всех весенних вод. Она могла по собственному усмотрению «пускать или не пускать» весну: «Тепло светит солнышко, да Авдотьей поглядывает – либо снег, либо дождь».

Соответственно этим представлениям, день Авдотьи Плющихи «открывал» новую жизнь: новые работы и новые заботы. По давно установившемуся обычаю, в этот день заканчивались сроки зимних наймов на работу и заключались договоры на выполнение весенних сельскохозяйственных работ: «с Евдокии до Егорья» (до Егорьева дня), «с Евдокии по Петров день» и т. п. С этого дня мужчины начинали готовить земледельческий инвентарь: «Пришли Евдокеи – мужику затеи: соху точить, борону чинить». Женщины высаживали рассаду; приступали к белению холстов – с 1 марта «закипали все подземные ключи»; расставляли ткацкий стан и принимались за работу, так как в избе становилось к этому времени светло.

У ткацкого стана. Открытка из серии «Типы России». Начало ХХ в.

Считалось, что в день Авдотьи Плющихи, как и в любой другой рубежный день, по приметам можно определить будущее: «На Авдотью снег – к урожаю», «На Евдокию теплый ветер – лето мокрое, сиверко – холодное», «Евдокия красна, и весна красна», «Если курочка на Евдокию напьется, то овечка на Егория наестся», «На Плющиху погоже – все лето погоже».

День Авдотьи Плющихи в древности был большим праздником, который отмечался весело и торжественно: запрещались любые работы, устраивались праздничные обеды в домах, гулянье молодежи и взрослых на улицах.

Сóроки (Сорок святых, сорок мучельников) – народное название дня памяти сорока мучеников, в Севастийском море мучившихся (9/22 марта).

По христианской легенде, в 320 году соправитель византийского императора Константина Ликий потребовал от сорока воинов-христиан, служивших в армянском городе Севастии, отречься от своей веры. После их отказа Ликий приказал поставить воинов обнаженными на лед Севастийского озера в надежде, что они не выдержат мучений и отрекутся от христианства. Этого не произошло, а лед под ногами мучеников растаял, вода в озере стала теплой, и над головой каждого из них появился сияющий нимб. Утром Ликий приказал всех убить, тела сжечь на костре и бросить в озеро.

Русские крестьяне связывали день памяти сорока мучеников с пробуждением природы от зимнего сна. Считалось, что в этот день в мир приходит тепло: «Зима кончается, весна начинается», а вместе с наступлением тепла прилетают стаи птиц во главе с жаворонком или куликом и приносят на своих крыльях весну: «На сорок мучеников сорок сороков птиц весну несут», «Прилетел кулик из-за моря, принес весну из неволья». С этого дня начинались обрядовые действия зазывания («кликанья», «гуканья») весны. В Сóроки полагалось делать печенье в виде птичек. Оно называлось поразному: «птюшки», «жаворонки», «кулики», «чувильки», «чибрики», «ластовки», «снегирьки», «воробушки», «тетерки». Печенье раздавали членам семьи со словами: «Вот уже и весна пришла!», «Весна красна, приходи скорей!» В некоторых деревнях южных губерний России хозяйка дома поднималась на чердак с печеньем в руках и кричала в слуховое окно: «Жаворонки, жаворонки, прилетите, с собой весну принесите!» В деревнях западных и южнорусских губерний, а также в Верхнем и Среднем Поволжье, на Урале и в Сибири обрядовые действия с «жаворонками» были более яркими и сопровождались специальными песнями – веснянками (веснухами, веснушками). Они исполнялись детьми и девушками. Рано утром, получив от матери только что испеченные «жаворонки», дети раскладывали их на высокие места: на крыши домов, амбаров, сараев, на стога сена, нанизывали на ограды и пели:

Сорок мучеников Севастийских. Икона новгородской школы. XV–XVI вв.

 
Жавороночки,
Прилетите к нам,
Принесите нам
Лета теплого,
Хлеба доброго!
Чувиль-виль-виль.
 

При этом в песнях весну зазывали вместе со множеством сельскохозяйственных забот, от которых зависело будущее кретьянской семьи:

 
Кулики, кулики, куликали,
Весну красную заклинали:
– Весна красна, на чем пришла?
– На сохе, бороне, на кривой кочерге,
На жердочке, на бороздочке,
На ржаном колоску,
На пшеничном пирожку!
 

Русские люди, наблюдая за природой, видели, что мартовское тепло перемежается с холодными ночами и заморозками, а значит, весна еще не окончательно победила зиму. Считалось, что заморозки должны длиться 40 дней: «Сорок мучеников торят дорогу сорока утренникам». В этот день крестьянки пекли из ржаной или овсяной муки 40 шариков («сороки святые – колобаны золотые») и по одному шарику выбрасывали каждый день за окошко со словами: «Мороз, красный нос, вот тебе хлеб и овес, а теперь убирайся подобру-поздорову!» По поверью, Мороз, получив хлебные шарики, уйдет, чтобы не мешать земледельцу выращивать хлеб.

В Сóроки проводилось много обрядовых действий, направленных на достижение успехов в крестьянском труде и связанного с этим благополучия. В Рязанской губернии, например, дети несли «жаворонки» в поле, надев их на вилы, а затем часть печенья съедали, а часть оставляли на гумне, чтобы гумно всегда было полно хлебом. В Орловской губернии дети съедали «жаворонки», а головки отдавали матери со словами: «Как жаворонок высоко летал, так чтобы и лен твой высокий был. Какая у моего жаворонка голова, так чтобы и лен головастый был». В Новгородской губернии «птички» использовали для того, чтобы определить семейного засевальщика – человека, который бросит в землю первую пригоршню зерна во время весеннего сева: по поверью, от его легкой руки зависел будущий урожай. Хозяйка дома предлагала всем мужчинам семьи, даже маленьким мальчикам и старикам, взять из лукошка «птюшку»: в одной из них была запечена монетка, человек, которому попадался «жаворонок» с монеткой, считался избранным в засевальщики Богом. В Сороки беспокоились также и о благополучии домашнего скота и птицы. Так, например, в некоторых южнорусских губерниях 40 шариков откладывали до Егория Вешнего (см. Егорьев день), а затем скармливали скоту при выгоне его на пастбище. В Вятской губернии в Сороки хозяйки пекли 40 «мушленников», «мусленников» – булочки из пресного теста – в память о сорока мучениках и каждое утро относили по штуке в хлев, чтобы скот был здоров. В некоторых местах в Сороки делали из теста 40 яичек, которые укладывали в 40 маленьких гнездышек и относили в птичник. Считалось, что после этого куры будут нестись только в своем дворе.

Обрядовые действия, связанные со встречей весны, были приурочены не только ко дню памяти сорока мучеников, но и к иным дням православного календаря. Например, ко дням святой Евдокии (Авдотьи Плющихи, 1/14 марта), святого Герасима (Герасима Грачевника, 9/22 марта), святого Алексия (Алексия Божьего человека, 17/30 марта), к Благовещению (25 марта / 7 апреля), к Фомину воскресенью и др. – от первых дней марта до Семика – Троицы. В разных губерниях России обряд встречи весны принимал различные формы и отмечался неодновременно, что объяснялось спецификой климатических условий, но при этом и сам процесс пробуждения природы воспринимался народным сознанием как растянутый во времени.

Благовещение (Благовещение Пресвятой Богородицы) – двунадесятый праздник православного календаря, установленный 25 марта / 7 апреля.

Праздник отмечался в память о событии, связанном с зачатием Иисуса Христа. В этот день, согласно Библии, Деве Марии явился посланец Бога – архангел Гавриил, который сообщил, что Ей предстоит родить от Святого Духа Сына, облеченного достоинством Мессии: «Ангел, вошед к Ней, сказал: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами. Она же, увидевши его, смутилась от слов его и размышляла, что бы это было за приветствие. И сказал Ей Ангел: не бойся, Мария; ибо Ты обрела благодать у Бога; И вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус; Он будет велик, и наречется Сыном Всевышнего; и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова вовеки, и Царству Его не будет конца. Мария же сказала Ангелу: как будет это, когда Я мужа не знаю? Ангел сказал Ей в ответ: Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим» (Лк. 1: 28–35).

Первой из людей, воздавшей почесть Марии как Богородице, была праведница Елизавета, к которой Мария пришла, приняв от архангела «благую весть». Елизавета, беременная Иоанном Крестителем, сказала вошедшей Марии: «…благословенна Ты между женами, и благословен плод чрева Твоего! И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне?» Мария отвечала ей: «…величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем, что призрел Он на смирение рабы Своей; ибо отныне будут ублажать Меня все роды» (Лк. 1: 42–48).

Благовещение. Икона новгородской школы. XV–XVI вв.

В гостях у Елизаветы Мария оставалась около трех месяцев, а затем явилась к Иосифу, с которым была обручена после выхода из Иерусалимского храма. Иосиф, как говорит предание, был смущен ее беременностью, но из жалости не захотел позорить перед всеми людьми. Однако вскоре к нему явился ангел и убедил в невинности его обручницы.

День Благовещения считается начальным моментом истории вочеловечивания Бога и первым днем земной жизни Иисуса Христа.

Для русского народа Благовещение было и остается великим праздником: «Благовещение – самый большой праздник у Бога, даже грешников в аду не мучат», – говорили крестьяне. Величие праздника подчеркивалось и рассказами о том, что в утро Благовещения солнце играет на небе, переливается разными цветами. В этот день большим грехом считалось делать любую, даже самую простую работу. Приговаривали, что в Благовещение даже «девица косы не плетет, а птица гнезда не вьет». Людей, которые нарушают запрет, по поверью, ждет Божье наказание. Замужние женщины в этот день рассказывали младшим сестрам и дочерям историю о наказании непослушной девицы, севшей прясть в Благовещение: Бог превратил ее в кукушку и даже запретил иметь свое гнездо.

Благовещение, приходившееся на день весеннего равноденствия, воспринималось народным сознанием как установление весенне-летнего периода: «На Благовещение весна зиму поборола». Считалось, что в этот день Бог благословляет землю «на сеянье», а природа пробуждается от зимнего сна: «открывается» земля. С этими представлениями было связано множество языческих по своей сути обычаев и обрядов. Так, почти по всей России в этот день «гукали весну», торопили ее приход. В Пензенской губернии весну «угощали» пирогами, которые оставляли на ночь на возвышенном месте: «Во тебе, матушка Весна!» В южных губерниях Европейской России девушки разжигали за околицей деревни костры, чтобы «погреть землю», помочь ей пробудиться. Наряду с этим существовало множество обрядов охранительного и очистительного характера: в горящий костер выбрасывали старую солому из постелей, старые лапти, рваную одежду, окуривали одежду дымом; снимая сглаз, прыгали через костер, надеясь избавиться от порчи и приобрести здоровье. Почти по всей России в этот день гоняли голубей и выпускали из клеток на волю птиц, «чтобы они пели во славу Божью».