Текст книги "Русские праздники"

Васильев день (Василия Великого день, Васильдень, Новый год) – народное название дня памяти святителя Василия Великого, архиепископа Кесарийского (1/14 января); один из трех главных праздников Святок.

Святой Василий родился в 329 году в Малой Азии, в Кесарии Каппадокийской, в христианской семье. Решив глубоко познать христианские идеи, он поселился в пустынном месте, изучал Священное Писание и вел аскетический образ жизни. В 370 году он стал епископом Кесарии и получил большую известность среди христиан как человек, чьи проповеди аскетизма и веры не расходились с делами, как пламенный проповедник христианских идей и борец с ересью, отрицавшей Божественную сущность Христа. Василий Великий скончался 1 января 379 года. Память его отмечается именно в этот день.

В русской деревне святой Василий почитался прежде всего потому, что дата его памяти приходится на период двухнедельных языческих празднеств в честь непобедимого солнца, знаменовавших новый солнечный год народного календаря. Официально празднование Нового года 1 января было установлено в 1699 году указом Петра I. Васильев день, после Рождества, которое открывало Святки, и Крещения, их закрывавшего, рассматривался как третий главный праздник святочного периода. В старинной колядке пелось о том, как в Святки идут три братца:

 
Первый-то братец –
Рождество Христово.
Второй-то братец –
Крещенье Господне.
Третий-то братец –
Василий Кесарийский.
 

Празднование Васильева дня имело много общих черт с празднованием Рождества и Крещения. В ночь на Васильев день ходили ряженые, колядовали, гадали. В домах устраивали ритуальные трапезы, на которые ждали «прихода» умерших предков. Дети обходили дворы с пожеланиями богатства, исполняя обряд посевания изб (см. Посевание изб).

Василий Великий, Иоанн Златоуст, Григорий Богослов. XV–XVI вв. Икона новгородской школы

В этот день выполнялись и некоторые обрядовые действия, нехарактерные для других святочных празднеств. Наиболее ярким из них было обрядовое застолье, во время которого подавали зажаренного целиком поросенка (либо куски свинины), получившего название кесаретского (кесарийского), так как святой Василий в народе считался покровителем свиней. Перед иконами зажигали свечу и читали молитву святому Василию Кесарийскому. Затем начиналась семейная трапеза: хозяин дома «ломал кесаретского», то есть отделял себе голову поросенка, а остальным членам семьи давал по куску, разламывая мясо руками. После этого хозяин обращался к святому Василию с просьбой дать благополучие дому, хорошие урожаи, защиту и плодовитость домашней скотине. В некоторых местностях России кесаретский поросенок был предназначен для совместного застолья всей деревни. Каждый приходивший на трапезу должен был положить деньги, которые потом жертвовались церкви.

Открытка с пожеланиями на Новый год. Начало ХХ в.

Этот обычай являлся пережитком древних славянских ритуалов жертвоприношений богам в обмен на просимое у них благополучие. Он перекликается с распространенным на Святках обычаем давать колядующим фигурки домашних животных, выпеченные из муки, чтобы в домах водилась скотина и был достаток. Подношения богам делались не только в Васильев день, но и в Ильин день, в день памяти Космы и Дамиана (см. Курячьи именины), во время братчин и т. д.

Обычай подавать на стол поросенка в день памяти святого Василия рассматривался также как своеобразное разрешение на использование в пищу мяса свиньи, считавшейся нечистым животным, в которое вселялись бесы. Крестьяне говорили: «Нечиста животина свинья, да нет у Бога ничего нечистого: свинку-щетинку огонь подпалит, а Василий зимний освятит».

Крещение (Крещение Господне, Богоявление) – двунадесятый праздник православного календаря, установленный 6/19 января в память о крещении Иисуса Христа Иоанном Крестителем в водах реки Иордан, во время которого Иисус Христос впервые был представлен народу как Сын Божий.

Согласно библейскому преданию, в этот день Иисус, пока еще малоизвестный в Иудее, пришел на пустынный берег реки Иордан, где Иоанн Креститель (см. Иванов день) обращался к людям, «проповедуя крещение покаяния для прощения грехов» (Мк. 1:4). В своей проповеди он призывал их думать не об омовении тела, как требовала иудейская религия, а о внутреннем очищении и покаянии, которое должно было нравственно подготовить людей к принятию Мессии – посредника между Богом и людьми, носителя высшего авторитета на земле, Спасителя.

Крещение Иисуса Христа было отмечено чудесным знамением: отверзлись небеса, «и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф. 3: 16–17).

Крещение. XV–XVI вв. Икона новгородской школы

В русском народном быту Крещение означало конец Святок и считалось днем, предназначенным для изгнания нечистой силы, якобы появлявшейся на земле за эти две недели, а также днем очищения людей от грехов.

Главным событием Крещения было великое водосвятие. В Крещенский сочельник вода освящалась в купели, установленной посредине храма, а в праздник Крещения – в реке, озере, у колодца. К водосвятию начинали готовиться с Крещенского сочельника, когда на реке или озере прорубали отверстие во льду в виде креста или круга, устраивали около проруби подобие аналоя и водружали рядом с ним деревянный крест, верхушку которого венчало ледяное изображение голубя – символа Святого Духа. В некоторых местах прорубь закрывалась крышкой, по краям которой вставлялись в специальные гнезда деревянные колышки.

В день Крещения после литургии к проруби отправлялся крестный ход в сопровождении всех деревенских жителей. Священник проводил молебен, в конце которого три раза опускал в прорубь крест, испрашивая на воду Божие благословение. После этого все присутствующие набирали из проруби воды, которая считалась святой, обливали ею друг друга, а некоторые парни и мужчины, чтобы очиститься от святочных грехов, купались в ледяной воде. В ряде деревень перед молебном, когда снималась с проруби крышка, присутствующие выдергивали из нее колышки, чтобы обрести счастье на целый год.

Обряд водосвятия пользовался большой популярностью у русского народа. Он издавна проводился не только в деревнях, но и в городах, включая Москву и Петербург. Одно из ранних описаний водосвятия в России оставил в своих записках английский посол Флетчер, наблюдавший его на Москве-реке в XVI веке. Священное действо, по его словам, началось с торжественного выхода из Успенского собора Кремля пышной процессии, возглавлявшейся двумя дьяконами с хоругвями. За ними шли другие дьяконы и священники в богатых ризах по два человека в ряд с иконами на груди, за священниками – епископы, затем монахи, игумены и сам патриарх. Позади патриарха шел царь, а следом за ним бояре. Вся процессия приблизилась к Москве-реке: «Тогда Патриарх начинает читать некоторые молитвы, заклиная дьявола выйти из воды, а потом, бросив в нее соли и окурив ее ладаном, освящает таким образом воду по всей реке. Поутру перед тем все москвичи чертят мелом кресты на всякой двери и на каждом огне, чтобы дьявол, изгнанный заклинаниями из воды, не влетел в их дома. Когда церемония окончится, то сначала царские телохранители, а потом и все городские обыватели идут со своими ведрами и ушатами зачерпнуть освященной воды для питья и всякого употребления. Вы также увидите тут женщин, которые погружают детей своих ушами в воду, и множество мужчин и женщин, которые бросаются в воду кто нагой, кто в платье, тогда как, по-видимому, можно отморозить палец, опустив его в воду. После люди ведут к речке лошадей и дают им пить освященную воду, чтобы и их освятить. То же самое повторяется епископами во всем государстве» (56, 115–116).

Крест и престол изо льда на реке, сделанные к празднику Крещения. Екатеринославская губ. 1907. Фото

Водосвятие в Соловецком монастыре. 1990‑е. Фото

Православная церковь видит в водосвятии, которое устраивали не только в Крещение, но и в день Преполовения (среда на четвертой неделе после Пасхи), в Первый Спас, а также в дни престольных праздников (все это так называемые малые водосвятия), глубокий смысл, так как в этот момент мир тварный очищается и становится таким, каким был сотворен Богом, в первозданной чистоте.

Крещенское водосвятие осмыслялось в деревенской культуре как очищение вод от нечисти, заполонившей мир в дни новолетья. По поверьям, распространенным в русских деревнях, вода в реке после водосвятия оставалась святой еще три дня. Верили, что в ночь на Крещение сам Иисус Христос купается в реке и что Его может увидеть в этот миг ребенок или чистый душой человек. Поэтому существовал запрет на осквернение воды в Крещение и в течение трех дней после него: нельзя было полоскать в прорубях белье, бросать в воду грязь или нечистоты и даже просто нарушать «покой и святость воды».

Святая вода считалась целебной, способной защитить человека от болезней, восстановить жизненные силы, отпугнуть нечисть, охранить от греха. Хозяин или хозяйка, крестясь, читая молитвы, обрызгивали с помощью мокрого веничка окна, двери, углы, все щели, изгоняя нечисть, не позволяя ей затаиться в доме. Затем на окнах, дверях, въездных воротах в деревню, колодцах ставились крестики. Их рисовали мелом и углем или изготавливали из тонких щепочек и прибивали в нужные места. Крестики должны были преградить вход изгнанной нечистой силе. Ее изгнание из деревни принимало иногда своеобразные формы. Так, например, в некоторых деревнях выгоняли спрятавшихся бесов и чертей метлами и кнутами парни, скакавшие на конях по деревенской улице.

С представлениями о разгуле нечистой силы в Крещение и необходимости ее изгнания в этот день были связаны также обряды, направленные на сохранение скота и домашней птицы. Они бытовали по всей России в самых разнообразных формах. Так, в некоторых деревнях в Крещенский сочельник за дверь бросали блин, «чтобы курочки жили хорошо». В других деревнях обряд проводили более красочно. Например, в Орловской губернии в день Крещения «освящать скотину» отправлялась вся семья: впереди шел старший сын хозяина с тяжелым топором, опущенным лезвием вниз, за ним шла хозяйка с иконой, затем кто-нибудь из членов семьи нес кадильницу, а хозяин в вывороченном мехом наружу тулупе – пучок соломы и крещенскую воду. Посредине двора был разложен корм для скотины: ржаные лепешки, испеченные на Рождество, куски хлеба, несколько необмолоченных снопов ржи, овса или пшеницы. Хозяйка выпускала из хлева скот и подводила к угощению. Все обходили животных, окропляя их головы святой водой, а потом перекидывали через них крест-накрест топор.

С праздником Крещения были связаны также представления о необходимости задабривать всех умерших предков семьи – «родителей», которые якобы приходят в эти дни в деревни. В Крещенский сочельник, так же как и в Рождественский, для них устраивали трапезу с поминальными блюдами: кутьей, блинами, киселем. Верили, что «родители» в благодарность за заботу потомков могут им помочь в их делах и заботах.

Крещение воспринималось в народе как особый день, который может принести счастье: например, верили, что жизнь ребенка, крещенного в этот праздник, будет проходить в довольстве и радости; сватовство будет удачным, а свадебный сговор, совершенный в Крещение, обеспечит мир и согласие семье. А если человек вдруг увидит, что в Крещение «открывается» небо, то должен загадать желание, и оно обязательно исполнится. В этот же день на площадях больших сел устраивались смотры невест, на которые съезжались парни и их родители, собиравшиеся женить своих сыновей в наступающий после Крещения мясоед.

Сретение (Сретение Господне) – двунадесятый праздник православного календаря, установленный 2/15 февраля.

Праздник связан с событием сорокового дня жизни Иисуса Христа. В этот день, как повествуется в Евангелии от Луки, Мария, родившая Сына Божьего, и Ее обручник Иосиф отправились в Иерусалимский храм, чтобы представить Младенца «пред Господа». Здесь их встретили праведник Симеон и пророчица Анна. Симеону было предсказано Святым Духом, что он не найдет смерти до тех пор, пока не увидит Иисуса Христа. Святой Симеон, увидев Иисуса, сразу же понял, что это Тот, кого он ждал. Он взял Младенца на руки, благословил Бога и сказал: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром; Ибо видели очи мои спасение Твое, Которое Ты уготовал пред лицем всех народов, Свет к просвещению язычников, и славу народа Твоего Израиля» (Лк. 2: 29–32). Симеон также предсказал юной Марии великую муку, которую она примет в будущем: ей предстоит увидеть одиночество и страшную казнь Своего Сына: «И Тебе Самой оружие пройдет душу» (Лк. 2: 35). Пророчица же Анна стала славить Господа и говорить о нем всем людям, ожидавшим избавления в Иерусалиме.

Сретение. Начало XV в. Икона московской школы

Праздником Сретения Господня (то есть встречи) завершался цикл рождественских праздников, посвященных прославлению богочеловека Иисуса Христа.

В русском быту Сретение не являлось большим праздником. Оно отмечалось только в тех селах, где была церковь Сретения Господня. Там этот день считался престольным праздником и справлялся с размахом, как и все храмовые праздники.

Для русских крестьян Сретение было днем, в который «зима с летом встретились»: «Солнце на лето, зима на мороз», «Зима весну встречает, заморозить красную хочет, а сама лиходейка от своего хотенья только потеет». В связи с этим к Сретению приурочивалось много примет, связанных с будущим урожаем. Так, крестьяне верили, что снег, выпавший утром этого дня, предвещает богатый урожай ранних хлебов, в полдень – средних хлебов, вечером – поздних. Капель на Сретение говорит о добром урожае пшеницы, сильный ветер сулит богатый урожай фруктов. Если в Сретение стоит тихая и ясная погода – следует ожидать осенью хорошего льна.

В Сретение существовал обычай «закармливать» кур. Крестьянка утром приводила в порядок курятник, кропила его крещенской водой, окуривала ладаном, а затем насыпала в кормушку большое количество овса: «Корми в Сретенье кур овсом – весной и летом будешь с яйцом».

Масленица (Масленка) – праздник проводов зимы, восьмая неделя перед Пасхой.

Масленица проходила перед Великим постом, в сыропустную неделю православного календаря, и заканчивалась Прощёным воскресеньем. По канонам Православной церкви сыропустная неделя предназначалась для подготовки верующих людей к посту, когда каждый из них должен был проникнуться настроением, соответствующим наступающему времени телесного воздержания и напряженных духовных размышлений.

В традиционном русском быту эта неделя стала самым ярким, наполненным радостью жизни праздником. Масленица называлась честной, широкой, пьяной, обжорной, разорительницей. Говорили, что она «целую неделю пела, плясала, елапила, друг ко дружке в гости хаживала, в блинах валялась, в масле купалась».

Х.-Г. Гейслер., К.-Г. Шенберг. Продавец блинов. 1794. Акватинта

Праздничная открытка. Начало ХХ в.

Масленица отмечалась по всей России и в деревнях, и в городах. Ее празднование считалось для всех русских людей обязательным: «Хоть себя заложи, а Масленицу проводи». В деревнях в ней принимали участие все жители, независимо от возраста и социального положения, за исключением больных и немощных. Неучастие в масленичном веселье могло повлечь за собой, по поверью, «жизнь в горькой беде».

Празднества начинались встречей Масленицы в воскресенье перед Масленой неделей. Однако этот обряд не был широко распространен. Там, где он был известен, Масленицу встречали блинами, которые раскладывали на возвышенные места с призывами: «Приезжай ко мне в гости, Масленица, на широк на двор: на горах покататься, в блинах поваляться, сердцем потешаться!», а также пением песен:

 
Масленица годовая,
Гостья наша дорогая!
Она пешей к нам не ходит,
Все на конях приезжает.
У ней кони вороные,
Слуги молодые.
 

Первые три дня Масленой недели шла подготовка к празднику: привозили дрова для масленичных костров, убирали избы. Основные празднества приходились на четверг, пятницу, субботу, воскресенье – дни широкой Масленицы.

Все масленичные развлечения проходили обычно на улице. В дома заходили только для того, чтобы немного согреться, если было морозно, и угоститься праздничными яствами. Нарядно одетые люди – девушки, парни, семейные пары, дети, старики и старухи – все высыпали на улицу, участвовали в праздничном гулянье, поздравляли друг друга, шли на ярмарку, где покупали нужные и ненужные вещи, удивлялись чудесам, которые показывали в балаганах – передвижных театрах, радовались кукольным представлениям и «медвежьим потехам» – выступлениям вожака с медведем. Масленичный комплекс включал в себя такие развлечения, как катание с гор, катание на санях, различные обряды чествования молодоженов, кулачные бои, шествия ряженых (см. Ряженье), военные игры, как, например, «взятие снежного городка», и т. д.

Характерной особенностью Масленицы было употребление большого количества жирной пищи, а также пьянящих напитков. Из напитков предпочитали пиво, а из пищи – сметану, творог, сыр, яйца, всевозможные мучные изделия: блины, сырники, пряженцы, хворост, лепешки. Преобладание молочной еды обусловливалось церковным запретом на употребление мяса в неделю, предшествовавшую Великому посту.

В Масленицу звучало множество песен, прибауток, приговоров, бóльшая часть которых не имела обрядового значения: это были веселые песенки, посвященные Масленице и масленичному гулянью:

 
Ах ты, Масленка дорогая,
Дорогая, лели, дорогая.
К нам в гости приезжала,
Приезжала, лели, приезжала.
Да сыр с маслицем привозила,
Привозила, лели, привозила.
А мы Масленку прокатили,
Прокатили, лели, прокатили.
На вороненком коне катались,
Мы катались, лели, катались.
 

Прощались с Масленицей в воскресенье (см. Проводы Масленицы). В этот день в северных и центральных районах Европейской России жгли костры, а в южных – хоронили соломенное чучело Масленицы.

Масленица – явление сложное и неоднозначное. Этот праздник восходит к весенним аграрным обрядам дохристианской эпохи жизни славян, когда Масленица приурочивалась к дню весеннего равноденствия – рубежу, отделяющему зиму от весны. Обрядовые действия были направлены на то, чтобы зимние тяготы закончились и наступила весна, а за ней теплое лето с обильными хлебами. В XIX – начале XX века в праздновании Масленицы на первый план вышли элементы развлекательного характера.

Катание с гор – зимнее развлечение детей и холостой молодежи.

Катание молодежи с ледяных гор было одним из главных развлечений Масленой недели. «На горах катаемся, блинами объедаемся» – пелось в старинной масленичной песне. Для катаний заливали водой естественные горы или специально сколоченные из дерева. Ледяной скат переходил в длинную ледяную дорожку, зачастую спускавшуюся к реке или озеру. Катальные горки старались украсить: рядом с ними ставили елки, развешивали фонарики и т. д.

Е. М. Корнеев. Ледяные горы на Иртыше при Тобольске. 1812. Гравюра

Ближе к вечеру около горки собиралась вся деревенская молодежь. Для катания использовались санки, рогожи, шкуры, коньки, ледянки – круглые расплющенные корзины, заледеневшие снизу, катульки – широкие выдолбленные доски, корежки – деревянные корыта, напоминавшие долбленые лодки, короткие скамейки, перевернутые вверх ножками. Дети садились на санки по нескольку человек. Парни, желая показать девушкам свою удаль и молодечество, скатывались с самых высоких гор: садились в верткую корежку и лавировали по крутым склонам, управляя ею, как лодкой, с помощью специальной короткой палки, или, взяв на руки визжавшую девушку, спускались стоя. Однако чаще всего катались парами на санках, а потом девушка должна была поблагодарить за катание поцелуем. Если девушка не соблюдала этого правила, молодежь «замораживала» санки, то есть не разрешала встать с них до тех пор, пока парень и девушка не поцелуются.

По обычаю, в катании с гор должны были принимать участие и молодожены. Они садились на санки и съезжали с горы под крики «Солите рыжиков, солите рыжиков» (целуйтесь при всех). Катание с гор не запрещалось и женатым людям, существовало даже такое поверье, что замужняя женщина, катавшаяся в Масленицу с горы, получит хороший урожай льна.

Катание на санях – зимнее развлечение, характерное для Святок, Масленицы, престольных праздников.

Особенно яркими были катания на Масленицу. Они назывались «съездки», так как в них принимали участие жители всех окрестных деревень.

К праздничному катанию тщательно готовились: лошадей мыли, расчесывали им хвосты и гривы; столь же внимательно относились к упряжи; приводили в порядок сани.

Молодежь обычно каталась с утра, молодожены могли выезжать в любое время по своему желанию, а семейные пары, особенно «большаки, кондовые и богатые крестьяне», – ближе к вечеру.

Парни и девушки выезжали на катание с шумом и весельем: лошади мчались вперед, звенели бубенцы, развевались полотенца, привязанные к задку саней, играла гармошка, звучали песни. Молодоженам полагалось ехать степенно, с достоинством, кланяться всем встречным жителям, останавливаться по первому их требованию, чтобы принять поздравления и пожелания.

Парадный выезд богатой семьи оформлялся довольно торжественно. Хозяин неспешно подводил к воротам дома запряженных лошадей, хозяйка тщательно укладывала в сани подушки в нарядных наволочках, меховую или войлочную полость, красиво привязывала к дуге ленты, полушалки. Затем нарядно одетая семья садилась в сани. Переднее сиденье предназначалось хозяину с сыном, заднее – хозяйке с дочерьми. Старики выходили на крыльцо посмотреть парадный выезд, маленькие дети с криками бежали за санями.

Подготовка саней к выезду. Начало ХХ в. Фото

Все приехавшие на место съездок катались обычно часов пять-шесть, прерываясь на короткое застолье в домах родственников и давая отдых лошадям. Катавшиеся соблюдали установленные правила: одни сани должны были следовать за другими по центральной улице деревни или вкруговую, не обгоняя и не превышая скорости. Парни катали гуляющих по улице девушек, вежливо приглашая их в сани: «Прошу прокатиться!» Правила приличия обязывали парня катать одну и ту же девушку не более трех-четырех кругов, а затем следовало пригласить другую. Девушки в знак благодарности привязывали к дуге его лошади небольшие полушалки. Молодожены, для которых катание на Масленицу было обязательным, останавливались по просьбам односельчан, чтобы «посолить рыжики», то есть поцеловаться при всем честном народе.

Тройка. Вятские лошади. 1900‑е. Фото

Своей кульминации катание достигало днем в Прощёное воскресенье, когда собиралось особенно много санных упряжек, а скорость их катания резко увеличивалась. Лихие парни, стараясь показать перед девушками свою удаль, управляли бегущими лошадьми стоя, прыгали в сани на ходу, играли на гармошках, свистели и кричали. Воскресное катание полагалось завершать мгновенно, сразу же после первого удара колокола, звавшего к вечерне. Этот момент всегда доставлял большое удовольствие молодежи, которая стремглав неслась из села на санных упряжках, обгонявших друг друга.

Кулачный бой – праздничное развлечение парней и молодых мужчин.

Кулачные бои устраивались зимой в период Святок, на Масленицу и иногда в Семик. При этом предпочтение отдавалось Масленице, разгульный характер которой давал возможность мужской части деревни показать перед всеми свою удаль и молодечество.

Команды составлялись по признаку социальной или территориальной общности участников. Друг с другом могли биться две деревни, жители противоположных концов одного большого села, «монастырские» крестьяне с помещичьими и т. д. Кулачные бои готовились заранее: команды сообща выбирали место для битвы, договаривались о правилах игры и количестве участников, выбирали атаманов. Кроме того, была необходима моральная и физическая подготовка бойцов. Мужики и парни парились в банях, старались больше есть мяса и хлеба, которые, по поверью, придавали силу и смелость.

Некоторые участники прибегали к различного рода магическим приемам для увеличения бойцовской храбрости и мощи. Так, например, в одном из русских старинных лечебников содержится следующий совет: «Убей змею черную саблей или ножом, да вынь из нее язык, да вверти в тафту зелену и в черную, да положи в сапог в левый, а обуй на том же месте. Идя прочь, назад не оглядывайся, а кто спросит, где ты был, ты с ним ничего не говори» (22, 113). Обеспечить победу в кулачном бою старались и с помощью заговора, полученного от колдуна: «Стану я, раб Божий, благословясь, пойду перекрестясь, из избы в двери, из ворот в вороты, в чистое поле, на восток, в восточную сторону, к Окияну-морю, и на том святом Окияне-море стоит стар мастер муж, и у того святого Окияна-моря сырой дуб крековастый, и рубит тот мастер муж своим булатным топором сырой дуб, и как с того сырого дуба щепа летит, так же бы и от меня валился на сыру землю борец, добрый молодец, по всякий день и по всякий час. Аминь! Аминь! Аминь! И тем моим словам ключ в море, замок на небе, от ныне и до века» (28, 385).

Дж. А. Аткинсон. Кулачные бойцы. Начало XIX в. Гравюра

Х.-Г. Гейслер. Кулачная борьба. 1805. Гравюра

Кулачные бои в России проходили не только на кулаках, но и на палках, однако чаще выбиралась борьба на кулаках. Бойцам полагалось специальное обмундирование: толстые, подшитые куделью шапки и меховые рукавицы, которые смягчали удар. Бой на кулаках мог проводиться в двух вариантах: «стенка на стенку» и «сцеплялка-свалка». При битве «стенка на стенку» бойцы, выстроившись в один ряд, должны были удержать его под давлением «стенки» противника. Это был бой, в котором использовались различного рода тактические военные приемы. Бойцы держали фронт, шли клином – «свиньей», меняли бойцов первого, второго, третьего ряда, отступали в засаду и т. п. Бой кончался прорывом «стенки» противника и бегством врагов. Принято считать, что этот тип кулачного боя оформился не ранее XVIII века. При битве «сцеплялка-свалка» каждый выбирал себе противника по силе и не отступал до полной победы, после чего «сцеплялся» в битву с другим.

Русский кулачный бой, в отличие от драки, шел с соблюдением определенных правил, к которым относились следующие: «не бить лежачего», «не биться по-увечному», «мазку не бить», то есть в случае появления у противника крови заканчивать поединок. Нельзя было наносить удары сзади, с тыла, а биться только лицом к лицу. Важным моментом кулачного боя было и то, что его участники всегда принадлежали к одной возрастной группе. Битву начинали обычно подростки, их сменяли на поле парни, а затем вступали в бой молодые женатые мужчины – «сильные бойцы». Такой порядок поддерживал равенство сторон.

Е. Г. Солнцев. Кулачный бой. 1836. Литография

Бой начинался с прохода главных бойцов – парней и мужиков, в окружении подростков, по деревенской улице к выбранному для боя месту. На поле парни становились двумя «стенками», командами друг против друга, демонстрируя свои силы перед противником, слегка задирая его, принимая воинственные позы, подбадривая себя соответствующими выкриками. В это время на середине поля подростки устраивали «сцеплялку-свалку», готовясь к будущим боям. Затем раздавался клич атамана, за ним общий рев, свист, крик «Даешь боя», и начинался бой. Наиболее сильные бойцы включались в битву уже в самом конце. Наблюдавшие за кулачным боем старики обсуждали действия молодых, давали советы тем, кто еще не вступил в бой. Завершался бой бегством противника с поля и общей веселой попойкой участвовавших в нем парней и мужиков.

«Удалые молодцы, добрые борцы…» Середина XVIII в. Лубок

Кулачные бои сопровождали русские празднества на протяжении многих веков. Подробное описание битв «добрых молодцов кулашных бойцов» дали иностранцы, побывавшие в Московии в XVI–XVII веках. Кулачные бои воспитывали у мужчин выносливость, способность выдерживать удары, стойкость, ловкость и мужество. Участие в них считалось делом чести каждого парня и молодого мужчины. Подвиги бойцов восхвалялись на мужских пирушках, передавались из уст в уста, нашли свое отражение в удалых песнях, былинах:

 
Да съехались оны с копьями –
Только копьяты в кольцах попригнулисе.
Да съехались богатыри палками –
Только палки по щербням отвернулисе.
Соскочили они со добрых коней,
Да схватились оны на рукопашный бой.