Текст книги "Русские праздники"

Зелёные святки – период времени между Троицей и Петровым днем.

Зелеными святками был отмечен календарный рубеж весны и лета, так как Троица и следующая за ней неделя (Троицкая, духовская, всесвятская, русальная) считались временем завершения весны, а с Петрова дня (29 июня / 12 июля) природа, по народным представлениям, уже начинала постепенный поворот к зиме. Кульминацией зеленых святок был день летнего солнцестояния – Иванов день.

Зеленые святки приходились по старому стилю на период с конца мая по конец июня. Их продолжительность зависела от Пасхи: если Пасха, а значит, и Троица, была ранней, то зеленые святки могли длиться почти месяц, а если поздней – то около двух недель.

Окончание весны и начало лета воспринимались русскими крестьянами как время достижения природой наивысшей точки своего развития (солнце ярко светит на небе, вода в реках и озерах становится теплой, травы, деревья, достигшие расцвета, переходят к плодоношению) и как время наполнения ее чудодейственной силой. Эти представления нашли свое отражение во множестве быличек, песен, легенд, обрядовых действий. Считали, например, что в Иванов день солнце такое горячее, что его лучи могут даже обжечь человека; или верили, что на восходе солнце переливается разными цветами, танцует, купается, радуется. Рассказывали, что в Зеленые святки можно найти растения, обладающие необычными свойствами: способностью превратить человека в невидимку, излечить от всех болезней, резать металл, открыть все клады под землей, научить понимать язык птиц и животных. В зеленые святки люди рассчитывали использовать чудотворную силу природы: купались в реках и озерах, чтобы избавиться от болезней, умывались утренней росой, чтобы быть красивыми, собирали травы с лечебными и магическими целями.

Венчание коровы на Троицу. Деревня Шумилово, Смоленская обл. 1980‑е. Фото М. Н. Власовой

Период зеленых святок был насыщен обрядовыми действиями, направленными на хозяйственную деятельность человека, и прежде всего на такие важные ее сферы, как земледелие и скотоводство. Одним из земледельческих обрядов, совершавшихся в это время, был обряд, который назывался «хождение в жито». Он приурочивался, в зависимости от роста хлебов, к Духову или (реже) к Иванову дню. В этот день девушки и женщины небольшими группами отправлялись в поля смотреть посевы озимой ржи, пшеницы, льна. После обхода они, собравшись на поляне, разводили костер, жарили яичницу, ели принесенные с собой пироги. После трапезы ложки, скорлупу яиц подбрасывали вверх со словами: «Пусть рожь такая высокая уродится, как высоко ложка поднимется», а затем кувыркались по земле, выкрикивая: «Рожь к овину, а трава к лесу». В зеленые святки проводились также ритуальные действия для предупреждения града, засухи и других опасностей, которые могли повредить урожай: крестьяне устраивали молебны с водосвятием на полях, поливали водой могилы людей, умерших неестественной смертью, особенно опойцев и утопленников.

В Троицын и Петров дни проводились обряды, связанные с безопасностью и благополучием скота. В западных губерниях Европейской России в Троицу совершали обряд венчания скота. Пастух приносил хозяйке два венка, один из которых вешал на рога корове, а другой надевал на голову хозяйке, и совершал определенные магические действия. Венки затем хранили в хлеву и использовали для лечения животных. В Петров день полагалось угощать пастухов, так как это был их праздник.

Зеленые святки, осмыслявшиеся в народном сознании как переходный период жизни природы, отмечены большим количеством и разнообразием запретов и оберегов, нацеленных на защиту от нечистой силы, особенно от ведьм, которые, по поверью, бесчинствовали в Иванов день, называвшийся в некоторых деревнях даже ведьмарским днем.

Период зеленых святок, прежде всего их начальный этап, в представлениях русских был связан с пребыванием на земле душ предков: время цветения зерновых культур считалось наиболее благоприятным для контактов «этого» и «иного» миров. В некоторых деревнях юго-западной России верили даже, что Бог выпускает души с того света во время цветения жита: умершие появлялись на земле в Троицкую субботу, а покидали ее в Троицу или следующий за ней Духов день. В западнорусских губерниях считалось, что они прилетали в виде птиц и усаживались на ветвях берез, специально для этого принесенных к домам. Верили, что души предков разговаривают друг с другом и эти разговоры можно услышать в домах и на улице. В Троицу или Духов день во многих деревнях устраивали поминание всех усопших – в православном храме и на кладбищах.

Кроме того, по представлениям русских, период зеленых святок был связан с появлением русалок – душ умерших девушек и малолетних детей. Они находились на земле всю Троицкую субботу, раскачиваясь на ветвях берез или прячась в цветущей ржи, а покидали «этот» мир в Петровское заговенье, то есть в первое воскресенье после Троицы. Уход русалок сопровождали обрядом, носившим название «похороны (проводы) русалок».

В период зеленых святок проводили обряды, которыми отмечался переход подростков в группу молодежи брачного возраста и совершеннолетие девушек и молодых людей. Среди них наиболее яркими были трапезы девушек на лугу или в лесу, проходившие в Троицу или в день Аграфены Купальницы и иногда совмещавшиеся с обрядом «хождения в жито», а также троицкий обряд кумления. Общие трапезы, пение песен, гулянье почти до самого утра были формой скрепления девичьего союза, в который включались все новые и новые вступавшие в брачный возраст девушки. Символом девичьего объединения был и обряд кумления, который проводили в Троицу или в Духов день. Девушки собирались вместе в лесу, подходили к завитому на дереве венку, на котором висел крестик или крашеное яйцо, целовались через него и обменивались подарками, становясь кумами. А после кумления устраивали пирушку, на которую приглашали парней. Отношения кумовства завершались обычно через неделю, в Петровское заговенье.

В обрядах зеленых святок огромное место занимала брачно-эротическая тематика. Девушки бросали в воду венки, гадая о замужестве, совершали различные магические действия (жгли борону, проводили борозду от своего дома до дома парня и др.), которые должны были приблизить сватовство. Парни и девушки проводили вместе фактически все свободное время. Совместные гулянья молодежи учащались ближе к Иванову и Петрову дням, а игры приобретали открытое эротическое значение. Парни и девушки вместе купались в реках и озерах, что в другое время считалось неприличным, перепрыгивали, взявшись за руки, через купальский костер, огонь которого связывался с любовным горением, устраивали трапезы, заканчивавшиеся совместной ночевкой, били друг друга крапивой в Петровское заговенье, что осмыслялось как призыв к любовной игре, пели троицкие и купальские песни любовно-эротического содержания.

Наиболее яркое отражение брачно-эротическая тема зеленых святок нашла в играх «в свадьбу», которые были известны по всей России. Они исполнялись как в молодежной среде, так и среди замужних женщин. Для игры «в свадьбу» назначали «жениха» и «невесту», а затем проигрывали все этапы свадьбы – от сватовства до брачной ночи – при общем веселье присутствовавших. Свадебная тема разыгрывалась и через парные мифологические персонажи, один из которых символизировал мужское начало, другой – женское: Семик и Семичиха, Кукушка и Кукун, Русалка и Русалим, Молодец и Молодица. Из соломы и тряпок делали их чучела, которые украшали фаллическими атрибутами и оставляли «ночевать», а утром спрашивали: «Как вы ночку провели, молодица с молодцом?» Во многих случаях игра «в свадьбу», особенно если ее участниками были замужние женщины, превращалась в разнузданное бесчинство со сквернословием, неприличными жестами и пением срамных песен. После совершения всех этих действий его участницы отправлялись к святому месту, чтобы помолиться о прощении «срама и греха».

Семик – весенний народный праздник, отмечавшийся в четверг на седьмой неделе после Пасхи. Неделя, на которую он приходился, называлась семицкой (семиковой) неделей и заканчивалась Троицей.

Семик считается древним языческим праздником, одним из тех, что играли важную роль в весеннем периоде жизни людей. Ритуалы Семика и семицкой недели включали в себя действия, связанные с поминовением умерших, а также празднества девушек.

Семик в Епифановском уезде Тульской губ. Середина XIX в. Гравюра

Обряды поминовения всех усопших начинались во вторник, когда на кладбищах устраивали поминальную трапезу с раскладыванием на могилах яиц, окрашенных в желтый цвет, лепешек, блинов. Эти поминки назывались задушными, то есть устроенными для душ умерших, которые, по поверью, бродили в семицкую неделю по земле, не находя себе пристанища. Поминальные тризны продолжались и в четверг. Причем во многих губерниях России поминовение умерших в Семик считалось едва ли не главным поминовением года. Очевидец из Пермской губернии писал: «Ни один день из поминальных, установленных Церковью, не почитается как Семик – четверг перед Троицыным днем. Хотя церковью в этот день не установлено поминовение умерших, оно, по установившемуся обычаю, совершается во многих приходах епархии, не исключая и некоторых городов. В этот день на кладбище собиралось много народу даже из смежных, если у кого-либо там были схоронены умершие» (58, 529). В Семик поминали также заложенных покойников, то есть людей, умерших неестественной смертью: самоубийц, опойцев, людей, погибших в результате насилия. Этот обычай был распространен на большей части территории Европейской России, но особенно в ее северовосточных, центральных и западных губерниях. Верили, что их души не находят покоя после смерти, бродят по земле и являются опасными для живых. Для их успокоения женатые мужчины и женщины в этот день выстаивали в церкви панихиду, состоящую из молитв о прощении грехов и упокоении умерших в Царстве Небесном. Обряды Семика восходят к средневековому обычаю хоронить в этот день людей, умерших на улицах, погибших от рук злодеев и не востребованных родственниками. Обычно в течение года их не хоронили, а свозили в специальные помещения, называвшиеся убогими домами, божедомками, скудельницами, и только в Семик с отпеванием погребали в землю. В конце XVIII века убогие дома перестали существовать, обнаруженных мертвецов сразу же хоронили в специально отведенных для этого местах, но традиционная панихида по ним в Семик сохранилась. Впоследствии поминание в церкви умерших неестественной смертью было перенесено на Троицкую субботу. В южнорусских губерниях в Семик матери устраивали поминки по своим умершим детям (малолетним, некрещеным, мертворожденным). Они приглашали соседских детей и угощали их кашей и медовой сытой.

Семик, или Гулянья в Марьиной роще. 1845. Гравюра

Семик был также днем веселья и гуляний, которые продолжались вплоть до Троицы. Его характерной чертой была трапеза в лесу, в поле, как говорили, «под ракитовыми кустами». В трапезе принимали участие как женщины, так и мужчины. В складчину готовили яичницы, караваи, сочни, сырники, варили пиво, настаивали брагу и бузу – хмельной напиток из гречневой муки. Празднество сопровождалось весельем, плясками, пением песен. Семицкий четверг и следовавшие за ними дни отмечались в старину девичьими гуляньями: хороводами около берез в роще, кумлением, плетением венков и гаданием на них о женихах. С течением времени часть этих обрядов была перенесена на Троицу.

Троица (День Святой Троицы, Пятидесятница, Троицын день) – двунадесятый праздник православного календаря, отмечается в седьмое воскресенье после Пасхи.

В основе православного праздника Троицы лежит христианская легенда о сошествии Святого Духа на апостолов. Она рассказывает о событии, происшедшем в Иерусалиме через десять дней после вознесения Иисуса Христа на небо. В этот день апостолы вместе с Божьей Матерью и другими учениками Иисуса Христа отмечали Пятидесятницу. «И явились им разделяющие языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них» (Деян. 2: 2). Все преисполнились Святого Духа и стали славить Бога на разных, доселе им неизвестных языках. Сошествие Святого Духа на апостолов в православной традиции рассматривается как проявление Божественной сущности Святой Троицы, трех ликов Бога: Отца, Сына и Святого Духа.

Праздник Святой Троицы был введен в обрядовую практику Православной церкви в начале XV века святым Сергием Радонежским и вскоре стал одним из самых главных и любимых на Руси. Этому способствовала воплощенная в празднике идея триединства Бога, которую сподвижники святого соотносили с идеей единения Руси, и совпадение Дня Святой Троицы с дохристианскими праздниками, отмечавшими конец весеннего периода жизни природы. Троица праздновалась в воскресенье после языческого праздника Семика, начинавшегося в четверг. В течение столетий древние обряды семицкой недели постепенно переносились на Троицу. В одних местах этот процесс к XIX веку полностью завершился: Троица впитала в себя всю обрядность Семика. В других – обрядовые действия раскладывались на Семик и Троицу. Основными составляющими празднеств Семика – Троицы были ритуалы, связанные с культом растительности, девичьи гулянья, поминание умерших.

Святая Троица. Между 1820 и 1880. Гравюра на меди

Главным объектом поклонения в эти дни была береза, которая издавна почиталась русскими людьми. В поверьях русского народа она выступала как счастливое дерево, приносящее добро, оберегающее от зла, нечистой силы, изгоняющее болезни. Береза символизировала женское начало, считалась покровительницей девушек и молодых женщин. Одновременно с этим береза воспринималась как дерево, связанное с душами умерших. В дни Семика – Троицы в некоторых местностях России главными праздничными деревьями считались дуб, клен или рябина. Кроме ветвей деревьев, в обрядах этих дней использовались различные травы и цветы: «Семик на ветвях, а Троица на цветах». В Семик – Троицу деревенские и городские улицы, дома снаружи и внутри украшали срубленными березками или их ветками, полы в домах покрывали плотным ковром из трав, на божницу ставили букеты цветов. Этот обычай, распространенный по всей России, вошел и в церковную практику. На Троицу внутри церкви ставили срубленные березки, пол устилали душистыми травами, верующие стояли во время праздничной службы с ветками березы и букетиками цветов – зарей. Церковь рассматривала цветы и зелень как знак жизни, а сам обычай приносить их в храм – как выражение радости и благодарности Богу.

Праздник Семика – Троицы, воспринимавшийся как чествование возрождающейся после зимы природы, колосящихся полей, расцветающих садов, осмыслялся и как праздник девушек и женщин. Русские девушки пели:

 
У нас в году два праздника:
Семик да Троица.
Ай лиле, да лиле,
Семик да Троица.
 

Во многих деревнях в дни Семика – Троицы исполнялись и чисто девичьи обряды, которые учеными рассматриваются как пережитки древних инициационных обрядов, то есть обрядов, знаменующих готовность девушек к браку. Мифологическое сознание людей воспринимало процесс расцвета природы весной через призму женского начала. Расцветшая природа, готовая к оплодотворению, ассоциировалась с девушками, достигшими брачного возраста. Среди обрядов такого рода наиболее ярким являлся обряд кумления.

Обычаями Троицына дня завершались весенние девичьи и женские праздники, начинавшиеся со дня весеннего равноденствия.

Троицкие празднества включали в себя, как уже говорилось выше, и поминовение умерших. Они проводились в Троицкую субботу, предшествующую Дню Святой Троицы и считавшуюся у русских главным весенним поминальным днем, и в Духов день. Поминая предков в дни возрождения природы, люди надеялись на их помощь, защиту, доказывали, что для умерших нет забвения.

Завивание берёзки – один из главных обрядов Семика – Троицы, суть которых состояла в чествовании возрождающейся после зимы природы.

В деревнях центральной и южной части Европейской России, а также в Сибири культ растительности принял особенно яркие формы. Основой обрядности здесь стало завивание березки, начальный этап которого приходился на Семик, а окончание – на Троицу. Обряд совершали девушки, которые втайне от мужского населения деревни отправлялись в четверг Семицкой недели в лес, на берег реки или к ржаному полю для выбора ритуального дерева.

 
Не радуйтесь, дубы,
Не радуйтесь, зеленые;
Не к вам девушки идут,
Не к вам, красные;
Не вам пироги несут,
Лепешки, яичницы,
Ио, ио, Семик да Троица.
Радуйтесь, березы,
Радуйтесь, зеленые!
К вам девушки идут…
 

Выбрав березу с плакучими ветвями, девушки начинали завивать их, то есть скручивать ветви друг с другом, заплетать в косы, пригибать к земле и там закреплять колышками, связывать несколько веток ленточками и т. п. После этого вокруг березы водили хороводы:

 
Березка, березка,
Завивайся, кудрявая!
К тебе девки пришли,
К тебе красные пришли,
Пирога принесли
Со яичницей.
 

Затем под ней устраивали пиршество, основными блюдами которого были яйца, яичница, лепешки, пироги, пиво.

На Троицу девушки отправлялись в лес развивать березку. Они расплетали ветки, развязывали ленты, а затем опять устраивали праздничную трапезу с яичницей и лепешками, водили хороводы, пели песни.

Действия с березкой не всегда ограничивались ее завиванием и развиванием. В некоторых губерниях России березку срубали, украшали лентами, платками, цветами, носили по деревне под пение песен, устанавливали ее в центре деревни, а затем в день Троицы под пение песен снимали с березы все украшения и спускали ее вниз по реке.

Кумление – один из обрядов Семика – Троицы, который исполняли девушки брачного возраста.

Троицын день. С картины Ф. В. Сычкова. 1915

Он проводился, как правило, в день завивания берёзки. Наиболее распространенным был вариант, когда девушки – две близкие подруги – подходили с двух сторон к завитому на березе венку, троекратно целовались через него, говорили друг другу: «Покумимся, кума, покумимся, чтобы нам с тобой не браниться, вечно дружиться». Затем обменивались нательными крестиками и небольшими подарками. Кумление могло происходить и несколько иначе. Желающие покумиться девушки заплетали две «мотушки» – косы из ветвей березы и ленточки, приговаривая: «Кукушка, кукушка, сбереги мою мотушку», а затем обменивались крашеными яйцами, лепешками. Покумившиеся девушки называли друг друга кумой, кумочкой, гуляли вместе по деревне, не ссорились, поверяли секреты, шептали друг другу разные пожелания, дарили друг другу подарки. Русские крестьяне считали, что покумившиеся девушки вступали в своего рода духовное родство, аналогичное тому, которое возникает между людьми, крестившими в церкви одного ребенка. Через неделю, обычно в воскресенье, следовавшее за Троицей, девушки снова отправлялись на место кумления. Там они под песню «Я в лес пойду, я венок разовью, раскумися, кума, разбранися, душа» развивали венки, расплетали «мотушки», возвращали друг другу подарки. Это означало, что узы, связавшие покумившихся девушек, распадались. Принято считать, что обряд кумовства скреплял половозрастной союз девушек, совершивших переход в брачный возраст.

Духов День (День Святого Духа) – народное название праздника Сошествия Святого Духа, приходящегося в православной традиции на понедельник, следующий за Троицей.

Троица и Духов день рассматриваются Православной церковью как единый праздник Пятидесятницы. По христианской легенде, на пятидесятый день после воскресения Иисуса Христа на его учеников, собравшихся в доме Божьей Матери, сошел Святой Дух и дал апостолам способность и силу нести учение Христа разным народам. Первый день Пятидесятницы Церковь посвящает «во славу Пресвятой Троицы», а понедельник – «во славу Святого Духа». Празднование Духова дня начинается церковным богослужением вечером в Троицын день, во время которого верующие просят Иисуса Христа «даровать им Божественного Духа, в просвещение и утверждение душ наших», а также молятся об усопших, чтобы «успокоил их Господь в месте светле, злачне и покойне» (63, 689). В Духов день к божницам подвешивали деревянное изображение голубя – символа Святого Духа.

Русские люди верили, что вечером в Троицу Святой Дух спускается на землю, «разливается по полям», появляется в домах. Согласно народным представлениям, он обладал созидающей силой. Идея животворящего начала Духова дня, соединенная с языческими представлениями о матери-земле, нашла свое отражение во многих поверьях. Например, считалось, что в Духов день земля беременна урожаем и поэтому ее нельзя трогать: копать, засевать, втыкать палки.

С. М. Дудин. Русалки. Иллюстрация к повести Н. В. Гоголя «Майская ночь, или Утопленница». 1911

Некоторые обряды Духова дня продолжают обряды Семика – Троицы, связанные с культом растительности и культом предков. В Духов день завершались начатые в Семик празднества в честь березы. В этот день девушки выносили на ржаное поле украшенную лентами березку, вокруг которой всю Семицкую неделю водили хороводы. Обойдя с этой березкой поле, ее топили в реке, чтобы летом не было засухи, чтобы рожь лучше колосилась. В некоторых деревнях Центральной России в Духов день проводили «отпевание» березки. Березку, срубленную в Троицкую субботу или в Семик, ставили посреди деревни и приглашали священника, который проводил молебен и обрызгивал деревце святой водой. После этого все присутствовавшие отламывали ветки березы и украшали ими в своих домах божницы. В этот же день из церквей выносили стоявшие там березки, которые также разбирались верующими. Считалось, что ветви, окропленные святой водой или постоявшие в храме, предохраняют от нечистой силы, а также обладают лечебными свойствами.

С культом растительности были связаны поверья о русалках – демонических существах, в которых превращались девушки, умершие до замужества, младенцы, умершие некрещеными, женщины, похороненные без отпевания или покончившие жизнь самоубийством. Верили, что в Духов день русалки выходят на сушу из болот, рек, озер и бегают по полям и лугам, давая им влагу, и там, где пробежали русалки, трава будет расти гуще, а рожь и ячмень – колосистее.

Крестьяне верили также, что в Духов день души умерших людей прилетают на землю и садятся на березовые ветки, воткнутые в наличники окон или поставленные на божницу. В деревнях Псковской губернии считали, что «родители» (умершие предки) стоят под березами, выставленными перед крыльцом или фасадом дома, внимательно разглядывая живущих в нем. В каждом доме для «родителей» красили в светло-зеленый или красный цвет яйца, которые относили на кладбище или укладывали на божнице.

Духов день, как и Троицкая суббота, считался в деревнях днем, когда необходимо добрым словом помянуть умерших на чужбине без покаяния и отпевания в православном храме, а также самоубийц, опойцев, утопленников, которых Церковь не разрешала хоронить на кладбище. Считалось, что панихида, отслуженная по ним в церкви, свеча, поставленная на поминальный стол, доброе слово дадут этим бесприютным душам хотя бы временный покой.