Текст книги "Русские праздники"

Петров день – великий праздник православного календаря, отмечающийся 29 июня / 12 июля как День святых первоверховных апостолов Петра и Павла.

По христианскому вероучению, апостол Петр был одним из ближайших учеников Иисуса Христа, присутствовал при Его Преображении на горе Фавор и первым провозгласил Его «Христом, сыном Бога живого». После Воскресения Иисуса Христа апостол Петр стал ревностным проповедником его учения и возглавил одну из первых христианских общин, за что и был распят на кресте вниз головой во времена императора Нерона, около 65 года.

Апостол Павел считается Православной церковью одним из величайших проповедников христианства. Благодаря его проповедям возникло множество христианских общин по всему Средиземноморью и в Малой Азии. Павел, первоначальное имя которого было Савл, долгое время не признавал Иисуса Христа как Мессию и боролся с христианством. Однажды на пути в Дамаск он услышал с неба глас Божий, который преобразил его в верного христианина. 29 июня / 12 июля Церковь отмечает как день общего мученичества двух апостолов.

В праздновании Петрова дня нашли отражение не столько христианские легенды о святых Петре и Павле, сколько древние мифы, связанные с поклонением солнцу.

Особенно ярко это проявлялось в деревнях южнорусских губерний. Петров день и предшествовавшая ему ночь были посвящены гулянью. Накануне Петрова дня парни, девушки, женщины и мужчины в ожидании восхода солнца отправлялись на возвышенное место за деревню, где всю ночь жгли костры, варили кашу, пели, веселились. Этот обычай назывался «караулить солнце». Считалось, что в петровское утро солнце играет на небе, переливаясь разными цветами. Крестьяне Тульской губернии говорили об игре солнца так: «Солнце то спрячется, то покажется, то повернется, то вниз уйдет, то блеснет голубым, то розовым, то разными вместе цветами» (48, 291).

Песни, игры, пляски и шутки гуляний носили ярко выраженный любовно-брачный характер. Так, например, в некоторых деревнях Южной России ожидание солнца сопровождалось игрой «в свадьбу». «Жениха» выбирали среди парней, а «невестой» становилась бойкая баба средних лет. Их сажали на два колеса, и начиналась «свадьба», причем разыгрывались все этапы от сватовства до венчания. С восходом бабы стаскивали с себя сарафаны, распускали волосы и бегали в одной рубахе по деревне, преследуемые парнями. Девушки в это время свистели, кричали, пели, плясали. Брачно-эротическая тематика была характерна для празднеств в честь великого солнца, дающего жизнь.

Особенностью петровского праздника были и так называемые бесчинства молодежи. Молодежь бегала по деревне и вокруг нее с шумом, грохотом, криком, перегораживала улицы украденными у хозяев предметами: боронами, ушатами, бочками, выдернутыми из изгороди кольями, забирала все, что не было убрано с улицы, залезала в огороды, вытаскивая овощи. Подобные «бесчинства» парней и девушек, по мнению многих ученых, носили ритуальный характер и были связаны с изгнанием нечистой силы.

В празднествах Петрова дня заметна явная перекличка с обрядовыми действиями Семика – Троицы, Петровского заговенья, Иванова дня. В глубокой древности, как предполагают исследователи, это был единый, длившийся несколько дней праздник, связанный с летним солнцестоянием. Введение Православной церковью Петровского поста, начинавшегося через неделю, в понедельник после Троицы, и длившегося вплоть до Петрова дня, разорвало на части этот некогда единый летний цикл языческих празднеств.

Ильин день – великий праздник православного календаря, установленный в память ветхозаветного пророка Илии и отмечавшийся 20 июля / 2 августа.

Святой Илия (Илья), живший, как говорит ветхозаветное предание, в Израильском царстве за девять веков до Рождества Христова, почитался всеми христианами как один из величайших пророков, устами которого говорил сам Бог, а также как чудотворец, одаренный божественной властью, проповедник, предсказывавший будущее от имени Бога.

Ветхозаветные предания говорят, что Илия был ревнителем Бога Яхве, от которого отказались израильтяне, став поклонниками языческого культа Ваала. В наказание за отречение Бог, по просьбе Илии, наслал на землю израильтян страшную засуху, которая прекратилась только через три года, когда израильтяне вернулись к истинному Богу. Это произошло на горе Кармель, куда пришли сторонники Яхве и Ваала. На этой горе они должны были призвать каждый своего бога, чтобы тот посредством огня дал знак своего могущества. Было решено, что израильтяне после испытания станут поклоняться тому богу, который окажется сильнее. С этой целью были положены два «рассеченных тельца» на две поленницы дров. Жрецы Ваала и Илия должны были попросить каждый своего бога зажечь поленницу и зажарить тельца. Однако, несмотря на все старания, Ваал так и не откликнулся на призыв своих верующих. Затем Илия построил жертвенник Яхве из 12 камней, велел полить его и дрова водой, положил тельца и воззвал к Яхве. В тот же миг вспыхнул огонь: пламя охватило камни, дрова и тельца. Тогда все люди, пав ниц, закричали: «Яхве есть Бог!» Вскоре пошел дождь, который не кончался несколько дней, воскрешая высохшую землю.

Огненное восхождение Ильи-пророка. Икона. Русский Север. XVI в.

Когда же Яхве захотел взять Илию на небо, он послал за ним огненную колесницу, запряженную огненными конями, перед которой расступились воды Иордана. Илия, сев в нее, вихрем взлетел на небо и исчез из виду наблюдавшего за этим событием Елисея, ученика пророка, который воскликнул: «Отец мой, Отец мой, колесница Израиля и конница его» (4 Цар. 2: 11–12).

В сознании русских людей библейское повествование своеобразно переплелось с народными верованиями, а сам Илья-пророк словно бы взял на себя функции могучего славянского языческого бога Перуна, управлявшего всей природой, молниями, громом и дождями. Илья-пророк считался грозным вестником Бога, «владыкой многомилостивым», который следил за порядком на земле и наказывал провинившихся людей. В старинном плаче об убитом громом человеке рассказывается, как Илья-пророк обратился к Богу с просьбой наказать крестьянина:

 
Уж я дам да эту тучу неспособную,
Уж я на это на чистое на полюшко.
Я стрелу спущу в крестьянина могучего,
Заражу да я грудь его белую!
Не могу терпеть велика беззаконья:
Он не ходит-то, крестьянин, во Божью церковь,
Он не молится-то Богу от желаньица,
О душе своей крестьянин не спохается,
Да он в тяжких грехах попу не кается!
 

Илью-пророка называли также «огненным тученосным громовержцем». Он, по поверью, ездил на огненной колеснице, которую вез волшебный конь:

 
У нас было на сырой на земле –
Претворилися такие чудеса:
Растворилися седьмые небеса,
Сокатилися златые колеса,
Золотые, еще огненные.
Уж на той колеснице огненной
Над пророками пророк, сударь, гремит,
Наш батюшко покатывает,
Утверждает он святой Божий закон.
Под ним белой храброй конь;
Хорошо его конь убран,
Золотыми подковами подкован.
Уж и этот конь не прост:
У добра коня жемчужный хвост,
А гривушка позолоченная,
Крупным жемчугом унизанная;
В очах его камень маргарит,
Из уст его огонь-пламень горит.
 

В то же время Илья был щедрым святым, он наделял людей богатством, урожаем, скотом и здоровьем, очищал мир от всякой нечисти. Крестьяне считали его повелителем дождя, хозяином «гремячих», то есть не замерзавших зимой, родников и речек, которые якобы появились от удара его огненных стрел, покровителем земледелия и скотоводства, главным кормильцем и поильцем людей и домашних животных.

Представления о ветхозаветном пророке как суровом и одновременно добром владыке лежали в основе поверий и обрядности Ильина дня. В канун праздника Илья-пророк время от времени показывал людям свое могущество. Для этого он устраивал так называемую воробьиную ночь, когда грохочет гром, сверкают молнии, льет дождь, сильный ветер срывает соломенные крыши, мечутся птицы, качаются и ломаются вековые деревья, ревет домашний скот. В такую ночь можно спастись только молитвой:

 
С этой страсти крестьяне, с переполоху
Затопляли свечи да воску ярого,
Тут молили оны Бога от желаньица,
Оны кланялись во матушку сыру землю:
«Спаси, Господи, ведь душ да наших грешных,
От стрелы ты сохрани да нас от молнии,
Пронеси, Господи, тучу за сине море!»
 

В Ильин день и следующую за ним ильинскую неделю обычно устраивали молебны, а в некоторых губерниях совершали обряды жертвоприношений. В случае засухи молились Илье мокрому, а при дождливой погоде – Илье сухому.

Жертвоприношения Илье-пророку в надежде на его покровительство и защиту осуществлялись в разных формах. Так, например, во время засухи для Ильи ставилась на въездные ворота в деревню чаша с овсом и рожью, его икона опускалась в святой родник или в святой колодец. В церковь относили мед, пиво, колосья свежей ржи и горох. Обрядом жертвоприношения принято также считать широко известный в России обычай коллективной трапезы с закланием быка или барана в Ильин день. Крестьяне сгоняли весь домашний рогатый скот к церкви или часовне, около которой священник проводил молебен перед иконой Ильи-пророка и освящал скот, окропляя его святой водой. После этого закалывали заранее выбранное животное, купленное на общественные деньги. Часть мяса, обычно лопатку, отдавали в церковь, а остальное готовили в общем котле. Одновременно с этим варили пиво. Затем на улице расставляли столы, и начинался пир для всей деревни, заканчивавшийся всеобщим весельем и гуляньем молодежи до восхода солнца. Обряд заклания быка с последующим пиром, перекликавшийся с ветхозаветным рассказом о жертвенном тельце, поднесенном Яхве на горе Кармель Ильей-пророком, – один из древних обрядов. Он имел вполне определенное магическое значение: должен был способствовать урожаю и плодовитости скота.

Для Ильина дня были характерны и другие обрядовые действия. Так, например, обращались к Илье с молитвами о здоровье: «Молюсь тебе, святой Божий Илья! Пошли тридцать ангелов в златокованом платье, с луки и стрелы, да отбивают и отстреливают от раба Божия (имярек) уроки и призоры и притки, щипоты и ломотья и ветроносное язво. Спустите мне гром и молнию, отбивайте и отстреливайте от раба Божия уроки и призоры, потяготы и позевоты». Ильинским дождем умывались в надежде на предохранение от всевозможных чар. В этот день обращались к Илье с просьбой уничтожить в деревне всю нечисть, а также клопов, блох и мух. Для этого во время грозы святой водой опрыскивали дом, выгоняли спрятавшихся в углах бесов на улицу, веря, что Илья убьет их стрелами-молниями.

Ильин день был для целого ряда областей России переломным днем, рубежом между летом и осенью: «На Илью до обеда лето, с обеда осень», «На Ильин день и камень прозябает», «С Ильина дня работнику две угоды – ночь длинна и вода холодна». Крестьяне считали, что к этому дню должен быть закончен сенокос: «Илья Пророк – косьбе срок»; начата жатва: «Илья жниво зачинает, лето кончает»; «подрезаны» первые соты в ульях.

Первый Спас (Мокрый Спас, Спас на водах) – праздник православного календаря, установленный 1/14 августа.

Праздник отмечается Православной церковью в память о знамении от трех христианских святынь: Животворящего Креста Господня, то есть креста, на котором был распят Иисус Христос, образа Спасителя и иконы Владимирской Божьей Матери. По церковной легенде, эти три святыни помогли одержать победу византийскому императору Мануилу над язычниками-сарацинами и Андрею Боголюбскому во время завоевательного похода к волжским булгарам в 1164 году. Кроме того, этот праздник был связан с крещением Руси Владимиром Крестителем 1 августа 988 года.

В этот день в церкви проходила торжественная служба Всемилостивому Спасу и Кресту, выносили крест, а также устраивали водосвятие (иордань) на реке. Благодаря последнему праздник и получил название Спас на водах, или Мокрый Спас.

По народной традиции Первый Спас отмечался как день, в который можно очиститься от грехов, защитить себя от болезней, дурного глаза и несчастий. Для этого нужно приложиться к Животворящему Кресту Господню или окунуться после водосвятия в реку: «На Спаса в ердани купаться – незамоленные грехи простятся». Святой водой в этот день старались также предохранить от болезней домашний скот. Для этого на берег реки пригоняли лошадей, которых священник после водосвятия окроплял святой водой. В реку загоняли коров и телят, чтобы защитить их от Коровьей Смерти.

Вятка. Водосвятие на реке Вятка. Начало ХХ в. Фото

Первый Спас считался также днем, когда можно было снимать мед в ульях: «подрезать» соты. Часть меда каждый пчеловод относил в церковь для освящения. После этого всем разрешалось им разговляться: «На Первый Спас и нищий медку попробует». Пробуя мед, полагалось отдать почести хозяину дома:

 
Дай, Господи, хозяину многие лета,
Многие лета – долгие годы!
А и долго ему жить – Спаса не гневить,
Спаса не гневить, Божьих пчел водить,
Божьих пчел водить, ярый воск топить –
Богу на свечку, хозяину на прибыль,
Дому на приращение,
Малым детушкам на утешение.
 

Во многих южных губерниях России Первый Спас был днем освящения созревших и убранных крестьянками хлебов: женщины плели венки из колосьев пшеницы, ржи и относили их в церковь.

Преображение (Преображение Господне, Второй Спас, Спас на горах, Яблочный Спас) – двунадесятый праздник православного календаря, установленный 6/19 августа.

Праздник связан с библейским повествованием о дне, когда Иисус Христос в бытность свою в Галилее взял своих ближайших учеников – Петра, Иакова и Иоанна Богослова, и пошел помолиться на самую высокую гору – Фавор «и преобразился перед ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (Мф. 17: 2). Апостолы увидели своего преображенного учителя и двух ветхозаветных пророков, Моисея и Илью, которые говорили с Ним о последних днях Его земной жизни. Вдруг явилось светлое облако и раздался глас: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте» (Мф. 17: 5).

Преображение в русской деревне отмечалось как праздник благословения плодов земли. В этот день в церквях освящали все созревшие плоды, и в первую очередь яблоки. До Преображения их не полагалось есть: это считалось большим грехом. Существовало поверье, что на том свете умершие во младенчестве дети не смогут есть райских золотых яблочек, если их родители пробовали яблоки до Второго Спаса. Яблоками в этот день разговлялись все, от малого до старого, их посылали больным, подавали бедным людям: «На Второй Спас и нищий яблочко съест». В некоторых губерниях Европейской России разговлялись не только яблоками, но и горохом. Отслужив молебен, крестьяне отправлялись на гороховое поле, ели горох, плясали, пели песни:

 
Девушки, горох будем сеять,
Эх, красные, горох будем сеять.
Ой, горох мой, горох,
Со виклиною горох,
Со гороховиной горох.
Девушки, горох будем смотреть.
Девушки, горох пойдем щипать,
Эх, красные, горох пойдем щипать.
 

Сызрань. Торговля яблоками. Открытка из серии «Типы России». Начало ХХ в.

Праздник Преображения также считался днем встречи осени: «Второй Спас всему час – шубу припас».

Успение (Успение Пресвятой Богородицы, Большая пречистая, Первая пречистая) – двунадесятый праздник православного календаря, отмечавшийся 15/28 августа.

Праздник установлен в память о кончине, воскресении и прославлении Божьей Матери. О последних годах жизни Марии рассказывается только в апокрифах и агиографических текстах.

По распространенной версии Дева Мария умерла в доме Иоанна Богослова, где она жила после Вознесения Иисуса Христа на небо. О дне кончины Марии возвестил архангел Гавриил. К ее смертному ложу, как рассказывает христианская легенда, пришел Иисус Христос и все апостолы, чтобы принять ее душу в «небесную славу».

Успение Богородицы. 1882. Литография

Дева Мария была погребена близ города Иерусалима, в Гефсимании, рядом со своими родителями Иоакимом и Анной и своим обручником Иосифом. На третий день после погребения к гробнице Марии пришли апостолы, чтобы дать возможность запоздавшему апостолу Фоме проститься с Богородицей. Открыв гробницу, апостолы обнаружили, что она пуста: Мария была вознесена Богом на Небо.

По православной традиции, Церковь в этот день прославляет Богоматерь, которая соединилась с Сыном Божьим на Небе, приняв под свое покровительство род человеческий. Кроме того, этот праздник проводит в жизнь христианскую идею о том, что со смертью кончается только земное бытие человека.

Праздник Успения предваряет день осеннего равноденствия, на который приходится праздник Рождества Богородицы, поэтому с ним связывались представления о конце лета: «С Успенья солнце засыпает». В этот день устраивали пиршества по поводу окончания жатвенной страды, варили пиво, пели песни, в которых славили окончание этой тяжелой крестьянской работы:

 
Слава Богу,
На нашей нивке
Сегодня дожинки!
Слава Богу!
 

Третий Спас (Ореховый Спас, Спас на полотне, Спас нерукотворный) – праздник православного календаря, установленный 16/29 августа.

Третий Спас отмечается Православной церковью в память о перенесении в Константинополь из месопотамского города Едессы Нерукотворного образа Господа Иисуса Христа. По древнему преданию, в этот день властитель Едессы Авгарь исцелился от проказы, приложившись к полотенцу, которым Иисус Христос отер лицо и на котором отпечатался Его лик (нерукотворный образ), отсюда и названия праздника – Спас на полотне, Спас нерукотворный, Спас на холсте, Холщовый Спас.

На ярмарку. Открытка из серии «Типы России». Начало ХХ в.

Русские люди довольно своеобразно интерпретировали этот церковный праздник. Во многих селах, особенно тех, где было развито текстильное ремесло, устраивали ярмарки, на которые отовсюду везли ткани домашнего и кустарного производства. «Третий Спас – на зеленых горах холсты продают», – говорили нижегородские крестьяне. В селе Зеленые Горы Нижегородского уезда на Третий Спас начиналась ярмарка, где продавали холсты и полотна. Считалось, что торговля ими в этот день будет очень прибыльной.

Кроме того, с этого дня разрешался сбор лесных орехов и можно было печь пироги из муки нового урожая.

Флор и Лавр (Флоров день, конский праздник) – народное название дня памяти святых мучеников Флора и Лавра, отмечаемого 18/31 августа.

По христианской легенде, родные братья камнетесы Флор и Лавр жили в Византии во II веке. Приняв христианство, они уехали в Иллирию и договорились с ее правителем Ликаоном о строительстве языческого храма. Они построили храм и установили в нем огромный мраморный крест, чем вызвали гнев правителя. По его повелению братья были схвачены, брошены в колодец и засыпаны землей.

На водопое. 1903–1905. Фото С. А. Лобовикова

В русской деревне Флора и Лавра считали покровителями лошадей, или, как их обычно называли, «конскими богами», «лошадниками». В старинной легенде, которая была распространена в Пензенской губернии, Флор и Лавр говорят встретившемуся им крестьянину: «Мы приставлены к лошадям на защиту. Бог велел нам быть их заступниками и ходатаями перед Ним» (40, 235). Превращение камнетесов Флора и Лавра в покровителей лошадей объясняется в одной из легенд, бытовавших в Орловской губернии. Однажды Флор и Лавр подрядились копать колодец. Однако произошло непредвиденное: выкопанная земля обвалилась и братья оказались засыпанными ею. Вскоре люди заметили, что из-под земли течет небольшой ручеек. Чахлая лошадь выпила из него воды и превратилась неожиданно для всех в доброго коня. Крестьяне стали пригонять к источнику больных и слабых лошадей, и те становились здоровыми и сильными. Колодец раскопали и обнаружили на дне живых Флора и Лавра, которые, как все решили, вылечили лошадей и дали им силу.

Купание лошадей в селе Верховажье. Вологодская губ. Начало ХХ в. Фото

По обычаю, распространенному в южнорусских деревнях, икону святых Флора и Лавра всегда вывешивали в конюшне. Во многих деревнях России в честь Флора и Лавра строили небольшие часовни, которые посещали только в день их памяти, а в остальное время они стояли заброшенными. Обычно эти часовни находились в лесу, в отдалении от людского жилья, иногда за несколько километров от деревни. Их строили на местах явления иконы святых мучеников, обычно рядом с источником воды. Кроме того, в России было много церквей Святых Флора и Лавра, которые обычно назывались Флоровскими.

В часовнях и церквях в день памяти святых проводились «конские мольбы». Они начинались с того, что на площадь перед часовней или церковью съезжались мужчины верхом на неоседланных лошадях. К этому событию лошадей тщательно готовили: подкармливали в течение нескольких дней овсом, чистили скребницей, расчесывали хвосты и гривы, украшали ленточками. По свидетельству очевидцев, в одно из сел Никольского уезда Вологодской губернии приезжало до четырехсот мужчин на лошадях. Мужчины трижды объезжали на лошадях вокруг часовни или церкви. Затем священник проводил молебен, после его окончания выходил на улицу, благословлял крестом всех присутствовавших людей и животных и кропил святой водой каждого коня. Если рядом был водоем, коней еще и купали, а потом деревенские жители собирались на праздничное застолье. Лошадей в тот день также кормили «в полную сыть», давали круто посоленный хлебец или флоровскую ржаную просфору, не запрягали их в телеги и не седлали.

В некоторых деревнях Пермской губернии в этот день проводился очень архаичный обряд жертвоприношения святым Флору и Лавру. Известный этнограф С. В. Максимов описал его так: «Вот ведут на веревке к „жертвенному полю“ молодого бычка. На него набрасывается с криком и шумом толпа народа, и через момент несчастное животное лежит уже распростертым на земле, придавленное толпой жертвователей. А в это время проходит жрец конца XIX века с невозможно тупым ножом и начинает пилить животному горло. Процесс пиления продолжается не менее четверти часа. Помощники жреца тотчас же приступают к потрошению. Таким образом, ко времени, когда у животного будет окончательно перерезано горло, с него успеют содрать всю шкуру и отрезать ноги. Затем начинается жаренье животных на кострах. Около двух часов ночи раздается удар в колокол, возвещающий, что жертвенное кушанье поспело, и толпа набрасывается на горячее мясо с криком и дракою, причем большинство желает получить мясо ради его „особо освященного свойства“» (40, 237–238).