Текст книги "Русские праздники"

Радуница (радоница) – день поминовения умерших, отмечавшийся в понедельник или во вторник на Фоминой неделе, наступавшей после Пасхальной недели.

По народным представлениям, Радуница – время радости для умерших, так как именно в этот день воскресший Иисус Христос спустился в ад и освободил из него всех грешников. Кроме того, покойники радуются Воскресению Христову и той заботе, которую потомки проявляют по отношению к ним.

В этот день все люди отправлялись в церковь, где после литургии совершалась вселенская панихида. В народе верили, что на ней присутствуют и «родители», то есть все умершие предки. По окончании службы из церкви шли на кладбище поминать покойников: «угощать родительские душеньки». На чистые поминальные скатерти, положенные на могилы, раскладывали еду, ставили пиво, вино. Перед началом ритуальной трапезы полагалось окликнуть покойников, чтобы «похристосоваться с ними», вернее, положить на могилу, поближе к кресту, пасхальное крашеное яйцо, поговорить о своем житье-бытье, попросить совета. После трапезы, в которой, по поверью, участвовали и души умерших предков, часть еды и вина оставляли на могилах.

Поминальная трапеза зачастую превращалась в шумное веселое пиршество с плясками и пением песен около кладбища.

Поминки на кладбище в Радуницу. 1881. Гравюра

В некоторых местностях России после посещения церкви люди возвращались в свои дома, минуя кладбище. Там уже был приготовлен поминальный стол с кутьей, медовой сытой, крашеными яйцами, блинами, пирогами, пивом или вином. Верили, что мертвые приходят в дом вслед за живыми и садятся с ними за поминальный обед.

Егорьев день (Егорий храбрый, Юрий зелёный, Юрьев день) – народное название дня памяти святого Георгия Победоносца, отмечавшегося дважды в году: 23 апреля / 6 мая (Егорий вешний) и 26 ноября / 9 декабря (Егорий осенний, Егорий зимний, Егорий холодный). Русские крестьяне говорили: «На Руси два Егорья: один холодный, другой голодный)».

Святой Георгий (Егорий, Юрий) в христианской традиции почитаем как великий мученик и чудотворец. Будучи воином в страже императора Диоклетиана, он обличал его как гонителя христиан, за что и был обезглавлен 23 апреля 303 года. Согласно христианским легендам, святой Георгий совершил множество подвигов и чудес. Главным из них было освобождение от огромного змея жителей г. Бейрута, которые должны были ежегодно отдавать на съедение змею своих детей.

В русской народной традиции Георгий Победоносец считался одним из главных святых. В «егорьевской» песне, исполнявшейся в западных губерниях Европейской России, об этом говорится так:

 
На тым соборе три престола:
Первый престол – свят Егорий,
Другой престол – Мать Пречистая,
Третий престол – сам Сус Христос.
 

В деревнях Верхнего Поволжья день памяти святого Георгия считался вторым по значимости после главного христианского праздника – Пасхи:

 
Первый праздник –
Свята Пасха,
Яйца красят.
Другой праздник –
Свят Егорий,
И бяри вербу,
И гони (скот. – И. Ш.) в поле.
 

В народном сознании образ христианского святого слился с образом языческого солнечного бога. Его представляли могучим богатырем, у которого «во лбу красное солнышко, в затылочке светел месяц» и который обладает сверхъестественной силой, направленной на защиту русского народа от врага, и огромной властью над природой.

Обрядовый обход скота. Деревня Шумилово, Смоленская обл. 1980‑е. Фото М. Н. Власовой

Празднование Егорьева дня приходилось на ранневесенний период народного календаря. Святой Георгий был олицетворением созидающих сил природы. Русские крестьяне говорили, что вместе с Егорием на землю приходит весна: «Егорий на порог весну приволок», «Не бывать весне на Святой Руси без Егория». Считалось, что он «открывал» землю:

 
Святый Юрья, Божий посол,
До Бога дошов,
А узяв клюци золотые,
Атамкнув землю святорусскую
На белую Русь и на весь свет.
 

Святой Георгий оживлял землю, выпуская на волю росу:

 
Свят Ягорья
Взял ключи златы,
Пошел в поле
Росу выпустил,
Росу теплую,
Росу мокрую.
 

Святой Георгий, если его попросить, дает полям первый дождь:

 
Дождь, дождь!
На бабину рожь,
На дедову пшеницу,
На девкин лен
Поливай ведром.
 

Пробуждение природы влекло за собой возобновление земледельческих работ, которое фактически во всех русских деревнях начиналось сразу же после Егорьева дня: «Господь Бог благословляет землю и открывает ее на сеяние», «Егорий начинает полевые работы», «На Егорья выезжает и ленивая сошка», – говорили русские. На Егорьев день обязательно выгоняли на пастбище скот, даже если было холодно и местами еще лежал снег. Считалось, что святой Георгий в этот день объезжает стадо на белом коне, беря его под свое покровительство. По вятскому поверью, у хозяина, не выгнавшего скот в Егорьев день, «кукушка окукует скотину» и та летом не будет ходить домой; в Смоленской губернии утверждали, что корову, оставленную в Егорьев день в хлеву, невозможно будет «приговорить к стаду»; в Тверской губернии верили, что такую корову мог задрать медведь, насланный лешим.

Во многих русских деревнях в этот день проводились обряды в честь святого Георгия, во время которых люди обращались к нему с просьбами «открыть» землю, дать плодородие полям, защитить скот.

Обращения к святому Георгию с просьбой «открыть» землю были характерны для западнорусских губерний, граничащих с белорусскими землями, а также для ряда деревень Пензенской губернии. Так, например, в Пензенской губернии молодежь выбирала из своей среды парня, который должен был изображать святого Георгия. В руки парню, называвшемуся «Юрья», давали зажженный факел, украшали его первой зеленью, если она к этому времени уже появлялась, а на голову клали круглый пирог. Процессия, возглавляемая «Юрьей», трижды обходила озимые поля. Затем все собирались на меже, разводили костер, съедали пирог и после этого обращались к святому с просьбой:

 
Юрий, вставай рано,
Отмыкай землю,
Выпускай росу
На теплое лето,
На буйное жито,
На ядренистое,
На колосистое.
 

В западнорусских губерниях парни и девушки ходили по крестьянским дворам, величали святого Георгия, а затем отправлялись в поле и просили у него:

 
Юрья, добрый вечер,
Юрья, подай ключи.
Бацко, которые?
Сынку, землевые –
Землю отмыкаци,
Росу выпущацы.
Роса для коровок,
Трава для коников,
Лоза для козачок,
Дигель для свиночок,
Мурок для овечок.
 

Обращение к святому Георгию с просьбой о плодородии полей встречалось во многих губерниях Европейской России, чаще всего центральных и западнорусских. Например, в деревнях Владимирской губернии молодежь обходила поля и пела для святого Георгия «куралесу» (искаженное греческое «кирие элейсон», что значит «Господи, помилуй!»):

 
Воскликнемте, братцы,
Святую куралесу:
Даж, Боже, нам
Ячмень усатый,
Пшеницу колосисту.
 

В Смоленской губернии в Егорьев день женщины обнаженными катались по земле, приговаривая: «Как мы катаемся по полю, так пусть и хлеб растет в трубку». В Тверской губернии в этот день по полю катали священника или после молебна на полях все присутствовавшие катались по озими в надежде на хороший рост хлебов.

«Хорошо пастух играет…». 1871. Лубок

Особенно характерны для Егорьева дня обрядовые действия, направленные на защиту домашних животных. Во многих деревнях перед иконой святого Георгия, вывешенной при входе в хлев, женщины читали молитвы, в которых просили святого защитить «скот, милый живот». В Верхнем Поволжье просьба, обращенная к святому Георгию, облекалась в форму обряда «окликания Егория». Ранним утром небольшие группы молодых мужчин и группы молодых женщин обходили поля, оставляя там крестики из прутьев, а потом шли в деревню, останавливаясь около каждого дома. Специальной «егорьевской» песней они вызывали на крыльцо хозяина и хозяйку:

 
Мы ранешенько вставали,
Белы лица умывали…
Тетушка Анфисья,
Скорее пробудися.
 

Хозяева выходили на крыльцо, и окликальщики начинали песню, обращенную к святому:

 
Батюшка Егорий,
Спаси нашу скотинку,
Всю животинку, –
В лесу и за горами,
За широкими долами!
Волку, медведю –
Пень да колода
Да белая береза,
Древясяный камешек!
Нашим же телонькам –
Травка-муравка,
Зелененький лужок!
 

Песня исполнялась под специальную мелодию, проигрывавшуюся на барабанке. Хозяева кланялись окликальщикам и одаривали их крашенными в желто-зеленый цвет яйцами. Окликальщики желали хозяевам благополучия:

 
Благодарю тебя, хозяин с хозяюшкой,
На добром слове, на хорошем подаянье!
Дай тебе Господи побольше пожить,
Да побольше нажить:
Сто коров, девяносто быков,
Тридцать куриц, двадцать петухов.
 

Почти по всей России в этот день пастухи совершали обходы первый раз выпущенных на пастбище коров и овец. Пастух брал с собой «магические» предметы (иконку с изображением святого Георгия, веточку вербы, освященную в церкви, горбушку хлеба, восковой шарик с закатанными в него шерстинками коров из стада, замок и др.) и трижды обходил стадо, читая «отпуск» – специальный заговор: «Святой Георгий Победоносец и святой Константин, на белых конях, имущи в руках огненные щиты, объезжают около нашего скота, милого живота; бьют они, побивают всех колдунов и колдуниц, еретиков и еретиц, воров и вориц, зверей и звериц, волков и волчиц, змеев и змеиц» (43, 175). После того как стадо было отдано под покровительство пастуха и святого Георгия, в деревне начиналось гулянье взрослых мужчин и женщин, сопровождавшееся пением песен, плясками, коллективной трапезой. Пастухи же праздновали Егория до самого утра, получив от владельцев скота пиво, яйца, пироги.

Поверья, связанные с днем Егория зимнего, близки с поверьями на Егория вешнего. Считалось, что в этот день змеи, потерпевшие поражение от святого Георгия, становятся очень злыми, а Егорий зимний старается защитить от них людей и животных. В одной из легенд рассказывается о том, как змеи пытались ужалить святую Параскеву Пятницу, которая шла по лесу в день Егория Зимнего, но тот отогнал змей. Святой Георгий считался также покровителем волков: осенью, когда волки голодны, именно он дает им пищу. В легенде говорится, что как-то раз волк выбежал на дорогу и вцепился зубами в ногу лошади, на которой скакал святой Георгий. Святой ранил его копьем. Раненый волк взмолился: «За что ты меня бьешь, коли я есть хочу?» – «Хочешь есть, спроси у меня. Вон возьми ту лошадь, ее хватит тебе на два дня», – ответил тот. «Что у волка в зубах, то Егорий дал», – говорили крестьяне.

С днем Егория зимнего связаны события истории, которые нашли отражение в известной поговорке «Вот тебе, бабушка, и Юрьев день!». На Егория зимнего до конца XVI века крестьяне получали возможность перейти от одного землевладельца к другому. Однако во время царствования Бориса Годунова этот переход был запрещен.

Николин день – народное название праздника православного календаря, установленного в память святого Николая Мирликийского (Николая-угодника, Николая Чудотворца, св. Николая, св. Николы) и отмечаемого 9/22 мая (Никола Вешний) и 6/19 декабря (Никола Зимний).

Христианское предание относит время жизни святого Николая к первой половине IV века. Он родился, как предполагается, в Патаре (римская провинция Ликия в Малой Азии) в христианской семье. В житии святого рассказывается, что он с самого раннего детства стремился к познанию слова Божия, к аскетической и уединенной жизни. В молодости был рукоположен в сан священника и вскоре стал помощником епископа. После паломничества в Иерусалим святой Николай принял решение посвятить себя служению Богу в Сионской обители. Однако через некоторое время он стал архиепископом в г. Мира – столице Ликии: по христианской легенде, Бог призвал Николая оставить обитель и пойти в мир, к людям. Во времена римского императора Диоклетиана, известного своими гонениями на христиан, Николай был осужден и брошен в темницу, где подвергся мучениям. После смерти Диоклетиана и прихода к власти императора-христианина Константина он был освобожден из заключения – к этому времени относятся многочисленные рассказы о святом Николае: о том, как он заступался за несправедливо осужденных, спасал от гибели мореплавателей и утопающих, вызволял из темниц пленников, воскрешал умерших, помогал страждущим. Умер святой Николай в г. Мире около 350 года. В 1087 году его мощи были перенесены в г. Бари, где и хранятся до сих пор.

С. Спиридонов (Холмогорец). Николай Чудотворец с житием. Фрагмент. 1682

Образ святого Николая пришел на Русь вместе с принятием ею христианства и на протяжении многих веков занимал в религиозном сознании русского народа исключительное место. Он почитался в России как национальный святой, покровитель русского народа, а также как крестьянский святой и мужицкий заступник. Его называли «святой великий святитель Христов, теплый заступник и скорый помощник». Считалось, что Николаю-угоднику можно молиться «во всех нуждах», что он всегда и всем поможет, ибо добр и милостив. Отправляясь в дальний путь, говорили: «Никола в путь, Христос подорожник!», «Бог на дорогу, Никола в путь», «Микола с нами!»; уходя на ратное дело – на «царскую службу горькую», надеялись на его защиту:

 
Да хранит тебя Микола многомилосливой,
И от бури да хранит тебя – от падары,
И от холода тебя да он от голода,
От тычков-пинков ведь он от затыльников!
Во бою да сохранит он с неприятелем,
От оружьица ведь он да завоенного;
И от искры сохранит тобя трескучей,
И от этого огня да он от палящего.
Впереди да он Микола щитом бере,
Позади да он Микола мечом секе,
Посторонь да он Микола огнем палит;
Тучи нет, а быв как гром гремит,
Грому нет, а искры сыплются.
 

Считалось, что Николай-угодник имеет ключи от рая:

 
Николай-то чудотворец,
Чудеса тут он творил:
Седьмое небо отворил,
Ко Христу часто ходил.
 

В XVII – XVIII веках это представление о Николае-угоднике нашло своеобразное отражение в обряде похорон, когда в руки умершему вкладывали «письмо к Николаю» с просьбами о прощении грехов.

Перед свадьбой жениха часто благословляли образом святого Николая вместо образа Спасителя. Девушка, выходя замуж, просила благословения не только у Божьей Матери или Спасителя, но и обязательно у святого Николая. Ритуальное приглашение в дом свадебного дружки звучало так: «От великого Николы канун (мед) пей, а от Пречистыя Богородицы хлеб кушай».

В старинных русских легендах рассказывается о том, например, как Николай-угодник помог крестьянину вытащить застрявшую в грязи тяжело груженную телегу, помог вдове покрыть крышу соломой, защитил женщину от разбойников и т. п. Русские люди верили, что Николай-угодник помогает людям и без специального обращения к нему. Он считался также хорошим врачевателем, целителем: верили, что святой может воскресить умершего, избавить человека от любой болезни, а среди знахарей было распространено мнение, что Николин день – самый благоприятный для лечения тяжелых заболеваний.

Николай-угодник в русской деревне почитался как святой, дарующий изобилие, плодородие и богатство. В песнях, исполнявшихся в день Николы вешнего, рассказывалось о том, что святой ходит по домам, заглядывает в амбары, погреба:

 
Еще ходит Никола по погребу,
Еще ищет Никола неполного,
Что неполного, непокрытого
Еще хочет Никола дополнити.
 

Крестьяне считали, что благодаря его заботам колосится рожь, цветет гречиха, созревает ячмень: «На поле Микола один бог». Существовало поверье, что во время жатвы он, как рачительный хозяин, ходит по полям, гордясь плодами земными:

 
Как Николушка-то по полю ездит,
Суслончики пересчитывает
Оржаные, пшеничные.
 

Верили, что Николай-угодник охраняет от бед «крестьянский скот – милый живот». Незаметно для пастуха он приходит в стадо, чтобы защитить его от лешего, диких зверей, лихих людей. В русской деревне крестьяне, приветствуя пастуха, говорили ему: «Микола в стадо!» В случае падежа скота давался обет «повеличать великому Миколе». Святой Николай рассматривался, наряду со святыми Флором и Лавром, и как покровитель лошадей. На Николу вешнего первый раз выгоняли коней в ночное.

Николай-угодник предстает в поверьях русского народа и во многих других ипостасях. Как и Илья-пророк, Никола считался покровителем рек, озер, морей: он заботился о водах с 9/22 мая по Ильин день, а Илья-пророк в остальное время года. Николай-угодник был также покровителем леса. В старинном заговоре есть такие слова: «Отмыкает святой Никола земную широту, небесную вышину и распускает белых зверей горносталев чернохвостых» (71, 98). Преследуя зверя, охотники обычно обращались к нему со словами: «Николай Чудотворец! Создай его моим».

На Николу вешнего существовал обычай «преподносить» святому яйца, окрашенные в красный, желтый, зеленый цвета, или яичницу. Женщины и девушки относили часть собранных по домам яиц в церковь и укладывали их перед иконой святого Николая, а остальные яйца съедали во время трапезы, которую устраивали в лесу или на лугу. Крестьяне верили, что Николай-угодник помогает им пережить зиму. В день Николы зимнего в северных губерниях Европейской России, например, закалывали в его честь бычка-микольца, которого специально три года откармливали всей деревней. Лучший кусок мяса «отдавали» святому Николаю, то есть относили в церковь, а оставшееся мясо съедали мужчины деревни во время совместного пира.

Русская народная сценка. XIX в. Литография с акварели Г. Опица

Дни памяти святого Николая Мирликийского в русских деревнях считались важнейшими после Пасхи праздничными днями. Феофан Прокопович, известный просветитель XVIII века, говорил, что русские люди «память святого Николая выше Господских праздников ставят». В эти дни Православная церковь советовала людям отложить все рабочие дела, посвятить время отдыху, размышлениям о благочестивой жизни святого Николая и его чудесах. Однако во множестве русских деревень Николины дни отмечались не столько молитвой, сколько пиршествами в честь любимого святого. На эти дни приходились мужские праздники – братчины, а также престольные праздники, справлявшиеся три-четыре дня всей деревней. В эти дни приглашали гостей, в деревнях появлялись паломники, богомольцы, нищие. Характерной чертой Николиных дней было всеобщее пьянство, носившее ритуальный характер: считалось, что с помощью хмельных напитков человек приближает себя к святому Николаю и что ему это нравится. Иностранцы, посещавшие Россию в XVI – XVII веках, писали, что русские «считают неприличным и непристойным не упиться в этот день вином или водкою» (71, 46). В XIX веке в деревнях, а также среди ремесленного люда городов широко использовались такие слова, как «николить» – пить, гулять, пьянствовать, «наниколиться» – напиться, празднуя Николин день.

Вознесение (Вознесение Господне) – двунадесятый праздник Православной церкви, который отмечается на сороковой день Пасхи, в четверг на шестой послепасхальной неделе.

Согласно Библии, Иисус Христос после своего Воскресения из мертвых пробыл на земле еще сорок дней, встречаясь с апостолами, рассказывая им о Царствии Божием, совершая чудеса. На сороковой день Он появился со своими учениками в Иерусалиме, дошел с ними до Вифании и там поднялся на Елеонскую гору. Ученики решили, что Иисус желает возвестить установление Царства Божия на земле. Однако Он ответил им, что об этом может знать только Бог и что знáком будет посланный на землю Святой Дух. Затем Иисус дал своим ученикам последнее благословение и стал возноситься, пока не исчез, закрытый облаком. В тот момент с неба раздался голос: «Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как мы видели Его восходящим на небо» (Мк. 16: 15–20).

Подаяние. 1870‑1880‑е. Фото А. О. Карелина

В русской народной традиции евангельские события трактовались по-своему. Считалось, что Иисус Христос вместе со своими апостолами каждый год от Пасхи до Вознесения ходит по русской земле, заботясь обо всех людях. В эти сорок дней запрещалось плевать на улицу, выкидывать туда мусор, потому что можно попасть в Христа и Его апостолов, приходящих к избам под видом нищих. Повсеместно на Руси полагалось с большим вниманием относиться к нищим и убогим людям. Подавая им милостыню, крестьяне верили, что подают ее Христу и святым апостолам. Ведь Христос, вознесясь на небо, благословил нищих, повелел им ходить по земле, славить его и получать за это пищу и кров. В старинном духовном стихе говорится:

 
Светлое Христово Воскресение
Дошло до Христова Вознесения.
Возносился Христос на небеса
С ангелами, с херувимами,
С грозными серафимами;
Восплакалась тут нищая братья,
Возрыдала убогая сирота:
На кого Ты нас, Господи, оставляешь,
На кого убогих спокидаешь?
Кто нас обует, одежит,
Кто нас теплом обогреет?
 

Далее в стихе рассказывается, как Иисус Христос хотел дать нищим богатство, но Иоанн Златоуст отговорил его, объясняя, что «князья да бояре» все равно отберут от них «гору золотую, реку медовую, сад с виноградом». Тогда Христос велел нищим славить Христово имя:

 
Ходить по селам, по городам,
Ходить по городам, по пригородкам,
И все будут сыты и пьяны,
Все будут обуты и одеты,
И от темные ноченьки укрыты,
Слава Тебе, Христу Богу.
 

Верили, что с Пасхи до Вознесения открыты двери рая и ада: «отверзаются двери райские, разрешаются узы адские». В эти дни грешников не мучат в аду, они могут встречаться с праведниками, а душам умерших разрешено приходить в дома живых: «С Пасхи до Вознесенья – всему миру сведенье – и дедам, и внукам, и раю, и мукам». Поэтому Вознесение во многих деревнях считалось поминальным днем. Умерших поминали блинами, которые пекли «Христу на дорожку»; поминальными хлебцами-лесенками, которые могли помочь Христу и всем прибывшим с того света душам поскорее попасть на небо; крашеными яйцами. В Ярославской губернии в этот день было принято гадать о своей посмертной судьбе: хлебец, выпеченный в виде лестницы с семью ступеньками, сбрасывали с колокольни или бросали на пол в избе и по количеству оставшихся целыми ступенек гадали, на какое небо они попадут после смерти. Если все семь ступенек оставались целыми, то верили, что человек попадет сразу же в рай. Если лесенка превращалась в груду крошек, то считалось, что человек страшный грешник и его посмертная дорога ведет прямо в ад.

Нищие. Открытка из серии «Типы России». Начало ХХ в.

В этот день исполнялось множество магических обрядов, связанных с плодородием полей. В деревнях шли молебны, в которых Бога просили о благоденствии людей. Многие из них проходили у ржаного поля. По окончании молебна девушки и женщины отправлялись каждая к своей ниве «провожать Христа». Там они съедали блины, яйца, подбрасывали вверх хлебец-лесенку, приговаривая: «Рожка, рожка, схвати Христа за ножки!», «Христос, иди на небеса, ржицу возьми за колосок». В некоторых местах девушки катались по траве со словами: «Расти, расти, трава, к лесу, а рожь к овину». Выполняя эти магические действия, крестьянки надеялись на хороший урожай ржи, на полный колос, высокий стебель.