Текст книги "Русские праздники"

Вербное воскресенье (Вход Господень в Иерусалим) – двунадесятый праздник православного календаря, последнее воскресенье перед Пасхой.

Согласно Библии, в этот день Иисус Христос на молодом осле – символе кротости и миролюбия – торжественно въехал в ворота Иерусалима. Собравшиеся люди приветствовали его как Мессию, Спасителя, призванного исправить мир, внести в него равновесие и благополучие. Они размахивали пальмовыми ветками, расстилали перед Ним свои одежды, пели: «Осанна (спасение) сыну Давидову! Благословен грядущий во имя Господне! Осанна в вышних!»

Евангельское повествование о всеобщем признании Иисуса Христа Мессией в последнее воскресенье перед Пасхой в русском народном сознании переплелось с древними языческими представлениями о символе пробуждающейся весны – вербе.

В православной традиции верба отождествлялась с пальмовыми ветвями, которыми приветствовал Иисуса Христа народ Иерусалима, и считалась символом Его победы. В субботу перед Вербным воскресеньем ветви вербы приносили в церковь, там они освящались церковнослужителями. Осмысление вербы как символа победы Иисуса было особенно зрелищно в торжественных средневековых шествиях, имитировавших Вход Господень в Иерусалим. Их подробное описание оставили для нас иностранные дипломаты, ученые, купцы, посещавшие Московию в XVI–XVII веках.

Продавец вербы. Открытка. Начало ХХ в.

Немецкий ученый и дипломат Адам Олеарий дал описание этого празднества, проходившего в конце 1630‑х годов. Главными действующими лицами были царь и патриарх в окружении священников в белых ризах, с крестами и хоругвями, дьяков, бояр, а зрителями – все жители Москвы и окрестных деревень. После обедни в Успенском соборе из Спасских ворот Кремля по направлению к Покровскому собору Василия Блаженного шла торжественная процессия: впереди на широкой телеге везли высокое дерево, «на котором было нацеплено много яблоков, фиг и изюму»; на дереве сидели четыре мальчика в белых сорочках, певшие «Осанна!», затем шли священники, епископы, бояре. За ними ехал верхом на лошади патриарх. По словам А. Олеария, «лошадь была покрыта сукном, ей были приделаны длинные уши для сходства с ослом» (49, 184). Царь в парадной одежде в окружении знатнейших бояр вел лошадь патриарха под уздцы. Патриарх благословлял народ, а пятьдесят мальчиков, одетых в красные одежды, снимали их с себя и расстилали по пути следования процессии. Все участники шествия размахивали бутафорскими пальмовыми ветвями и вербой; собравшиеся на площади зрители кричали «Осанна!» и бросали вербу под ноги идущим. Перед входом в собор Патриарх вручал царю вербу как знак победы и власти.

Поздравительная открытка

Свидетели утверждали, что такие шествия проводились не только в Москве, но и в других местностях России, только на лошади сидел епископ, а под уздцы ее вел местный воевода. «Шествие на осляти», как называли все это действо русские люди, к концу XVII века изжило себя, но Дворцовая контора заготавливала вербы к Вербному воскресенью вплоть до середины XVIII века.

В народном сознании верба олицетворяла здоровье, жизненную силу, плодородие и плодоношение. Существует легенда о том, что верба когда-то была женщиной, у которой было много красивых, сильных, здоровых детей. Но, как всякая женщина, она любила похвалиться своим потомством, и однажды она неосторожно сказала, что ее плодовитость выше, чем плодовитость матери-земли. Рассерженная мать-земля превратила ее в вербу с огромным количеством детей – пушистых почек, распускающихся ранней весной, когда другие деревья еще находятся в зимней спячке.

Русские старались передать животворящую силу вербы людям, полям и животным. Так, в некоторых губерниях в Вербное воскресенье пекли из ржаного теста шарики с почками вербы внутри. Шарики скармливали овцам, чтобы они были плодовиты, ягнятам, чтобы они набирались силы. Шариками из теста угощали друг друга, чтобы быть здоровыми. Женщины, желавшие иметь детей, должны были проглотить несколько почек вербы, освященной в церкви.

По всей России был распространен обычай ударять пучком вербы взрослых людей, детей, домашнюю скотину. Считалось, что это прибавит им жизненной силы. Ударяя друг друга ветками, обычно произносили заклинание: «Будь здоров, как верба», «Расти, как верба». Некоторые заклинания строились так, будто не люди бьют друг друга ветками вербы, а сама верба передает им свою силу и здоровье: «Не я бью, верба бьет», «Верба хлёст, бей до слез». В конце XIX века эти старинные заклинания постепенно стали превращаться в шуточные детские песенки. Родители слегка ударяли детей пучком вербы, приговаривая:

 
Верба, верба,
Верба хлёст,
Верба хлёст
Бьет до слез.
Верба синя
Бьет несильно,
Верба красна
Бьет напрасно,
Верба бела
Бьет за дело,
Верба хлёст –
Бьет до слез.
 

Верили также, что верба обладает свойствами оберега: она защищает от нечистой силы, предохраняет дом от молний, останавливает пожар, усмиряет бурю, оберегает посевы от гибели, помогает человеку в смертный час, отгоняя от него дьявола. Именно поэтому освященную вербу хранили целый год на божнице, а, принеся свежую из церкви, старую спускали по течению реки или втыкали в землю на поле.

Страстная неделя (Страстная седмица, страшная неделя) – последняя неделя перед Пасхой, следующая за Вербным воскресеньем и установленная в память о страданиях и мученической смерти Иисуса Христа.

По евангельской легенде, Иисус Христос предсказал свою смерть. Он «сказал ученикам своим: Вы знаете, что через два дня будет Пасха и Сын Человеческий предан будет на распятие» (Мф. 26: 2).

Каждый день Страстной недели считается Православной церковью великим и святым, а истинно верующим людям рекомендуется в это время размышлять о жизни и учении Иисуса Христа, о событиях последних дней его земной жизни. Русские люди выполняли заветы Православной церкви: молились, соблюдали строгий пост, старались посещать всю неделю церковь, особенно если она находилась недалеко от деревни, вести себя с достоинством, в это время запрещалось веселиться, петь песни, смеяться.

Одновременно с этим в деревнях шла подготовка к великому празднику Пасхи. Она начиналась с приведения в порядок деревни и крестьянских домов. Общими усилиями деревенской общины ремонтировались ограды вокруг деревни, въездные ворота, колодцы, подметались улицы.

В течение Страстной недели проводилось множество обрядов очистительного и предохранительного характера. Так, во вторник полагалось до рассвета делать «соченое молоко», то есть смесь из растолченного конопляного или льняного семени, замешенного на воде, излечивавшего, по поверью, скот от всех болезней; в среду необходимо было делать «лечебное» пойло для скота из собранного по оврагам снега, смешанного с прошлогодней четверговой солью. Однако особенно насыщен обрядовыми действиями был Страстной четверг, который в народе назывался также Чистый четверг, Великий четверг. В этот день исполнялись преимущественно очистительные обряды. Необходимость их проведения была связана с предательством Иуды Искариота, который «все в мире запачкал». Перед Пасхой, говорили русские крестьяне, когда всех призывают с чистым сердцем славить Господа: «Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангели поют на небесях: и нас на земле сподоби чистым сердцем Тебя славити», надо сделать все чистым. В Чистый четверг, по русскому обычаю, необходимо было вымыть весь дом: полы, потолки, стены, двери и окна, очистить оклады икон, просушить все, что хранилось целую зиму в сундуках, сжечь старые соломенные постели, выбросить старую обувь, одежду, вынести весь мусор. В некоторых деревнях считалось важным тщательно вымыть всю посуду в доме, оскверненную, по мнению крестьянок, Иудой, предателем, сидевшим за одним столом с Иисусом. После Чистого четверга и до самой Пасхи включительно в доме уже не убирали и не подметали, этот запрет объяснялся боязнью засыпать пылью глаза Иисуса Христа, лежащего во гробе.

Распятие. XV–XVI вв. Икона Новгородской школы

В этот же день были распространены ритуальные омовения людей, которые должны были очистить человека от грехов, дать ему здоровье, красоту. Они проводились обычно на восходе солнца, до пробуждения птиц, когда вода еще «ничем не запачкана». Омовения проводились на реке, пруду, озере или дома. Магическое действие воды люди старались усилить, проводя различные дополнительные ритуальные действия.

Так, по всей России в воду, приготовленную для омовения, а также в естественный водоем бросали серебряные монеты, обладавшие, по поверью, очищающими свойствами. Перед омовением часто произносились специальные заговоры. В Вологодской губернии, например, девушки обливали себя водой на хмельнике, приговаривая: «Как хмель любят добрые люди, так и меня бы любили».

Очищение проводилось не только водой, но и окуриванием избы и всех хозяйственных построек. Для этого использовался принесенный рано поутру в Чистый четверг можжевельник. Отправляться в лес за можжевельником следовало тайно от соседей, а подойдя к лесу, сказать «заветные» слова: «Царь лесной и царица лесная, дайте мне на доброе здоровье, на плод и род». Вернувшись домой, нужно было положить ветви на железную сковороду и поджечь их огнем, полученным с помощью огнива и кремня. После окуривания в притолоку двери втыкали оставшиеся ветки, которые служили оберегом.

В Чистый четверг выполнялось также большое количество обрядов, направленных на предохранение от нечистой силы, которая, по мнению крестьян, особенно свирепствует в Страстную неделю. С глубокой древности у русского народа бытовали поверья о разгуле нечистой силы весной, о том, что в это время на землю приходят умершие, а из-под земли после зимней спячки выползают гады. Подобные представления подкреплялись довольно своеобразным толкованием событий евангельской истории. Считалось, что предательство Иуды Искариота и арест Иисуса Христа в Гефсиманском саду развязали руки нечистой силе и всем представителям загробного мира.

Чистый четверг. Открытка. Начало ХХ в.

Верили, что в Чистый четверг с помощью определенных магических манипуляций можно увидеть разного рода нечисть. Так, например, чтобы встретиться с лешим, надо пойти в лес на перекресток дорог, закопать в землю нательный крест и сказать: «Владыко лесной, есть у меня до тебя просьба». Леший сразу появится и выполнит просьбу. Дворового – духа дома – можно увидеть, встав в дверях хлева с четверговой свечой, зажженной в этот день в церкви. При этом надо сказать: «Дядя дворовой, приходи ко мне не зелен, как дубравный лист, не синь, как речной вал, приходи таким, каков я, – я тебе христово яичко дам».

Защита от нечисти осуществлялась различными способами. Так, довольно распространен был способ очерчивания дома и двора магическим кругом. Очерчивание происходило по-разному: можно было просто сделать вокруг усадьбы борозду сохой или плугом, обойти ее с веткой можжевельника в руках, читая специальные приговоры, с иконой и молитвой, с курящейся кадильницей. Однако можно было прибегнуть и к более сложным действиям. В некоторых деревнях хозяин или хозяйка садились верхом на помело, кочергу и тайно от всех объезжали вокруг дома и двора, приговаривая: «Господи, благослови! Стань железный тын!» Дом защищали от нечистого и с помощью четверговой свечи. Для этого на потолке и притолоке дверей, на оконной раме огнем от свечи выжигали кресты.

В Чистый четверг, по обычаю, красили яйца, выпекали кулич, изготавливали из творога пасху. Кулич надо было выпекать, по мнению крестьян, именно в четверг, так как в этот день Иисус Христос преломил хлеб и дал вкусить от него своим ученикам со словами «сие Тело Мое». В четверг же изготавливали четверговую соль, которая якобы обладала благотворным действием на людей и животных, а также являлась лекарством от всех болезней. Ее приготавливали путем пережигания поваренной соли с квасной или пивной гущей.

В Страстную пятницу – день распятия Христа на кресте – были запрещены все работы. В Страстную субботу освящали в храмах кулич, пасху и крашеные яйца. В некоторых деревнях существовал обычай в этот день «закликать мороз», чтобы он не губил крестьянские посевы. Ритуал «закликания мороза» происходил утром. Хозяин или хозяйка выходили из дому с овсяным киселем, призывая мороз:

 
Мороз, мороз,
Ступай к нам кисель есть;
Не бей рожь и житарь,
А на посконь воля твоя.
 

Освящение пасхальных куличей. 1912. Фото

После этого кисель «отдавали» морозу – выплескивали на огород или улицу.

Пасха (Воскресение Христово) – главный праздник православного календаря, установленный в память о Воскресении Иисуса Христа.

Пасха не имеет постоянной даты, а высчитывается по лунному календарю. Празднование начинается в первый воскресный день после полнолуния, наступившего вслед за днем весеннего равноденствия. Если полнолуние падает на субботу или воскресенье, то Пасха празднуется в следующее воскресенье. Обычно же праздник приходится на период с 22 марта / 4 апреля по 25 апреля / 8 мая.

Воскресение Христово (Сошествие во ад). Вторая половина XVI в. Фрагмент иконы Соловецкого монастыря

Евангелия повествуют о том, что в пятницу на Страстной неделе Иисус Христос был распят на кресте и погребен в пещере, расположенной недалеко от места казни. В ночь с субботы на воскресенье Мария Магдалина, поверившая в Христа грешница, и две женщины, пришедшие ко гробу, чтобы омыть и умастить благовониями тело Христа, обнаружили, что гроб пуст. «Когда же недоумевали они о сем, вдруг предстали перед ними два мужа в одеждах блистающих. И когда они были в страхе и наклонили лица свои к земле, сказали им: что вы ищете живого между мертвыми?» (Лк. 24: 4–5). Воскресение Иисуса Христа считается всеми христианами величайшим событием, дарующим спасение миру и человечеству. Апостол Павел в Первом послании к коринфянам писал: «Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес; а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор. 15: 13–14).

Свое название день Воскресения Иисуса Христа получил от еврейского праздника Пасхи, посвященного исходу израильтян из Египта и освобождению их от рабства. Заимствование названия иудейского праздника объясняется тем, что все трагические события земной жизни Иисуса Христа произошли перед еврейской Пасхой, а Его Воскресение – в ночь на Пасху.

В православной традиции Пасха считается «царем дней», «праздником всех праздников, торжеством всех торжеств». По всей России Пасху отмечали как день великой радости. Главным событием празднества было торжественное богослужение в храме. Пасхальная служба начиналась в ночь с субботы на воскресенье. Первая ее часть называлась полунощница. Она проводилась в память о ночной молитве Иисуса Христа в Гефсиманском саду, предшествовавшей преданию его в руки фарисеев. После чтения молитв и песнопений священник вместе с причтом вносили из середины храма в алтарь плащаницу, которая оставалась там до Вознесения. В полночь раздавался колокольный звон (благовест), одновременно зажигались все свечи и паникадила, священники в светлом облачении, с крестом, светильниками и фимиамом выходили из алтаря и вместе со всеми присутствовавшими в храме пели стихарь: «Воскресение Твое, Христе Спасе, ангелы поют на небеси, и нас на земле сподоби чистым сердцем Тебе славити», а затем под колокольный звон начинался крестный ход вокруг церкви. По возвращении в храм священник пел тропарь праздника: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ». Затем открывались Царские врата, что символизировало открытие Христом райских врат, закрытых для людей после грехопадения Адама и Евы, и начиналась заутреня. Исполнялся канон «Воскресения день, просветимся людие…», а затем провозглашалась вечная победа Христа над смертью и адом: «Где твое, смерте, жало? Где твоя, аде, победа? Воскресе Христос, и ты низверглся еси. Воскресе Христос, и жизнь жительствует. Воскресе Христос, и мертвый ни един во гробе». После заутрени начиналась праздничная литургия, в конце которой освещался артос – специальный хлеб с изображением креста и тернового венца.

Перед церковью Игнатия Богоносца в селе Путогино. Калужская губ. 1912. Фото К. К. Буллы

Праздничный благовест. 1916. Фото

Нарядное убранство храма, множество зажженных восковых свечей, светлые облачения священников, запах ладана, радостные перезвоны колоколов, праздничные песнопения, торжественный крестный ход, возгласы «Христос воскресе!» – все это вызывало у верующих людей радость, ощущение причастности к чуду. После окончания службы прихожане поздравляли друг друга со светлым праздником, трижды целовались и произносили слова, которые говорили друг другу апостолы, узнав о Воскресении Иисуса Христа: «Христос воскресе!» – «Воистину воскресе!», обменивались яйцами, окрашенными в красный цвет.

В праздник Пасхи начиналось разговление после длительного Великого поста. Как правило, это была семейная трапеза, на которой не появлялись гости. На стол, покрытый белой скатертью, ставили крашеные яйца, кулич – высокий хлеб из сдобного теста, и пасху (паску) – сладкое блюдо из творога с изюмом, освященные в церкви в Страстную субботу. Красное яйцо в представлении православного человека символизировало мир, обагренный кровью Иисуса Христа и через это возрождающийся к новой жизни. Кулич ассоциировался с телом Господним, к которому должны причащаться верующие. В народном сознании христианское осмысление пасхальной еды соединилось с языческими представлениями о яйце как символе возрождения и обновления, знаке плодовитости и жизненной силы и о хлебе как о живом существе и даже воплощении Бога. Языческим аналогом кулича был хлеб, который выпекали весной перед началом сельскохозяйственных работ и использовали в продуцирующих земледельческих и скотоводческих обрядах, а также свадебный каравай, который, по поверью, мог обеспечить брачной паре многочисленное потомство. Первым блюдом во время пасхальной трапезы было яйцо, которое разрезалось на кусочки по количеству людей, сидевших за столом. После этого каждый получал по куску кулича и ложке творожной пасхи. Затем на стол ставили остальную праздничную еду, приготовленную хозяйкой, и начиналось радостное застолье.

Пасхальные открытки. Начало ХХ в.

В народной традиции Пасха отмечалась как праздник обновления и возрождения жизни. Это было обусловлено не только христианской идеей Воскресения Христа и связанной с ней перспективой вечной жизни, но и широким бытованием в народной среде языческих представлений о весеннем пробуждении природы после зимнего сна смерти, о гибели старого и начале нового времени. Согласно широко распространенным представлениям, каждый человек должен был встретить Пасху обновленным духовно и физически, подготовленным к ней в ходе длительного Великого поста. Перед Пасхой считалось необходимым навести порядок в доме и на улице: вымыть полы, потолки, стены, лавки, побелить печи, обновить киот, отремонтировать ограды, привести в порядок колодцы, убрать мусор, оставшийся после зимы. Кроме того, полагалось изготовить новую одежду для всех членов семьи и вымыться в бане. В Пасху человек должен был отбросить все дурные, нечистые мысли, забыть зло и обиды, не грешить, не вступать в супружеские отношения, которые воспринимались как грех.

Пасхальные открытки. Конец XIX – начало XX в.

С праздником Пасхи связано множество различных поверий. По народным представлениям, день Пасхи настолько чист и свят, что черти и бесы с пасхальным благовестом проваливаются сквозь землю, а их вопли и стоны, вызванные злобой на Воскресение Иисуса Христа, можно слышать во время пасхальной всенощной и всего первого дня Пасхальной недели. Крестьяне верили, что в этот день становится видимым то, чего не увидишь в другие дни, и разрешается попросить у Бога то, что очень хочется. Считалось, что во время пасхальной службы, если перевернуть свечу пламенем вниз, можно увидеть колдуна: он будет стоять спиной к алтарю, а на голове у него будут видны рожки. А если встать у дверей с творогом, то легко будет опознать проходящую мимо и помахивающую маленьким хвостиком ведьму.

Пасха ассоциировалась у русских с чудесным исполнением желаемого. Верили, что в этот день можно обеспечить себе преуспевание в делах на целый год. Если, например, человек первым придет после пасхального богослужения домой, то для него весь год будет удачным. Если старик в Пасху станет расчесывать волосы, то у него будет столько внуков, сколько волос на голове. Если во время литургии девушка шепотом обратится к Богу: «Дай мне жениха хорошего, в сапогах да с калошами, не на корове, а на лошади», то жених посватается уже в ближайшее время. Картежники, по поверью, могли просить у Бога постоянного везения в картах: для этого надо было взять с собой в церковь туз пик – «винный туз» и, когда священник первый раз произносит «Христос воскресе!», ответить «Карты здеся!», во второй раз – «Хлюст здеся!», а в третий – «Тузы здеся!». Удача не покинет святотатца до тех пор, пока он не раскается в содеянном. Верили, что удача будет обеспечена и вору, если он украдет во время заутрени какой-либо предмет у молящихся людей и при этом не попадется на краже.

Идея воскресения из мертвых легла в основу представлений о том, что в пасхальную ночь на землю приходят души умерших. При желании люди, скорбящие о смерти своих близких, могут увидеть их в церкви на пасхальной службе, выслушать их просьбы и жалобы. После литургии русские крестьяне, несмотря на запреты священников, шли на кладбище христосоваться с покойниками.

Продолжением дня Пасхи была Пасхальная (Светлая) неделя, длившаяся восемь дней, до Фомина воскресенья включительно.