Текст книги "Святейший Патриарх Алексий II: Беседы о Церкви в мире"

Русская Православная Церковь, кроме спорадических исключений, не получает никакого финансирования от государства и поэтому должна жить за счет собственных сил, с помощью паствы. «Финансовые возможности нашей Церкви неразрывно связаны с ее детьми, – говорил Патриарх, – а финансовое положение русского народа, несомненно, очень трудное». Не раз Святейший Патриарх Алексий II заявлял, что материальным символом возрождения Церкви в России стало восстановление храма Христа Спасителя, чудесного собора, разрушенного по приказу И.В. Сталина в 1930-е годы с целью, к счастью неудавшейся, возвести на его месте монументальный Дворец Советов, увенчанный гигантской статуей Ленина. В ночь Пасхи 1995 года Патриарх отслужил первую пасхальную вечерню на месте восстановления храма. В 1996 году, в день Преображения Господня 19 августа, Патриарх Алексий II совершил чин освящения нижнего Спасо-Преображенского храма и первую литургию в нем. Уже к 1999 году новый храм Христа Спасителя был сооружен, и 31 декабря 1999 года верхний храм был открыт для посещения. «Храм Христа Спасителя, – сказал Патриарх по его воссоздании, – стал видимым знаком воскресения Святой Руси. Он созидается всем народом. Эти стены, эти купола, это рождающееся благолепие вобрали в себя лепты российских и московских властей, отечественных и иностранных благотворителей, миллионов простых россиян. Мы приближаемся к великому событию в жизни всего христианского мира – двухтысячелетию пришествия в мир Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, и мы надеемся с помощью Божией встретить великий юбилей христианства, прославляя родившегося на земле Спасителя мира в этом величественном храме». В ночь с 6 на 7 января 2000 года была отслужена первая торжественная Рождественская литургия. 19 августа 2000 года состоялось великое освящение храма собором архиереев, присутствовавших на Архиерейском Соборе Русской Церкви. И по этому случаю Патриарх отметил, что «освящение этого храма произошло в день праздника Преображения Господня. И действительно, жизнь нашей Родины преображается, и преображаются также души, которые находят дорогу к Господу и дорогу к храму». На следующий день в храме состоялась канонизация царской семьи и Собора новомучеников и исповедников Российских. Ныне храм Христа Спасителя возвышается над Москвой во всей своей грандиозности, ослепляя восхищенные взгляды прохожих блистанием своих золотых куполов.

Говоря о возрождении Русской Церкви и в особенности монастырей и приходов, Святейший Патриарх Алексий II вспоминал глубокую связь, которая существует между этим возрождением и уровнем жизни страны. В мае 1993 года, во время посещения Костромской епархии, Патриарху задали вопрос, когда будут восстановлены сотни сельских церквей, разрушенных Советской властью, он ответил: «Только когда возродится само село, потому что церкви, приходы являются частью существования местного населения».

То же самое, по мнению Патриарха, относится к монастырям. Монашеское сословие представляло в России отображение крестьянской Руси: в монастыри шли с древних времен, и в большинстве своем это были крестьяне. Они образцово занимались сельским хозяйством. И возрождение монашества сейчас зависит от возрождения крестьянского сословия. По этой причине Патриарх продолжал повторять, что в России нужно возрождать не крестьянские хозяйства колхозного типа, а крестьян как класс, которые действуют индивидуально, как в прошлые времена.

Законы «О свободе вероисповедания» от 1 октября 1990 года и «О свободе совести и религиозных объединениях» от 26 сентября 1997 года дали Русской Православной Церкви не только возможность просвещать светом Христовой Истины гражданское общество, но и развивать социальную и благотворительную деятельность, а также совершать богослужения в общественных местах, ранее бывших недоступными, – тюрьмах, больницах и приютах. «Многие обращают сегодня свои взоры к Церкви, – отмечал Патриарх, – которая, несмотря на выпавшие на ее долю испытания, пронесла через них духовно-нравственные ценности и сегодня готова поделиться ими с обществом». Особенно важны были поправки к закону, регулирующие жизнь религиозных организаций на российской территории. Святейший Патриарх Алексий II много раз обращался в высшие органы государства, чтобы принятые законы, гарантирующие религиозную свободу, учитывали и историческую роль Православия в стране, чтобы, признавая права других религиозных конфессий, эти законы защищали бы русский народ от псевдорелигиозных посягательств.

Святейший Патриарх считал, что самым ужасным результатом десятилетий государственного атеизма является общий низкий уровень знания о Церкви со стороны народа. Поэтому первоочередная задача, которая встала перед Церковью и ее Патриархом после конца Советской власти, – преподать российскому обществу, в подавляющем большинстве атеистическому, чуждому религиозной и церковной тематики, хотя бы первоначальные знания о христианской вере и Церкви. Особенно остро, по мнению Патриарха, в этом нуждалось молодое поколение. «Очень важно изучение катехизиса не только в духовных семинариях и училищах, но и в государственных школах, десятилетиями базировавшихся на ценностях якобы научного атеизма. Залог будущего прихода – церковно-приходская школа. Это самый важный вопрос: нынешнее молодое поколение мы не должны потерять для Церкви».

Именно с этим намерением Святейший Патриарх Алексий II25 января 1991 года открыл первый Съезд молодежи всех Православных Церквей, на котором он обратился к молодым людям со словами: «Дорогие мои! Мне 62 года. Вам – приблизительно в три раза меньше. Очевидно, что вам придется жить в мире, который будет сильно отличаться от того мира, в котором я прошел всю свою жизнь – за исключением оставшегося и самого сложного для меня отрезка. Общество, в котором будете жить вы, будет более жестким. Я надеюсь, в нем будет меньше внешнего, государственного принуждения. Но оно само будет принуждать вас к действию, выбору, непрестанной активности, к борьбе за выживание и успех. А бремя свободы всегда жестко, всегда трудно. Общество, в которое вы войдете, будет небывалым в истории. Это не похвала ему. Это предостережение вам. Дело в том, что впервые общество конкурентной экономики будет создаваться в условиях духовной разрухи. Общество рыночного хозяйствования в Европе возникло в среде строгого протестантского пуританства, которое давало моральную и религиозную оценку хозяйственной и социальной деятельности человека. В свою очередь, Римско-Католическая Церковь, вышедшая из Контрреформации более сильной, нежели вошла в нее, помогала человеку избавиться от экономической «одномерности», напоминала ему, что и он, и другие – прежде всего чада Божьи и лишь затем предприниматели или работники. Такое и много других необходимых духовных напоминаний может дать людям и наша Русская Православная Церковь. Но многие ли готовы услышать нас?

Надо ли кого-то убеждать сегодня, что даже за годы перестройки наше общество не стало в целом более духовным. Есть люди – и их, слава Богу, немало, – которые действительно смогли всерьез соприкоснуться с миром христианства и стали мягче, глубже, серьезнее. Но много ли их вы видите среди своих друзей и готовы ли вы сами всерьез прислушаться к их суждениям?

Сегодня у нашего общества, по сути, нет общенациональных ценностей, а у людей, создающих новую жизнь, отсутствует религиозное сознание. Поэтому, боюсь, тяжким катком прокатятся перемены – необходимые и неизбежные перемены – по очень и очень многим судьбам, в том числе и вашим. Дай Бог вам мужества и терпения, умения самим переносить невзгоды, а главное – дай вам Бог умение замечать, когда вы сами причиняете боль другим. Вы будете жить в новой России. В той России, которая сейчас уходит, в России коммунистической, мы не только многое теряли, но нечто и приобретали. В частности, в условиях, когда внешняя, общественная активность была опасна, когда государство обжигало холодом, люди особенно учились дорожить теплом человеческого общения, теплом семейной жизни, учились мудрому умению жить миром своей собственной души. Люди боялись открываться чужим, но зато до конца раскрывались перед немногими близкими. Люди испытывали голод правды и нехватку информации, но зато всей глубиной души честно переживали каждую крупицу правды.

Как бы я хотел, чтобы честность перед самим собой, перед Истиной, а также человеческая душевная теплота были унаследованы и вами в том мире, где вы будете жить!

Я монах, и у меня нет семьи и нет детей. Но я знаю, ради чего я отказался от этой величайшей земной радости. Можно отказаться от любви к одному человеку и к тем, кто появляется на свет как плод этой любви, ради другой, большей любви – любви к Богу, ради призвания, ради возможности всецело посвятить себя служению всем людям. Но мне чрезвычайно горько видеть, как много молодых людей сегодня отказываются от детей ради совсем иных, абсолютно несоизмеримых целей – ради житейского благополучия. И не просто отказываются от детей, а убивают их в материнском чреве, не дают им даже родиться. Мир, в который вы вступите, может стать миром нераскаянных убийц, убийц, которые даже не поняли, что они совершили, на что они дали согласие.

Христианство говорит, что человек приходит в мир для того, чтобы после него мир стал хоть чуть-чуть светлее и добрее. Христианство утверждает, что человек приходит в мир, чтобы дарить, а не чтобы потреблять. И прежде всего человек должен дарить самого себя. Боюсь, что сегодня человек воспитывается так, что он воспринимает самого себя как некое единое «чувствилище», услаждению которого должен служить весь окружающий мир. Я должен предупредить, что христианство иначе видит место человека в мире. Вспомните распятого Христа, вспомните, как Он возлюбил мир!

Быть христианином трудно. Но именно христианство омолодило мир. Да, в Православии чрезвычайно много значат старцы, умудренные опытом духовные руководители. Но если кому из вас выпадет радость общения с подлинно духовным священником, со старцем, вы увидите, сколько молодости, сколько радости, света, внутренних сил и мира живет в нем.

«Я пришел для того, – сказал Христос, – чтобы имели жизнь и имели с избытком» (Ин. 10, 10). И если молодость – это символ полноты жизни, то христианство – это поистине путь молодых… И если в вашей жизни вы однажды почувствуете, что в глубине вашего сердца есть пустота, которую не может заполнить ничто из того, что вам встретилось в мире, вспомните, что есть Христос, что есть Церковь, которая свидетельствует о себе словами Апостола: «Нас почитают обманщиками, но мы верны; мы неизвестны, но нас узнают; нас почитают умершими, но, вот, мы живы; нас наказывают, но мы не умираем; нас огорчают, а мы всегда радуемся… мы ничего не имеем, но всем обладаем. Уста наши отверсты к вам… сердце наше расширено» (2 Кор. 6, 8-11).

Нас часто удручает, что духовные недуги одолевают и мирян – членов Церкви, и священнослужителей. Но ведь причина этой неисцеленности одна: нельзя быть христианином лишь наполовину или быть им, скажем, только по воскресеньям. И есть только один способ быть христианином, а именно: быть им вполне, всецело, всегда… Церковь – это не объект вашей деятельности и заботы. Скорее это источник всего того живого и духовного, светлого и творческого, что действует в вас… Посторонний и холодный взгляд не заметит в ее жизни ничего, кроме игры человеческих и политических страстей… Но мы-то с вами знаем, что у нашей Церкви есть иная жизнь, которая не является нашей, но даруется нам. И нужны любящие и верующие глаза, чтобы узреть дыхание благодати в жизни той Церкви, что и выговорить нельзя иначе, как с большой буквы. И я прошу вас во всей вашей деятельности, прежде всего, любовно относиться к Церкви».

Особое внимание было обращено Алексием II на развитие первого российского богословского института – Московской духовной академии и семинарии. В течение первого десятилетия своего служения Патриарх на заседаниях Священного Синода благословлял открытие многочисленных новых семинарий и религиозных учебных заведений в различных епархиях. По его благословению были также открыты в конце 1992 – начале 1993 года Богословский институт, названный в честь Патриарха Тихона, и Российский православный университет – заведения, целью которых является духовное образование не только духовенства, но и мирян. Эти православные институты для мирян являются совершенно новым подходом к религиозному образованию общества в истории России.

Советская власть с ее обильными затратами как финансовых, так и человеческих ресурсов на атеистическое образование в школах, университетах, на рабочих местах терпела существование нескольких духовных школ только для того, чтобы продемонстрировать международному общественному мнению, что в СССР нет преследований по религиозным мотивам. Интересно, что во внутреннем расписании существовавших тогда духовных школ было обязательным изучение марксизма.

8 декабря 1992 года в Доме культуры Московского государственного университета Алексий II и ректор МГУ В.А. Садовничий подписали документы, относящиеся к учреждению нового института. Поскольку это событие совпало с 75-й годовщиной Поместного собора Русской Православной Церкви, избравшего Патриарха Тихона, показалось естественным назвать этот институт в честь святого Патриарха-мученика.

В российской истории Свято-Тихоновский православный богословский институт является первым высшим учебным заведением университетского уровня, которое предусматривает богословское образование для мирян, проходящих гуманитарное обучение. Только в 1992/1993 учебном году было принято 120 студентов на дневное отделение и 530 – на вечернее. «Думаю, Богословский институт и Московский государственный университет через контакты между студентами станут объектами взаимного обогащения, – сказал Святейший Патриарх Алексий II, обращаясь тогда к гостям и студентам богословского института. – Ваше присутствие здесь внесет духовные устои в среду московского студенчества. Многим трудно сделать первый шаг к вере, потому что три поколения нашего народа привыкли слышать о Церкви только отрицательное. «Религия – опиум для народа» – этот лозунг был на вооружении в течение 70 лет. Для многих трудно даже переступить порог храма, но надо это сделать. Думаю, что слушатели богословского института понесут весть о Христе, веру Христову в жизнь нашего народа. Одним священнослужителям, которым приходится основное время уделять службе Божией и таинствам, не справиться с теми задачами, которые стоят перед нашей Церковью. Поэтому открытие богословского Свято-Тихоновского института является событием значительным, отрадным и обнадеживающим. У учащихся богословского института и университета должна быть возможность не только приобретать теоретические знания, но и активно участвовать в церковной жизни. В связи с этим стоит вопрос о храме в стенах вашего учебного заведения. Молитва – великое дело, она укрепляет и помогает, дает силы каждому, кто искренне обращается за помощью к Богу. Мы знаем, что не нашими слабыми силами совершается то, чему свидетелями мы являемся, но благодатью и силой Божией, а мы – лишь Его смиренные служители, ответственные за то время, в которое живем. Господь и история спросят с нас строго: насколько воспользовались мы теми возможностями, которые представились нам для просвещения и нравственного возрождения нашего народа, для вселения в души и сердца россиян мира, спокойствия, веры и надежды?»

Через два месяца, 24 февраля 1993 года, Святейший Патриарх Алексий II возглавлял праздник открытия Российского православного университета имени апостола и евангелиста Иоанна Богослова.

16 марта 1993 года за большой вклад, внесенный в возрождение духовного образования в России, Патриарху Алексию II было присвоено звание академика Российской академии образования.

IX
Возвращение святынь

После революции 1917 года вся собственность Русской Православной Церкви была реквизирована и конфискована, и большая часть ее даже сегодня еще не возвращена.

Время патриаршего правления Святейшего Алексия II – это особая страница не только в истории Русской Православной Церкви и России, но и в истории других государств, составлявших когда-то единое пространство Советского Союза. С одной стороны, это благоприятное время окончания диктаторской власти, духовного пробуждения, но с другой – время политических и экономических трудностей стран бывшего Союза, когда составлявшие его государства оказались в буквальном смысле слова в растерянности. И Патриарх, в первую очередь как пастырь, в это сложное время призывал не забывать, что «Господь дает нашим народам обильные знаки и свидетельства Своего милосердия. Именно в моменты, когда нас ожидают новые испытания, нам как будто ниспосылаются особые ободрения… Господь ниспосылает нам испытания, но Он же подает нам силы, терпение и мудрость преодолевать их. Промысел Божий о нас мы видим в том, что многие величайшие святыни, через которые Господь являет нам знамения Своей милости, вернулись в нашу жизнь».

Поместный собор 1990 года, избравший митрополита Алексия (Ридигера) Патриархом, канонизировал святого праведного Иоанна Кронштадтского. Этот святой стал одним из небесных покровителей Санкт-Петербурга. Его очень почитал митрополит Алексий и всячески содействовал канонизации. На последнем епархиальном собрании Ленинградский митрополит, уже избранный Патриархом, сказал: «Велика ответственность Первосвятительского служения. Принимая его, я нахожу подкрепление в предстоящем мне служении в том, что вступление мое на престол московских святителей соединилось во времени с великим церковным торжеством – прославлением святого праведного Иоанна Кронштадтского, чудотворца, чтимого всем православным миром, всей Святой Русью. Его место погребения находится в городе на Неве, который до сего времени был моим кафедральным градом. Хочу выразить соборную надежду на то, что канонизация святого праведного Иоанна Кронштадтского послужит единению всероссийской православной паствы».

Первая поездка нового Святейшего Патриарха Алексия II была посвящена святому Иоанну Кронштадтскому. Через три дня после интронизации Святейший Патриарх отправился в Санкт-Петербург на церемонию прославления святого. В Успенском соборе Александро-Невской Лавры Патриарх Алексий II вместе с членами Синода отслужил последнюю панихиду и первый молебен святому праведному Иоанну Кронштадтскому.

В свое время святым Иоанном Кронштадтским был основан в Санкт-Петербурге монастырь в честь своего небесного покровителя святого Иоанна Рыльского. В безбожные годы Советской власти монастырь закрыли. Он был восстановлен по воле Патриарха. 13 июля 1991 года, на следующий день после праздника святых апостолов Петра и Павла, Святейший Патриарх освятил в честь Собора двенадцати апостолов верхний храм Свято-Иоанновского монастыря. Возрождение этого монастыря, который разрушался в течение семидесяти лет советского режима, имело большое значение не только для всех жителей города на Неве, но и для тех, кому дорога память о Кронштадтском пастыре. Святейший Патриарх считал это событие «одним из тех проявлений Божественной благости, которые помогают верующему сердцу устоять под натиском волн бурного житейского моря».

На первую литургию после возрождения обители собрались тысячи молящихся. Они заняли не только храм, но и все открытое пространство, прилегающее ко входу в монастырь святого Иоанна Рыльского на Карповке, – располагаясь вдоль обоих берегов реки, заполнив балконы и крыши окружающих зданий. После литургии Алексий II вспомнил годы, когда верующие не могли даже представить, что смогут молиться в этом святом месте, прикладываться к гробнице этого чудного батюшки. Они лишь украдкой подходили к стенам монастыря, за которыми находилась могила святого, и молясь, зажигали с большой осторожностью тонкие свечки.

5 ноября 1991 года Патриарх снова отправился в Санкт-Петербург, который тогда назывался еще Ленинградом и который Алексий II всегда избегал называть так, предпочитая обозначать его другими эпитетами, как, например, «город на Неве», «град Петров», «город моей епископской кафедры». Его приезд был обусловлен возвращением городу Ленинграду прежнего имени, данного ему основателем города императором Петром Великим в честь святого первоверховного апостола Петра. В день второго рождения города Патриарх отслужил Божественную литургию, освятив первый престол восстановленного Санкт-Петербурга в приделе верхнего храма Свято-Иоанновского монастыря.

23 августа 1992 года Алексий II во время поездки в Архангельскую епархию имел возможность отправиться в село

Сура, на родину святого Иоанна Кронштадтского. В этой маленькой деревушке, в женском монастыре, также основанном святым, находились теперь дома местных жителей, монастырский Успенский храм был превращен в клуб – зал для кино и танцев, но и он был заброшен – туда было трудно войти из-за его запущенного состояния.

Приход села Сура теперь был снова зарегистрирован. Патриарх смог там помолиться и посетить комнаты, в которых святой Иоанн Кронштадтский останавливался в дни своего пребывания в Суре, совершив богослужение на могиле родителей святого.

Во все время визита в деревню машину Святейшего Патриарха сопровождал почетный эскорт: единственная милицейская машина, несколько мотоциклов с коляской и многочисленные мальчишки на велосипедах вдоль дорог. Никто из них не хотел отпускать Патриарха. Его угощали вкусными домашними пирожками, парным молоком, чтобы ему не проголодаться на обратном пути в Москву. Это доброе и гостеприимное поведение типично для крестьян, живущих в этих маленьких русских деревнях. Но для Патриарха Алексия доброта и любезность сурских людей являлась прежде всего очевидным знаком молитв святого Иоанна Кронштадтского за своих земляков.

4 ноября 1990 года, в день празднования Казанской иконы Божией Матери, покровительницы Москвы, в сердце столицы, на Красной площади Святейший Патриарх Алексий II благословил закладку первого камня разрушенного Советской властью в 1936 году Казанского собора. Этот собор был построен между 1630 и 1636 годами в правление царя Михаила Федоровича Романова. После молебна Патриарх обратился к тысячам верующих, заполнивших знаменитую московскую площадь: «Сегодня мы освятили первый камень воссоздаваемого собора. Вы помните, как многозначителен символ камня в Евангелии. Сама Церковь Христова зиждится на камне: «На сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16, 18)… Что мы восстанавливаем на этом месте? Памятник истории? Да. Но Казанский собор – не только символ воинской славы. Он прежде всего был домом молитвы. Возрождаем ли мы памятник архитектуры? Да. Замечательно красив был этот храм. Но красота не была самоцелью. Красота храма, красота икон, красота богослужения призвана помогать возрождению изначальной красоты человеческой души. Ведь каждый человек – это образ Божий. Сегодня, когда мы хотим возрождать соборы и храмы, спасать разрушенные и поруганные святыни, нам необходимо начать с возрождения нашей собственной веры». Три года спустя, 4 ноября 1993 года, Святейший Патриарх Алексий II освятил Казанский собор.

«Возрождение», «соборность», «возвращение», «восстановление» являлись словами, наиболее часто употреблявшимися в речах Патриарха Алексия II. И это вполне объяснимо. Ведь именно он возглавил Церковь в эпоху ренессанса. Например, только во время одной краткой поездки в Сибирь, совершенной в мае 1991 года, Святейший Патриарх: 1) благословил закладку первого камня храма Владимирской иконы Божией Матери в закрытом городе Томск-7; 2) храма святого Александра Невского в Барнауле; 3) великого князя Владимира в деревне Сростки в Алтайском крае; 4) храма на том же месте, где находился первый, разрушенный, собор Томска; 5) женского монастыря святого Александра Невского в деревеньке Колывань в Новосибирской области; 6) Александро-Невского храма в Новосибирске. И похожие освящения повторялись постоянно в течение всего его Патриаршего правления и во всех епархиях канонической территории Русской Церкви.

«Слава Богу, что пришло время, когда мы не рушим, а созидаем, – говорил Патриарх Алексий в Томске. – В возрождении храмов Божиих мы видим путь к возрождению духовности и нравственности, которые необходимы сегодня всему нашему обществу. Церковь дважды страдала – и когда ее храмы закрывали, оскверняли, взрывали, и когда сегодня она получает их руины, которые нужно возродить внешне и внутренне – духовно».

В конце 1990 года в одном из подсобных помещений Музея религии и атеизма, располагавшегося в Казанском соборе северной столицы России, были обретены останки преподобного Серафима Саровского, которые считались утерянными. Патриарх Алексий II так вспоминал это событие, радостное для всей Русской Церкви: «Уже при первой встрече с директором музея истории религии мы договорились о том, что мощи – это святыни, и они должны быть возвращены Церкви. Первая святыня, которая была возвращена, – мощи святого благоверного князя Александра Невского. Вскоре были переданы Церкви и мощи преподобных Зосимы, Савватия и Германа Соловецких. Считалось, что никаких других мощей в музее нет, но в связи с намеченным переездом из Казанского собора сотрудники музея заново проверяли запасники, и в помещении, где хранились гобелены, были обнаружены зашитые в рогожу мощи. Когда их вскрыли, то на перчаточке прочитали надпись: «Преподобный отче Серафиме, моли Бога о нас!» Чьи это мощи? Кроме подписи на перчатке, никакой другой информации не было: ни номера, ни описания.

История же изъятия мощей преподобного Серафима такова. Из Сарова они были доставлены в Арзамас, из Арзамаса – в Донской монастырь. Далее след теряется. Верующему народу было трудно смириться с мыслью о том, что мощи святого безвозвратно утеряны. Во многих местах находили какие-то предметы, которые приписывались преподобному: его топорик, части одежды, монашеской мантии, рукавички. После получения информации из музея я стал искать другие сведения, в первую очередь акт о вскрытии мощей. Мощи не полностью нетленны. Митрополит Антоний (Вадковский) делал специальное разъяснение по их поводу в 1903 году при прославлении. Акт был найден. И, сопоставив два акта – о канонизации в 1903 году и о вскрытии в 1920 году, – я направил в Петербург двух архипастырей, епископов Тамбовского и Мичуринского Евгения и Истринского Арсения, которые провели тщательное обследование мощей. В актах 1920 года очень подробно были описаны некоторые детали: поврежденный позвоночник (он был поврежден грабителями, напавшими на преподобного), отсутствие одного ребра и целый ряд других признаков. Архипастыри, которые производили осмотр, свидетельствовали также о чувстве благодатности и о благоухании мощей, которые они обследовали. После сопоставления появилась уверенность, что это действительно мощи преподобного Серафима».

Преподобный Серафим Саровский (1759–1833), наряду с преподобным Сергием Радонежским, один из самых почитаемых, любимых и близких душе русского народа святой. Почитание этого выдающегося подвижника теперь распространено и на Западе. Для западного человека преподобный Серафим схож с таким подвижником западной Церкви, как Франциск Ассизский. Движимый той же горячей любовью, что и «бедняк из Ассизи», к людям, детям, животным, даже диким, и ко всякому творению, Серафим, как и Франциск, знал язык творения и говорил с Божиими тварями, отечески встречая каждого посетителя словами: «Радость моя, Христос воскресе». К преподобному Серафиму, который провел тысячу дней и тысячу ночей на камне в непрестанной молитве, можно применить те же слова, что говорили о Франциске, он не молился – он стал молитвой. Ближняя пустынька, где жил преподобный Серафим, была построена рядом с источником, воды которого считались чудотворными из-за непрестанных молитв святого. После более чем двадцати пяти лет подвижнической жизни в полнейшем одиночестве ему было видение Божией Матери, которая повелела Серафиму выйти на служение к людям. 25 ноября 1825 года старец Серафим стал духовником обители, и еще тысячи верующих приходили к нему за духовным советом.

11 января 1991 года Патриарх Алексий II вновь отправился в Санкт-Петербург. После сосредоточенной молитвы в часовне блаженной Ксении и в монастыре Святого Иоанна Рыльского он отслужил после подписания в Троицком соборе Александро-Невской Лавры акта о передаче мощей молебен в Казанском соборе. Во время церемонии передачи в Казанском соборе останков преподобного Серафима Русской Православной Церкви Патриарх, стоя перед ракой, назвал возвращение мощей святого Божиим чудом, сказав: «Происходящее ныне событие, участниками и свидетелями которого мы с вами являемся, не может оставить равнодушными не только верующих церковных людей, но и многих наших соотечественников. Русской Православной Церкви возвращается великая святыня – мощи святого преподобного отца нашего Серафима Саровского. Воистину, дивны дела Господни! То, что было достоянием всего нашего народа, то, что казалось безвозвратно утраченным, то, о чем долгие, тяжелые годы сожалели тысячи православных христиан, сегодня здесь, перед нами: преподобный Серафим Саровский не только духом, но останками своими с нами. В этом мы усматриваем особый, добрый, обнадеживающий знак – знамение примирения и надежды. Преподобный Серафим, так долго учивший о стяжании Святого Духа, сегодня еще раз напоминает всем нам о христианском мирном духе. Актуальность этого призыва очевидна…

Надеюсь, что навсегда в прошлое ушло время тяжелых испытаний для Русской Православной Церкви, время поругания, унижения и оскорбления религиозных чувств, время осквернения святынь. У народа должны быть святыни! Без них невозможно говорить о нравственности, о возрождении духовности и культуры. Без святости, без высокого идеала человек теряется в море зла и неправды. Уверен, что начавшийся процесс восстановления утраченного и искаженного образа Божия в человеке даст свои добрые плоды, если мы обратимся с любовью и благоговением к великому наследию наших праотцов и отцов, к уникальному опыту жизни русских святых, к их заветам и наставлениям. Завершить это слово мне хотелось бы сердечным молитвенным обращением к преподобному и богоносному отцу Серафиму Саровскому, святые мощи которого здесь, перед всеми нами, перед лицом Русской Православной Церкви: «Отче наш Серафиме! При жизни твоей ты был источником божественной любви и радости. Ныне, предстоя перед ракой с твоими святыми мощами, просим: научи нас братолюбию и радости в Духе Святом, помоги преодолеть все разногласия и нестроения, даруй мир и благоденствие Святой Церкви, Отечеству нашему в сей день и в грядущие времена».