Текст книги "Книга пророка Амоса. Введение и комментарий"

…держащего скипетр в Аскалоне… Это пророчество Амоса исполнится буквально. Царь Аскалона Цидку будет убит воинами ассирийского царя Сеннахирима во время его финикийско-палестинского похода в 701 г. до н. э.

В переводе LXX находим очень странное чтение, вводившее в заблуждение древних экзегетов: αιχμαλωσίαν του Σαλωμων. Кто эти «пленники (αιχμαλωσίας) Соломона» (или – возможный вариант – «пленения Соломона»)? При чем здесь вообще Соломон? Вероятно, слово שלמה греческий переводчик ошибочно принял за имя собственное – שלמה, Шломо (Соломон). Такое прочтение ошибочно, оно никак не соответствует контексту. Поэтому, следует рассматривать слово שלמה или как имя нарицательное – שלמה, полная, всецелая (женский род от слова – ישלמ полный, цельный, целокупный и т. п.), или же – как название иудейской столицы: Иерусалим иногда называется в Писании просто Салимом (Шалем, (שלמ.

[231]231
  Напр., Быт. 14:18. Пс. 76(75):3.


[Закрыть]«Вывели всех в плен» или «вывели Салим в плен»? Возможны оба перевода. Если отдать предпочтенье второму варианту, тогда определенно речь будет идти о преступлении именно против иудеев.

…и погибнет остаток филистимлян… Согласно блж. Иерониму, под остатком филистимлян следует понимать «или город Геф (видимо, поскольку в тексте он не упомянут. – Арс.), в котором находится точило дьявола, или всех прочих филистимлян, имя которых означает падающие от чаши, потому что, когда они будут упоены, то упадут и будут валяться в блевотине». Ярко, образно и – непонятно. Что это за «точило дьявола» и откуда столь странный перевод этнонима «пелиштим»? – этого Иероним не объясняет. Читатель его толкования остается без ответа.

…Господь Бог. Переводить אדני יהרה через «Господь Господь» было бы тавтологией, поэтому Синодальный перевод предлагает читать: Господь Бог. Преп. Макарий (Глухарев) перевел: Господь Иегова. В некоторых современных западных переводах не обращают внимания на слово אדני (господин, хозяин, владыка) и переводят только тетраграмму[232]232
  Напр., итальянская ТОВ, итальянская BJ, итальянская Piemme, испанская под редакцией Испанского Библейского общества (изд. 1992 г.), украинская (пер. Огиенко). Однако чаще делаются попытки перевести оба слова. См., напр.: французская ТОВ: Seigneur DIEU; французская BJ: Seigneur Yahvi; португальская BJ: Senhor Iahweh; немецкая Revidierte Lutherbibel: Gott der HERR (в старых изданиях Библии Лютера, напр., в изд. 1912 г.: Herr HERR); норвежская Norsk Bibel Nynorsk: Herren Herren (то есть, просто, калька с Библии Лютера); английские KJV, English Standard Version и нек. др.: Lord GOD; чешский экуменический перевод 1985 г.: Panovnik Hospodin; испанская Reina Valera: Senor Jehovd; польская Tysiaclecia издания 1965 г.: Pan Bog; румынская Cornilescu: Domnul Dumnezeu; американская NIV: Sovereign LORD; белорусская (пер. Семухи): Гасподзъ Бог и др.


[Закрыть]. Такой перевод соответствует традиции LXX (просто: κύριος), но не Вульгате, где словосочетание переведено: Dominus Deus. Церковнославянский перевод следует традиции LXX: Господь.

Интересно, что наш Синодальный перевод не является одиноким в этой замене. Уже в Таргуме на Пророков мы встречаем то же самое: ירי) ירי אלהים – сокращение тетраграммы). Почему Таргум заменил אדני на אלהי? Очевидно потому, что уже ко времени его составления Йонатаном бен Уззиелем (I в. н. э.) в иудаизме окончательно закрепилась традиция заменять при чтении тетраграмму на «Адонай», что, в свою очередь, связано с запретом произношения собственного Имени Божия его звуками[233]233
  Для интересующихся историей вопроса нельзя не порекомендовать исследование архиепископа (тогда – архимандрита) Феофана (Быстрова) «Тетраграмма, или Ветхозаветное божественное имя ГТГР», выпущенное более ста лет назад, но до сих пор не утратившее научного интереса: Феофан (Быстров), архим. Тетраграмма, или Ветхозаветное божественное имя ПТР.
  СПб., 1905. Усилиями Киевской духовной академии книга переиздана теперь в новой орфографии: Феофан (Быстров), архиеп. Тетраграмма, или Ветхозаветное божественное имя ГПГР. Киев, 2004. Там же – новая библиография по вопросу.


[Закрыть]. Но что делать в тех нечастых случаях, когда в священном тексте тетраграмма (יהרה) соседствует со словом «Адонай» (אדני), как, например, в рассматриваемом нами месте? Произносить «Адонай Адонай» было бы тавтологией. В таких случаях иудейская традиция предписывает заменять чтение тетраграммы на «Элохим» (אלהים). Таргум не совсем точно следует этой традиции (может быть, к тому времени еще не устоявшейся) и заменяет словом «Элохим» не тетраграмму, а «Адонай», к тому же меняя местами и сами слова – и получается: ירי אלהים. Йонатан бен Уззиель (или, быть может, живший в IV в. редактор его Таргума Йосеф бен Хийя) решил – видимо, чтобы избавить иудеев Сирии и Вавилона от лишних затруднений – произвести эти замены в самом переводе, сделав, таким образом, устную традицию письменной.

Казалось бы, предварение тетраграммы термином אתי семантически бессмысленно. Однако именно такой порядок засвидетельствован и за пределами библейского текста – в одном из документов, найденных в вади Мурабаат[234]234
  Discoveries in the Judaean Desert. Vol. II. Oxford, 1961. P. 186.


[Закрыть].

 
1:9-10 Так говорит Господь:
за три преступления Тира
и за четыре не пощажу его,
потому что они передали всех пленных Едому
и не вспомнили братского союза.
Пошлю огонь в стены Тира
и пожрет чертоги его.
 

Писатель опять пользуется метонимией – всех финикийцев именует по названию их столицы[235]235
  Ср. выражения «рука Москвы», «влияние Вашингтона» и т. п.


[Закрыть]. Во времена Амоса Тир (Цор) был столицей Финикийского морского союза, объединявшего собой как финикийские города-государства Ближнего Востока (Сидон, Акко, Угарит, Библ, Ахзив, Верит, Арвад, Цараат и сам Тир), так и обладавшие широкой автономией заморские колонии, расположенные по всему Средиземноморью и даже за его пределами, на берегах Атлантического океана. Эти колонии, хотя и становились порой независимыми, номинально все же подчинялись единой метрополии – Тиру[236]236
  Вся колонизация шла из Тира. Участие в колонизации Сидона считается недоказанным. См., напр.: Циркин Ю. Финикийская и греческая колонизация. История Древнего мира. Т. I. Ранняя древность. М., 1989. С. 351–368.


[Закрыть].

За две с половиной тысячи лет до начала так называемых Великих географических открытий финикийцы колонизировали все Средиземноморье, а также атлантическое побережье Пиренейского полуострова и Северо-Западной Африки[237]237
  Так, археологи находят следы финикийских торговых поселений на территории Лиссабона (финик. Алис-Уббо – лат. Олиссипо) и близ Фигейрыда-Фош, городка в устье реки Мондегу. Библейский Фарсис (Таршиш), куда бежал пророк Иона (Ион. 1:3, ср.: Ис. 2:16; 23:1, 6, 10; 60:9. Иер. 10:9. Иез. 27:12, 25. 38:13. 3 Цар. 10:22. Пс. 47 (46):8 и др.), помещавшийся в представлениях жителей Ближнего Востока на самом «краю света» также, видимо, находился на атлантическом берегу Пиренейского полуострова, на территории нынешней испанской провинции Кадис (кстати, в том, что сам город Кадис – это финикийский Гадир, никто не сомневается) или еще дальше – на территории современного португальского региона Алгарве. Циркин отождествляет Фарсис с Тартесским царством, возникшим в VIII в. до н. э. на юго-западе Пиренейского полуострова исключительно под финикийским влиянием. – Циркин Ю. Ibid. С. 355–358.


[Закрыть]. Им были известны Канарские острова и, возможно, Мадейра. Достигали они и Британских островов, откуда привозили олово. Геродот утверждал, что им был известен морской путь вокруг Африки[238]238
  Согласно Геродоту (История, IV, 42), нанятые фараоном Нехо II корабли финикийского флота совершили плавание вокруг Африки – начиная из Египта через Красное море и далее вокруг континента. Некоторые ученые считают
  эти данные Геродота достоверными (напр.: Ринекер Ф., Майер Г. (ред.). Ibid. С. 1013). Возможно, огибали Африку и карфагеняне, только в обратном направлении. Сохранился греческий перевод описания путешествия карфагенянина Ганнона (ок 520 г. до н. э.). А веками раньше, при тирском царе Хираме I, подаренные царю Израиля Соломону финикийские корабли отправлялись из порта Ецион-Гавер (совр. Эйлат) в заливе Акаба через Красное море в загадочную страну Офир (3 Цар. 9:28; 10:11; 22:48. 2 Пар. 8:18). Возможно, их целью был индийский порт Супара (60 км севернее современного Мумбая). Обогнув Аравийский полуостров и пересекши Аравийское море, они могли достигать Индостана. Другая возможная локализация Офира – порт Софала, упоминаемый в арабских источниках уже с VIII в., на территории современного Мозамбика, в 20 км на юг от г. Вейра.


[Закрыть].

Если это так, меркнет слава португальских мореплавателей. Ведь пройдет целых два тысячелетия, прежде чем этот путь вновь откроют отважные португальцы. В 1497 г. экспедиция под командованием Вашку-да-Гамы обогнет мыс Доброй Надежды, а в 1498-м достигнет западного побережья Индостана.

Финикийцы были прежде всего мореплавателями и купцами. Главной их целью были металлы. Но, как все купцы древности, не брезговали они и торговлей людьми, подобно филистимлянам пользуясь на Ближнем Востоке дурной славой работорговцев (ср.: Иез. 27:13). К филистимлянам и финикийцам вместе звучит цитированный выше упрек Книги пророка Иоиля (3:4–6). Видимо, в области торговли живым товаром у финикийцев было тесное сотрудничество со своими южными соседями, филистимлянами: филистимляне захватывали рабов и затем перепродавали идумеям и финикийцам. Идумеи эксплуатировали рабов у себя дома, в Эдоме, а финикийцы перепродавали их народам Средиземноморья, в частности грекам (Иоил. 3:6). Продавали ли финикийцы рабов в Эдом? По всей видимости, да, ведь —

…они передали всех пленных Едому… Даже если это были просто военнопленные, какая еще участь, как не рабская, могла их ждать?

Когда произошла эта передача пленных, пророк не говорит.

…не вспомнили братского союза… Этот упрек является косвенным доказательством того, что речь идет именно о торговле евреями.

Между царем Тира Хирамом I (969–936)[239]239
  Годы правления по датировке У Олбрайт.


[Закрыть] и израильским царем Соломоном (970–930) был заключен союзнический договор. Хотя текст его неизвестен, имеется упоминание о нем в Библии: «И был мир между Хирамом и Соломоном, и они заключили между собою союз» (3 Цар. 5:12). Хирам, обращаясь к Соломону, называл его – очевидно, в духе этого пакта – братом (3 Цар. 9:13). Действие договора, видимо, распространялось не только на самих Хирама и Соломона, но и на их потомков.

После смерти Соломона, когда единое царство евреев разделилось на Иудею и Израиль, финикийцы старались поддерживать дружбу не только с давидидами, царствовавшими в Иерусалиме, но и со своими новыми соседями, цари которых не были потомками Соломона – с израильтянами. Так, теплые союзнические отношения с Финикией связывали израильскую династию Омридов и самого известного представителя этой династии, Ахава (874–852)[240]240
  Согласно Библейской энциклопедии Брокгауза (Ринекер Ф., Майер Г. (ред.). Ibid. С. 62–63). ТОВ, BJ и Николай Глубоковский относят смерть Ахава к 853 г. (Глубоковский Н. Хронология Ветхого и Нового Завета. М., 1996. С. 27), Зигфрид Геррманн – к 854 г. или 853 г. (Herrmann S. Historia de Israel. Salamanca, 2003. P. 271 [ориг.: Herrmann S. Geschichte Israels in alttestamentlicher Zeit. Miinchen, 1980].), оксфордская «История библейского мира» – к 852 г. (Coogan M.D. (ed.). The Oxford History of the Biblical World. New York, 1998. P. 449), Райнер Альбертц – к 851 г. (Albertz R. Storia della religione nell’Israele antico. Vol. I. Brescia, 2005. P. 238 [ориг.: Rainer A. Religionsgeschichte Israels in alttestamentlicher Zeit. Teil I. Gottingen, 1996].). В любом случае, датируя смерть Ахава, историки отсылают нас ко втор. пол. 50-х гг. IX в. до н. э.


[Закрыть]. Отношения были укреплены браком Ахава с принцессой Иезавелью, дочерью могущественного финикийского царя Этбаала[241]241
  В Синод, пер.: Ефваал.


[Закрыть](3 Цар. 16:31), объединявшего под своей короной Тир и Сидон.

Разрыв в отношениях Израиля с северным соседом произошел, видимо, по инициативе израильского царя Ииуя (Иеху), который, совершив государственный переворот, положил конец идолопоклоннической «филофиникийской» династии Омридов (4 Цар. 9-10). Затем в течение нескольких десятилетий оба государства, Финикия и Израиль, находились в вассальной зависимости от ассирийцев. Эта их общая зависимость от могущественной империи сама собой сдерживала до поры до времени их агрессивность по отношению друг ко другу. А вот начало царствования над Израилем Иеровоама II, когда влияние Ассирии в Палестине резко ослабло, и оба государства стали вновь вполне суверенными, оказалось благоприятным временем для совершения финикийцами, считавшими себя свободными от обязательств «братского союза» с Израилем, того преступления, в котором обвиняет их пророк Амос. В памяти непосредственных слушателей Амосовых речей эти события, по всей видимости, были еще свежи.

Юнгеров, сопоставляя 1:9 с 1:11, полагает, что речь в 1:9 может идти не только о договоре между Хирамом и Соломоном, но и о другом братском союзе – между Иаковом и Исавом (Быт. 33:3—15)[242]242
  Юнгеров П. Ibid. С. 20.


[Закрыть]. Финикийцы, согласно этому мнению, производя свои торговые операции, не учитывали чужого договора – союза между родными братьями, евреями и идумеями. Такое мнение, хоть оно и восходит к свт. Кириллу Александрийскому, нельзя считать основательным: ведь суд произносится здесь именно на финикийцев. В противном случае пророк упрекал бы финикийцев за нарушение братского договора, в котором те не состояли и условия которого соблюдать не были обязаны.

Обычай двух суверенных монархов, состоящих в политическом союзе, обращаться друг ко другу «брат» был широко распространен на Ближнем Востоке. Это термин официального языка договорных межгосударственных документов.

Об этом свидетельствуют письменные памятники Хеттского царства, Аккада, а также тексты, найденные в местечке Алалах в Сирии[243]243
  См.: Goetze A. Kleinasien. «Kulturgeschichte des alten Orients» III, 1. Miinchen, 1957. P. 97s. Gurney O.R. The Hittites. Harmondsworth, 1961. P. 77. Wiseman D.J. The Alalakh Tablets. London, 1953. Meissner B., von Soden W. Akka-disches Handworterbuch. Vol. I. Wiesbaden, 1965. P. 21.


[Закрыть].

Без малого тысячу лет Тир (евр. Ίί$, Цор) являлся столицей самой великой, можно сказать всемирной, морской державы. Город вполне оправдывал свое библейское название, означающее «скала». Расположенный на острове неподалеку от ливанского побережья, он успешно пользовался этим географическим преимуществом. Даже самые могучие неприятели обычно оказывались бессильны перед естественной водной преградой, отделявшей Тир от побережья. Ассирийцам удавалось лишь ненадолго подчинять себе город. Покоритель Египта и разрушитель Иерусалима нововавилонский царь Навуходоносор двенадцать лет, с 585-го по 573 г., осаждал Тир – и безуспешно. Конец столице морей положил лишь хитроумный план Александра Македонского, в 332 г. до н. э. построившего от материка до острова плотину, по которой его войска смогли подойти к городу и подкатить к его стенам осадные орудия. После семимесячной осады город был взят и разрушен, все жители порабощены и уведены в плен. Совершилось исполнение над Тиром грозных слов Амоса и других библейских пророков – Иоиля (3:4), Иеремии (47:4), Иезекииля (26:1-28:24)[244]244
  Cp.: Ис 23, где пророчество против Тира относится не к окончательной его гибели, а к временному подчинению Финикии Ассирийской державе.


[Закрыть]. Последнее по времени пророчество против Тира содержится в книге после-пленного пророка Захарии: «Вот, Господь сделает его бедным и поразит силу его в море, и сам он будет истреблен огнем» (Зах. 9:4). Когда-то в Тире было «серебра как пыли и золота как уличной грязи» (Зах. 9:3); сегодня Тир – бедный ливанский рыбацкий поселок Сур, на небольшом выступающем в Средиземное море полуострове. А былого Тира «не будет… вовеки» (Иез. 27:36).

Интересное аллегорическое толкование Амосова пророчества против Тира находим в известном «Отечнике» свт. Игнатия (Брянчанинова) – сборнике наставлений древних отцов-аскетов. Высказывание анонимно, принадлежит неизвестному египетскому монаху: «Слова Писания за три нечестия Тирова и за четыре не отвращуся его имеют следующее значение: помышлять о грехе, соглашаться с помышлением, выражать словом греховное помышление; четвертое же – исполнить это помышление делом. В последнем случае уже не отвращается гнев Божий»[245]245
  Игнатий (Брянчанинов), свт. Отечник. Владимир, 2002. С. 369.


[Закрыть]. Это пример психологического метода в толковании Священного Писания. Метод восходит к иудею Филону Александрийскому (ок. 25 г. до н. э. – ок. 50 г. н. э.). Филон, как известно, первым приложил библейские тексты к объяснению состояний человеческой души. Метод был воспринят христианами и получил развитие в александрийской, а затем в каппадокийской экзегезе, но особенно широко применялся в древней аскетической литературе. По сути, это та же иудейская асмахта, упоминавшаяся нами, только на греческий лад. Для автора, естественно, важен не Тир с его конкретными историческими нечестиями, а лишь это самое «три… четыре» и «не отвращуся» («не пощажу»). Такое толкование можно, конечно же, легко применить и к пророчествам Амоса против других народов, и непонятно, почему автор избрал для иллюстрации своей мысли именно финикийцев.

 
1:11–12 Так говорит Господь:
за три преступления Едома
и за четыре не пощажу его,
потому что он преследовал брата своего мечом,
подавил чувства родства,
свирепствовал постоянно во гневе своем
и всегда сохранял ярость свою.
И пошлю огонь на Феман,
и пожрет чертоги Восора.
 

Идумеи (эдомитяне) – родные братья евреев, родословие тех и других восходит к общему предку – Исааку. И, как это часто бывает с близкородственными народами, питали они друг ко другу отнюдь не любовь, а то, что ей противоположно[246]246
  Соседи редко уживаются друг с другом, особенно если они родственники. К примеру, не будь у Португалии общей границы с Испанией, история их взаимоотношений не была бы, наверное, столь драматичной.


[Закрыть]. Ненависть идумеев к своим братьям, уходящая корнями в патриархальную древность (Быт. 27:41), никогда не угасала. Из потаенной эта вражда превращалась в открытую, едва лишь слабело политическое могущество Израиля и Иудеи. Покоренная полководцами Давида Иоавом и Авессой[247]247
  2 Цар. 8:14. Ср.: 3 Цар. 11:15–16. Пс. 59:2. На основании этих текстов отечественный библеист и историк Древнего Израиля Федор Покровский делал вывод, что хотя «писатель Второй книги Царств не упоминает имени Иоава в своем кратком описании войн с филистимлянами, моавитянами, сирийцами и идумеями… несомненно, войны эти ведены были под главным начальствованием Иоава» (Покровский Ф. Военачальник Давидов Иоав. Киев, 1903. С. 19. Ср.: HertzbergH.W. I libri di Samuele. Brescia, 2003. P. 369). Иоав мог поручить командование Авессе, своему старшему брату (так бывало, ср.: 2 Цар. 10:10). Хронист почему-то именно Авессу называет победителем идумеев: «И Авесса, сын Саруи, поразил идумеян на долине Соляной» (1 Пар. 18:12–13. Ср.: 2 Цар 8:13)..


[Закрыть] Идумея (Эдом) всегда искала удобного случая высвободиться из-под власти Иерусалима, и порой высвобождалась. Всякий военный или политический неуспех израильтян вызывал в идумеях приступ злорадства. Их злобное торжество достигло апогея во время катастрофы 587 г. до н. э., когда пал Иерусалим. «Разрушайте, разрушайте до основания его!» (Пс. 137[136]:7) – подло восклицали тогда идумеи, радуясь иудейскому политическому краху, одобряя захват и уничтожение столицы Иудеи войсками Навуходоносора. Покорение Иудеи вавилонянами позволило идумеям занять и заселить всю Южную Иудею, вплоть до Хеврона. Осуждению этой извечной идумейской ненависти и вероломства по отношению к братскому народу посвящено немало строк в пророческих книгах. Возвещают эти тексты и грядущее отмщение Господне Эдому (Ис. 34:5-17; 63:1–4. Иер. 49:7-22. Плач 4:21–22. Иез. 35:1-15. Мал. 1:4 и др.). А пророческая книга Авдия целиком посвящена обличению и осуждению Эдома. Идумеи избегали военных союзов с евреями[248]248
  В 4 Цар. 3 описывается война израильского и иудейского царей против царства Моава. В союзе с ними упомянут «царь Едомский» (4 Цар. 3:9). Но, видимо, это все-таки была коалиция двух царей, а не трех, и «царь Едомский» – всего лишь вассал Иосафата Иудейского, или даже просто его наместник (ср.: 3 Цар. 22:47). Косвенно об этом свидетельствует тот факт, что при Иосафате (и позднее, вплоть до времени Ахаза Иудейского – 4 Цар. 16:6) Иудея все еще имела выход к заливу Акаба, на берегу которого, в Ецион-Гавере и Елафе (некоторые отождествляют эти два города) базировался иудейский торговый флот, а берега этого залива – исконно идумейская земля.


[Закрыть], но напротив, всегда готовы были поддержать любого их противника. О такой поддержке и говорится здесь:

…преследовал брата своего мечом… Быть может, не только о современных Амосу или близких ему по времени событиях идет речь. Возможно, есть здесь и имплицитная отсылка к древнему противостоянию, едва не закончившемуся кровопролитной войной. Описание его содержится в книге Чисел (20:14–21). Завершая сорокалетнее пребывание в пустыне, еврейский народ, ведомый Моисеем, направился, наконец, к обетованной ему земле. На пути было Эдомское царство, властитель которого на просьбу евреев пройти через его территорию ответил твердым отказом. А чтобы у израильского народа не было сомнений в его непреклонности, царь Эдома[249]249
  Эдомитяне были в то время полукочевым народом с еще не сложившейся государственностью. Его «цари», по всей видимости, избирались. Авторитетный израильский археолог Мордехай Гишон полагает, что «Эдом, Моав и Аммон превратились в централизованные государства всего за несколько поколений» до покорения их во времена Давида (Херцог X, Гишон М. Библейские сражения. М., 2005. С. 106).


[Закрыть] «выступил против него… с многочисленным народом и с сильною рукою» (Числ. 20:20). Израильтяне, которым запрещено было вступать в войну с идумеями (Втор. 2:4–5), вынуждены были, таким образом, свернуть с прямого пути, с трансиорданской «дороги царской» (Числ. 20:17) и обойти территорию Эдома со стороны Сирийской пустыни.

Но более близкое по времени событие, когда идумеи «преследовали брата своего мечом», то есть вели военные действия против евреев – это, конечно, война царств Моава и Аммона против Иудеи во времена Иосафата, в середине IX в. до н. э. Хронист повествует, что вместе с моавитянами и аммонитянами выступили также «обитатели горы Сеира» (2 Пар. 20:10,22–23). Идумеи были в то время вассальным по отношению у Иудее народом, и не совсем ясно, как они оказались в войске иудейских врагов.

…подавил чувства родства… Слово ך:0מים (множественное число от существительного ГП), переведенное переводчиком русского Синодального перевода как «чувства родства», многозначно. Когда слово, как здесь, стоит во множественном числе, оно может означать как внутренности, утробу, так и – в переносном смысле (чаще всего в поэтических текстах) – жалость, сострадание, благоутробие, материнскую любовь. Почему же столь странен церковнославянский перевод: растлиша матерь на земли? Греческое слово μήτρα, которым перевод LXX переводит здесь еврейское רחמי, означает материнскую утробу, полость матки. То есть, LXX предположили здесь прямой смысл слова «рахамим»[250]250
  Ср. переводы Акилы и Симмаха: σπλάγχνα. Σπλάγχνα как и μήτρα, может означать в классическом греческом материнскую утробу, но также и внутренность вообще, а в книгах Нового Завета приобретает переносное значение: благоутробие, жалость, милосердие.


[Закрыть] и перевели буквально. А славянский переводчик, переводивший с LXX, перевел έλυμήνατω μήτραν, растлил чрево как растлиша матерь, видимо, отождествив значения слов μήτρα, материнская утроба и μήτηρ, мать. А вот добавлению έπι γης (црксл.: на земли) нет соответствия ни в МТ, ни в других переводах. Поэтому Юнгеров предполагает, что в LXX это добавление было сделано «для какого-либо пояснения»[251]251
  Юнгеров П. Ibid. С. 21.


[Закрыть].

Первым из переводчиков, увидевших в еврейской фразе רחמיו ושחח не буквальный, а переносный смысл, был блаж. Иероним. Поэтому в Вульгате мы читаем: violaveris misericordiam eius[252]252
  Ср. в иеронимовом комментарии: «Sed violavit misericordiam sive vulvam eius» (PL 25. Col. 1000).


[Закрыть]. Вслед за Иеронимом такому пониманию следуют средневековые и современные европейские переводы, полагая, что переносное значение слова соответствует контексту больше, чем буквальное. Более точным русским переводом еврейского выраженил ושחח רחמיו будет: и подавил сострадание.

Глубокое объяснение слов έλυμήνατω μήτραν дает блж. Феодорит, согласно которому это выражение «означает неистовство их (идумеев. – Аре.) против самого естества, потому что будучи братом, и братом единоутробным, вместе в одной заключавшийся утробе как близнец, не перестает с неистовством восставать на брата, как бы нанося поругание той утробе, в которой оба они заключались»[253]253
  Феодориш Кирский, блж. Ibid. С. 351–352.


[Закрыть]. Таким образом, «прямому» переводу LXX Феодорит дает «переносное» толкование.

В вавилонском изгнании, через несколько поколений после пророчества Амоса, пророк Иезекииль будет продолжать упрекать идумеев («гору Сеир») за те же преступления: «У тебя вечная вражда, и ты предавала сынов Израилевых в руки мечу во время несчастья их, во время окончательной гибели» (Иез. 35:5).

…и пошлю огонь на Феман… Феман (Тейман,]ф‘’П[254]254
  Иногда в Библии: ]фП.


[Закрыть]), согласно блж. Иерониму – «идумейская страна, простирающаяся к югу… Но эта область называется не только Феманом, но также Дароном и Нагебом, потому что она обращена к юго-востоку, югу и юго-западу»[255]255
  Иероним, блж. Ibid. С. 17.


[Закрыть]. Иероним, таким образом, отождествляет Феман с пустыней Негев и считает (вместе с LXX и Пешиттой) именем собственным, обозначающим Южную Идумею вплоть до залива Акаба. Таргум дает нарицательный перевод: בדרומא (на юг, к югу). Переводят нарицательно также греческие переводы Акилы, Феодотиона и Симмаха. То, что нарицательный перевод, в принципе, возможен, свидетельствуют некоторые места в других библейских книгах. Зах. 6:6: «Вороные кони там выходят к стране северной и белые идут за ними, а пегие идут к стране Феман» (в Синод, пер.: «к стране полуденной»); Нав. 12:3: «…и до моря равнины, моря Соленого, к востоку по дороге к Беф-Иешимофу, а к Феману (в Синод, пер.: «к югу») местами, лежащими при подошве Фасги». Может слово הימן означать также южный ветер: «Он возбудил на небе восточный ветер и навел Феман (в Синод, пер.: «южный») силою Своею» (Пс. 78[77]:26). Впрочем, чаще это слово используется в МТ как имя собственное, как топоним, причем иногда – как метонимия, обозначая собой весь идумейский народ (Иер. 49:7, 20. Авд. 1:9. Авв. 3:3).

…и пожрет чертоги Восора… Восор (Бодра,) был столицей Эдома. Сегодня развалины этого города обычно локализуют в маленьком арабском селении Эль-Бусейра на территории Иорданского королевства, к юго-юго-востоку от Мертвого моря. Жалкий вид этих развалин красноречиво иллюстрирует исполнение слов Амоса, а также других пророков, в частности, Иеремии: «Мною клянусь, говорит Господь, что ужасом, посмеянием, пустынею и проклятием будет Восор» (Иер. 49:13).

 
1:13–15 Так говорит Господь:
за три преступления сынов Аммоновых
и за четыре не пощажу их,
потому что они рассекали беременных в Галааде,
чтобы расширить пределы свои.
И запалю огонь в стенах Раввы,
и пожрет чертоги ее,
среди крика в день брани,
с вихрем в день бури.
И пойдет царь их в плен,
он и князья его вместе с ним,
говорит Господь.
 

Близкородственные евреям аммонитяне жили на восток от Иордана. Во времена Амоса северной границей их расселения был приток Иордана Иавок, в его верхнем течении, а южной – впадающий в Мертвое море поток Арнон, отделявший их от моавитян. Аммонитянам было за что ненавидеть своих «троюродных» братьев-евреев – незваные пришельцы еще во времена Моисея вытеснили их с низовьев восточной части иорданской поймы. Эти богатые кормовыми культурами участки земли, эти тучные луга отошли к двум из заиорданских израильских колен, Рувимову и Гадову. Завоеванное во времена Давида царство аммонитян оставалось в продолжение нескольких веков в вассальной зависимости от иудейской короны, до тех пор, пока заиорданские (и галилейские) колена не были в 732 г. до н. э. уведены в плен войсками ассирийского царя Тукульти-апал-Эшаррой III (библейский Тиглатпаласар, или Феглаффелласар)[256]256
  Об этом событии говорится в Шар 5:26. Ср.: 4 Цар. 15:29.


[Закрыть]. Последнее дало возможность аммонитянам расширить территорию, вновь расселиться на своих исконных землях, в частности в низовьях Иавока.

Когда же исполнилось пророчество Амоса над самими аммонитянами? В библейских текстах мы не находим сведений о пленении аммонитского царя и разгроме его столицы Раввы. Юнгеров, ссылаясь на Иер. 49, делает допущение, что Аммон подвергся разгрому и плену в то же время, что и Иудея – при нашествии войск Навуходоносора[257]257
  Юнгеров П. Ibid. С. 26.


[Закрыть]. В святоотеческой литературе такое же мнение находим у свт. Кирилла Александрийского, который утверждает, что вавилоняне овладели Раввой, «когда Навуходоносор со всем войском напал на аммонитян»[258]258
  Кирилл Александрийский, свт. Ibid. С. 419.


[Закрыть]. Перед владыкой Нововавилонской державы, названным Иеремией «львом», действительно не могла устоять ни одна из ближневосточных монархий, и ни один из царей – «пастырей» этих народов. «Какой пастырь противостанет Мне?» (Иер. 49:19). Хотя в начале персидской эпохи аммонитяне и вернулись из плена («Возвращу плен сыновей Аммоновых» – Иер. 49:6), их государственность уже не была восстановлена, что само по себе ускорило их ассимиляцию другими народами. Последнее в Священном Писании упоминание об аммонитянах мы встречаем в Неем. 4:7 – вместе с другими народами они вредили воротившимся из плена еврейским поселенцам, препятствовали восстановлению стен Иерусалима.

Грех аммонитян состоял в военных преступлениях, совершенных ими против жителей Галаада – израильских колен Рувима и Гада. Аммонитяне всегда стремились изгнать евреев с территорий, когда-то, много веков назад, им принадлежавших, стремились, пользуясь периодической израильской слабостью, расширить пределы свои. Уже книгой Судей, в словах, обращенных царем Аммона к Иеффаю, фиксируется древняя претензия аммонитян к Израилю: «Израиль, когда шел из Египта, взял землю мою от Арнона до Иавока и Иордана; итак, возврати мне ее» (Суд. 11:13). Пророк осуждает не сами военные действия, а невероятную жестокость, проявленную во время них со стороны аммонитян, устроивших настоящий геноцид в Рувиме и Гаде:

…они рассекали беременных в Галааде… Умерщвляя беременных израильтянок, аммонитяне отымали у евреев Заиорданья будущее, в буквальном смысле уничтожали в зародыше их надежду. Описаний этих событий не содержится в Библии, поэтому неизвестно, когда происходили эти зверства. Можно лишь предположить, что это был период военной слабости и политической нестабильности в Израильском (Северном) царстве, к коему принадлежали заиорданские колена. Вероятно, для современников Амоса эти события были относительно недавними. Быть может, их следует относить ко времени правления Израилем царем Ииуем (Иеху, 842–815 или 841–814)[259]259
  Датировка Зигфрида Геррманна (Herrmann S. Ibid. Р. 294). Др. возможная датировка: 845–818 (напр.: Ринекер Ф., Майер Г. (ред.). Ibid. С. 370).


[Закрыть], царствование которого сопровождалось непрерывными военными поражениями в Заиорданье, прежде всего со стороны сирийцев, или ко времени правления его сына Иоахаза (815–799 или 814–798)[260]260
  Там же, с. 403.


[Закрыть].

Согласно Четвертой книге Царств, так же поступил впоследствии нечестивый израильский царь Менаим (Менахем, 751–742 или 750–741)[261]261
  Там же, с. 566–567)..


[Закрыть], причем не с иноземками, а с израильтянками, жительницами города Типсах. Во время гражданской войны, вызванной заговором Селлума (Шаллума), жители Типсаха затворили ворота перед Менахемом и его армией. В отместку за это, покончив с мятежом Селлума и воцарившись, Манаим «поразил Типсах… и разбил, и всех беременных женщин в нем разрубил» (4 Цар. 15:16).

Военные жестокости были в обычае тех времен. Пророк Елисей, предсказавший сирийскому придворному чиновнику Азаилу (Хадаэлю) восшествие на престол Арама, не ожидает от будущего сирийского царя человеколюбия по отношению к израильтянам.

В 4 Цар. 8 содержится показательный в этом отношении диалог Елисея с Азаилом, часть которого мы выше уже цитировали, теперь приведем его полностью: «И сказал Азаил: отчего господин мой плачет? Оттого, что я знаю, какое наделаешь ты сынам Израилевым зло – крепости их предашь огню, и юношей их мечом умертвишь, и грудных детей их побьешь, и беременных у них разрубишь. И сказал Азаил: что такое раб твой, пес, чтобы мог сделать такое большое дело? И сказал Елисей: указал мне Господь в тебе царя Сирии» (4 Цар. 8:12–13). Удивительна реакция Азаила на слова пророка. Его вовсе не ужасают напророчествованные ему Елисеем будущие дикие преступления, не изумляет предсказанная ему будущая кровожадность, его удивляет лишь – как это он, незначительный человек, сможет сделать «такое большое дело». То, что сегодня называется геноцидом, этническими и расовыми чистками, вызывало у современников ужас, но не удивление. То, что сегодня поражает воображение и считается неслыханным, в те времена представляло собой обычную расправу над покоренным врагом. Армия победителей, кем бы они ни были, считала себя «в праве» совершать над мирными жителями побежденной страны или города любую, самую жестокую, расправу. Младший современник Амоса Осия такими словами описывает скорую и неотвратимую гибель израильской столицы Самарии: «Опустошена будет Самария… от меча падут они, младенцы их будут разбиты, и беременные их будут рассечены» (Ос. 14:1). Амос – в этом его отличие от других пророков – провозглашает Божественный суд за такие действия, выходя тем самым за узкие рамки национальных интересов. Он провозглашает безусловную ценность всякой человеческой жизни, сурово осуждая преступления против человечности, в том числе совершенные на войне.

…в стенах Раввы… Равва (רבה, Раба) – столица Аммона, располагавшаяся на расстоянии 40 км на северо-восток от устья Иордана, у границ Сирийской пустыни. В нововавилонскую эпоху главный город аммонитян был разрушен, но затем, в эпоху персидскую, был вновь отстроен и заселен. В эллинистический период город опять перестроили и назвали в честь Птолемея Филадельфа (285–246 до н. э.) Филадельфией. Во времена Иеронима, в начале V в. город продолжал называться Филадельфией[262]262
  Иероним, блж. Ibid. С. 19.


[Закрыть]. Впоследствии арабы переименовали его в Амман (jLac.), видимо, в честь его древних обитателей аммонитян. Сегодня Амман – огромный современный город, столица Иорданского королевства.

…среди крика в день брани… Согласно Кириллу Александрийскому, речь идет о победных боевых кличах вавилонян, захватывающих аммонитянскую столицу: «Погибнет же она (Равва. – Арс.) с воплем, то есть когда вавилоняне, как бывает на войне, будут издавать радостные крики во время победы над нею»[263]263
  Кирилл Александрийский, сет. Ibid. С. 419.


[Закрыть]. Мнение александрийского святителя согласно с пониманием сирийского комментатора: «Пошлю тех же ассириян и вавилонян, чтобы истребить аммонитян с воплем, в день рати, то есть с воплем народов, пришедших на брань»[264]264
  Ефрем Сирин, при. Ibid. С. 124–125.


[Закрыть].

…с вихрем в день бури… У того же Ефрема Сирина читаем: «В день тьмы, то есть плача и сетования, когда наподобие густой тьмы внезапно постигнет и покроет их (аммонитян. – Арс.) плен»[265]265
  Там же. С. 125.


[Закрыть]. Вообще слово סופה, переведенное Синодальным переводом как «буря», в некоторых других случаях переводится тем же переводом как «вихрь» (например, Ис 66:15. Иов 21:18). Но поскольку здесь слово «вихрь» русский переводчик уже использовал при переводе слова סער, переводит סופה как «буря», стремясь, видимо, избежать тавтологии. Слова эти, действительно, близки по значению: סער обычно означает «ураган», «шквалистый ветер», а סופה – «гроза», «буря». Такая непогода всегда сопровождается низкой видимостью и темнотой – видимо, отсюда у Ефрема и «тьма», которая для сирийского толкователя есть образное выражение плена и сопровождающего плен сетования. Скорбь и унижения со стороны вавилонян – хочет он сказать – погрузят аммонитян в угрюмое, сумрачное состояние духа.

В LXX слово סופה переведено как συντέλεια αυτής. Юнгеров предполагает, что греки перепутали סופה с סוף, конец, приняв ה за местоименный суффикс единственного числа женского рода. Ошибочное греческое понимание перешло и в церковнославянский перевод: скончания своего[266]266
  Юнгеров П. Ibid. С. 24.


[Закрыть].

… и пойдет царь их в плен, он и князья его вместе с ним… Перевод LXX существенно отличен от оригинального текста: «и пойдут цари ее (οί βασιλείς αυτής) в плен, священники их (οι ιερείς αυτών) и князья их (οί άρχοντες αυτών) вместе». Кроме того, Лукиановская рецензия, а также переводы Акилы и Симмаха имеют еще одно важное разночтение: согласно этим документам, в плен пойдут не цари Раввы, а – μελχομ. Μελχομ (מלכ,

[267]267
  Помимо библейских текстов, свидетельствующих о таком варианте имени аммонитского божества (3 Цар. 11:5,33; 4 Цар. 32:13), имеются и данные археологии, например надпись из амманской цитадели, описание которой дается в статье: Puech Е., Rof0 A. L’inscription de la citadelle dAmman– «Revue Biblique», № 80 (1973). P. 531–541.


[Закрыть], Милком или מלך, Молех) – имя главного аммонитского божества, в Синодальном переводе – Молох[268]268
  Авторы «Библейского словаря Брокгауза» считают хананейское имя «Молех» родственным еврейскому «мелех», царь. Культ Милкома был распространен и среди других народов Ближнего Востока. В угаритских текстах божество так и названо – Милком; на некоторых финикийских надписях – Милк или Малк («царь»), откуда – Мелькарт (по-финикийски – «царь города»), которого в Израиле, при филофиникийском дворе Ахава и Иезавели, отождествляли с Ваалом. – Ринекер Ф., Майер Г. (ред.). Ibid. С. 599–600.


[Закрыть]. Жуткий культ кровожадного Молеха-Милкома, сопровождавшийся человеческими жертвоприношениями, в том числе жертвоприношениями детей, резко осуждается в Писании. В Законе повелевается предавать смертной казни израильтян, «отдающих детей своих Молоху» (Лев. 20:2–5; ср.: Втор. 12:31). Писатель Третьей книги Царств сурово осуждает царя Соломона за то, что тот «стал служить… Милхому – мерзости (שקץ аммонитской»[269]269
  урЙ можно перевести как «мерзость», «гнусность», «гадость», «дерь
  мо» – вообще все то, что вызывает отвращение, провоцирует рвотные позывы. Ср.: Иез. 5:11. Употребление этого слова в отношении аммонитского, моавитского и прочих языческих культов ярко показывает отношение к ним библейских писателей. У слова]*рЙ имеется синоним – П. Его Синод, пер.
  также переводит словом «мерзость»: Быт. 43:32. Лев. 18:26; 20:13. Притч. 3:32. Втор. 7:25. Иер. 32:35. Иез. 16:22. 4 Цар. 16:3 и др. (в Иер. 32:35, Иез. 16:22 и 4 Цар. 16:3 речь, видимо, идет как раз о культе Милкома).


[Закрыть] (3 Цар 11:5; ср. 11:7,33). О иудейских царях Ахазе и Манассии (Менаше) сказано, что тот и другой «провел сына своего через огонь» (4Цар 16:3. 21:6). «Провел через огонь» (באש העביר) – эвфемизм, означающей сжигание в огне человеческой жертвы. Была такая практика и на севере, в Израильском царстве, где тоже «проводили сыновей своих и дочерей своих через огонь» (4 Цар. 17:17). Осуществивший во второй половине VII в. в Иудее религиозную реформу царь Иосии (Йошияху) запретил языческие культы, в том числе культ Молеха: «И осквернил он Тофет, что на долине сыновей Еннома, чтобы никто не проводил сына своего и дочери своей через огонь Молоху» (4 Цар. 23:10; ср.: 23:13–14). Местом для сваливания нечистот стало то место, где стоял истукан Молеха, городской иерусалимской помойкой, на которой круглые сутки сжигался весь городской мусор. С проповедью Христа, как известно, эта долина сынов Енномовых (гехинном, «геенна») стала прообразовывать место загробных мучений – именно так употребляется этот гебраизм в новозаветных текстах: Мф. 5:22[270]270
  «Всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду, кто же скажет брату своему “рака”, подлежит синедриону, а кто скажет “безумный”, подлежит геенне огненной». Нечто похожее встречается в Талмуде: «Кто назовет ближнего своего рабом, должен быть отлучен, незаконнорожденным – должен получить сорок ударов, безбожником – обвиняется в отнятии жизни» (Киддушин, 28а).


[Закрыть], 29–30; 10:28; 18:9; 23:15, 33. Мк. 9:43–48. Лк. 12:5. Иак. 3:6.