Текст книги "Современное буддийское искусство. Традиции и инновации"

Ю. И. Елихина
НЕКОТОРЫЕ ПРОИЗВЕДЕНИЯ СОВРЕМЕННОГО БУДДИЙСКОГО ИСКУССТВА В КОЛЛЕКЦИИ ЭРМИТАЖА

Санкт-Петербург

© Елихина Ю. И., 2015

В коллекции Эрмитажа имеются различные памятники современного буддийского искусства: бронзовая скульптура, живопись (тханка), ритуальные предметы и работы современных художников, выполненные в традиционной технике или посвященные буддийским сюжетам. Многие произведения буддийских мастеров до сих пор являются анонимными: мастера их специально не подписывали, создавая образ божества для духовного развития людей. В этом случае имя мастера не имело особого значения. В коллекции представлены и авторские работы современных мастеров Даши Намдакова, Е. Зонхоевой, Т. Крыжановской и тибетского художника Лхадри Тубтен Дордже Церинга.

В технике «замещенного» воска скульптура до сих пор изготавливается в Непале. Особенно славились неварские мастера, в их семьях искусство изготовления скульптуры передавалось из поколения в поколение. В коллекции Эрмитажа представлена скульптура, живопись и ритуальные предметы (всего 36), изготовленные в конце 70-х гг. XX в. Коллекцию предметов непальского искусства собирал советский врач И. М. Козлов, работавший там. В его собрании представлены разные стили скульптуры: подражания более ранним тибетским и непальским образцам, современные произведения.

Скульптуры Авалокитешвары (инв. № КО-1426, выс. 31,5 см) и Амитабхи (инв. № КО-1496, выс. 31,5 см) выполнены в современной непальской манере. Амитабху окружает мандорла из цветов и листьев, что связано с его чистой землей Сукхавати (ил. 20). Похожую мандорлу имеет группа Будд врачевания. Эти скульптуры были изготовлены в XVIII в., они находятся в Лхасе во дворце Норбулингка (основан в 1754 г.) [Tibet, р. 563]. Иконография Амитабхи традиционна: он восседает в алмазной позе (ваджрасана) на одинарном лотосовом престоле. Его руки сложены в жесте медитации (дхьяна-мудра). Скульптура инкрустирована полудрагоценными камнями.

У Авалокитешвары несколько неестественный S-образный изгиб тела, хотя в этой иконографии он должен стоять на прямых ногах (поза самапада), и непропорционально высокие головы. У него 11 голов и 8 рук. Ладони основных рук сложены в жесте поднесения драгоценности перед грудью (анджали-мудра) и держат драгоценность. Во второй руке справа находятся четки, третья – чинтамани (вместо чакры), четвертая держит раковину (вместо жеста варада-мудра). Вторая рука слева держит лотос, третья – лук со стрелой, и четвертая – сосуд с водой (кундика). На животе находится накладка с изображением дракона. Скульптура инкрустирована полудрагоценными камнями. У этих скульптур имеются незначительные дефекты литья и деформации, имитирующие ее «древность».

Необычной, но выполненной в классическом стиле является скульптура Махамайи, матери Будды, представленной в виде богини с 32 руками (инв. № КО-1502, выс. 52,5 см). Она восседает верхом на Гаруде. В ее короне находится миниатюрный образ четырехрукого Вишну, которого окружает капюшон из змей. В основных руках она держит пхурбу и колокольчик, остальные находятся в жесте варада-мудра. Скульптура инкрустирована полудрагоценными камнями и жемчугом. В традиционной иконографии Махамайи такого изображения не существует, но И. М. Козлов заказывал этот образ у мастера, который наделил изображение именно такими признаками. Конечно, добавление стразов и сложная иконография привлекают внимание. Вероятно, подобные скульптуры лучше продаются.

В классической манере выполнены скульптуры Ачалы (инв. № КО-1497, выс. 27,5 см) и тантрического Хаягривы (инв. № КО-1429, выс. 29 см). У них соблюдены все пропорции, даже формы престолов повторяют классическую непальскую художественную традицию, которая наиболее ярко выражена в произведениях XV – XVI вв. династии Малла (1200-1768)33
  Династия Малла разделяется на два периода: собственно Малла (1200 – 1479) и три государства Малла (1480 – 1768), когда правитель разделил всю территорию между тремя сыновьями.


[Закрыть].

Ачала представлен в традиционной иконографии: он стоит на лотосовом престоле в позе ачаласана, попирая двух индуистских божеств. В правой руке – меч, в левой – аркан (ил. 21). Мастер подражал тибетской традиции, покрыв позолотой лишь некоторые детали. Скульптура инкрустирована бирюзой, мелкие детали тщательно проработаны. Изображение отличают динамичность и экспрессия.

Хаягрива в союзе яб-юм стоит на двойном лотосовом престоле, попирая четырьмя ногами четырех индуистских божеств. У него три лика и шесть рук. В основных руках он держит лотос и капалу, в верхних руках – шкуру слона; атрибуты, находившиеся в средних руках, утрачены, они раскинуты в стороны в жесте угрозы – карана-мудра. Атрибутами праджни служат капала и картрика. Скульптуру отличает тонкая проработка деталей, позолота, чеканка, гравировка. Как у старой скульптуры, здесь проработана вся оборотная сторона.

В непальском стиле выполнена скульптура Ганеши (инв. № КО-1430, выс. 43,3 см) (ил. 22). Скульптура незолоченая. Фигурку Ганеши окружает двойная ажурная мандорла: внутренняя часть ее декорирована четырехлепестковыми розетками, внешняя – языками пламени. Ганеша стоит на двойном лотосовом престоле, одной ногой попирая льва, второй – крысу. У Ганеши десять рук и четыре головы, на головах надеты короны, в правых руках он держит молоток, стрекало, жезл и редис, основная рука находится в жесте дающего благо (варада-мудра). В левых руках у него топор, цветок, сосуд-кундика, тарелочка со сладостями. Он обнимает праджню, которая стоит рядом с ним. Руки праджни расположены в жестах варада-мудра и абхайя-мудра (защита или спокойствие). Скульптуру отличает достаточно простая работа, без особой отделки деталей, а также отсутствие у Ганеши толстого живота44
  Толстый круглый живот в буддийской традиции определяется, с одной стороны, иконометрическим каноном для дхармапал, и для низшего класса божеств – с другой, он служит символом благополучия и достатка. Ганеша является в индийской традиции покровителем богатства, защитником воров. Согласно поверью, чтобы разбогатеть, нужно гладить каждый день живот Ганеши. У Ганеши нет живота, т. к. к данной форме обращались с просьбой о предотвращении голода.
  Это божество почитается буддистами и индуистами.


[Закрыть], удлиненные фигуры, характерные для непальской пластики конца XIX – XX в.

Необычную скульптурную группу составляют восемь лам (инв. № КО-1431 а-з, выс. 12,5 см). Их головной убор, завершающийся соколиным пером, свидетельствует об их принадлежности школе ньингмапа, получившей распространение в Непале. Согласно легендам, такой головной убор носил Падмасамбхава, основатель этой школы. У всех восьми лам – разные атрибуты (раковина, книга, барабанчики, трубы, литавры, гонг и колокольчик). Группа представляет собой собрание лам для проведения ритуала.

К ритуальным предметам относятся курильницы. Одна из них имеет форму сосуда на ножках с ручками и крышкой (инв. № КО-1501, выс. 35 см), две другие отлиты в форме львов, столь популярной в Непале (инв. № КО-1422, 1423, выс. 38,5 см).

В коллекции находятся молитвенный ручной барабан (инв. № КО-1498, выс. 43 см), картрика (инв. № КО-1427, выс. 17,5 см), пхурба (инв. № КО-1428, выс. 25 см).

Капалы (инв. № КО-1637, 1651, выс. 27 и 22 см), как и дамару (инв. № КО-1652, выс. 17,5 см), сейчас изготавливают чаще всего для продажи. Они были подарены Эрмитажу художником и музыкантом Сергеем Бугаевым, известным под псевдонимом Африка.

Интересны и произведения живописи. По технике их можно разделить на тханки (или в непальской традиции паубха) и масляную живопись.

На тханке изображен четырехликий Манджушри с праджней (инв. № КО-1416, размер 41,5 х 57 см); его тело синего цвета, ее – красного. У Манджушри восемь рук. В основных руках – колокольчик и ваджра, в правых – меч, стрекало и стрела, в левых он держит лотос с книгой, аркан и лук. У праджни правая рука находится в жесте варада-мудра, в левой она держит лотос. Божества восседают на лотосовом престоле, который, в свою очередь, находится на спине снежного льва, ездового животного (ваханы) Манджушри.

В целом тханка написана в классическом тибетском стиле «новый менри»: на ней много золота, присутствуют элементы пейзажа – горы, водопады, облака. Необычной особенностью этой тханки является то, что она написана на бумаге, и радужное сияние, т. е. две полоски, которые обычно являются составной частью обрамления, в данном случае живописные; они декорированы растительным и облачным орнаментами. Нам известны тханки из Внутренней Монголии, написанные в XIX в., в которых художники использовали подобный прием. Отличие состоит в том, что на монгольских тханках обе полосы декорированы облачным орнаментом.

На другой паубхе представлена знаменитая ступа Сваямбхунатх, вторая по размеру и важности ступа в Непале (инв. № КО-1419, размер 57х 106 см). На хармике ступы изображены глаза мудрости Будды. Сверху изображен Будда Акшобхья, ниже – Праджняпарамита и Авалокитешвара Шадакшари. Вокруг ступы находятся четыре гневных хранителя. По центру – два образа Авалокитешвары. Иконография Авалокитешвары несколько необычна, на тханке представлены три его образа.

В целом паубха достаточно традиционны, но в пейзаже нет высоких гор, подчеркнута высокая трава. Вся нижняя часть тханки посвящена изображению различных свадебных ритуалов. Вероятно, данная тханка была подарком на свадьбу. Подобный обычай распространен в Непале. Аналогичная паубха имеется в корейской коллекции [Art of Tibet, p. 102]. У данной тханки дописана только одна полоска обрамления, заполненная растительным орнаментом. Обрамления, как правило, сшитые из шелка, всегда представляют большой интерес. Одно обрамление выполнено из шелка фиолетового цвета с тканым орнаментом в виде облаков и драконов. Золотой ниткой здесь вытканы буддийские символы; на обрамление нашиты шесть серебряных монет, которые имели хождение в Непале с 1817 по 1911 г. [Мошнягин, Жук, с. 75, 202]. У одной из тханок деревянная резная рама, которая сама по себе является произведением искусства.

В 2007 г. тибетский художник Лхадри Тубтен Дордже Церин преподнес в дар Государственному Эрмитажу изображение Гэсэра (инв. № КО-1671). Несмотря на столетия, миновавшие со времени создания эпоса о Гэсэре, это произведение, как и его персонаж, остаются популярными у народов Центральной Азии. Его изображения в тибето-китайском стиле получили широкое распространение как в скульптуре, так и в живописи. Почитание Гэсэра демонстрируют памятники из коллекции Государственного Эрмитажа и других музеев.

Художник Тубтен Дордже Церин родился в 1974 г., в год дереватигра, в Восточном Тибете, в округе Дема. Его отец принадлежал к семье Дри-Кхо, царя провинции Намдже Линг (по линии отца), а мать – к царской семье, происходящей от рода Гесар Лин, Линчо Гьялцен, провинции Лин Цан.

В восемь лет родители отдали сына в монастырскую школу изучать письменность и философию, с 12 Тубтен Доед проходил обучение в монастыре Дзонго (Лин Цан). До 18 лет он занимался основными монастырскими дисциплинами: учился проведению ритуалов, философии, истории буддизма, танцам, игре на музыкальных инструментах для проведения монастырских служб и т. д.

С 18 до 21 года он совершил трехлетнее затворничество в ретритном центре Друбде Пема Олин, по окончании его отправился на два года в округ Гава (Кхам) к мастеру живописи стиля карма-гадри Дордже Цегьялу.

В 1996 г., совершая паломничество по Тибету, Непалу и Индии, он поступил в монастырь Шечен Тенни Дордже Лин в г. Катманду (Непал), где в течение четырех лет прошел курс тханкописи карма-гадри у мастера Лобпон Кончока (близкого ученика и личного художника Дильго Ченце Ринпоче). По окончании обучения участвовал в росписи монастыря Шечен в Бодхгае (Индия).

В 2001 г. Лхадри Тубтен Дордже Церин организовал свою студиюмастерскую в Непале. Все работы здесь создаются в строгом соответствии с буддийскими коренными текстами и правилами буддийской иконографии. Под внимательным и строгим наблюдением мастера художники и ученики постоянно совершенствуют свое мастерство.

Тханка Гэсэра написана в 2005 г. в традиционной манере на холсте (размер холста – 56x42 см) и имеет шелковое обрамление (размер с обрамлением – 116x73 см). На ней Гэсэр представлен в виде всадника на коне. В правой руке он держит кнут, в левой – жезл с навершием в виде пылающего меча. На запястье левой руки намотан аркан. На всаднике изображены традиционные тибетские доспехи и шлем. В мандорле (радужном сиянии, исходящем от образа божества) показаны различные животные, птицы и рыбы. Тханка выполнена в тибетском стиле карма-гадри и представляет собой интересный живописный памятник, демонстрирующий сохранение традиции почитания Гэсэра [Елихина, 2009, с. 193-194].

Бурятские тханки, которые необходимо отметить в данной статье, происходят из коллекции известного востоковеда Б. И. Панкратова (1892 – 1979). В его собрании имелись и старые тханки, и написанные специально для него в середине XX в. Коснемся двух типичных примеров. На одной тханке представлена Белая Тара (инв. № КО-1604, размер 29x33 см), на другой – Миларепа (инв. № КО-1610, размер 23x29,5 см). Белая Тара написана в бурятском стиле начала XX в. Она представлена в традиционной иконографии: богиня восседает в позе ваджрасана на лотосовом престоле, правая рука расположена в жесте варада-мудра, в левой – цветок лотоса. Особенно характерны подтреугольные края облаков. Оттенки красок и некоторые мелкие детали свидетельствуют о том, что тханка написана в середине XX в.

На второй тханке изображен поэт-отшельник Миларепа (1040 – 1123) в одной из традиционных иконографических схем: он восседает в свободной позе (раджалиласана) на шкуре вепря у входа в пещеру (ил. 23). У него длинные волосы, правая рука поднесена к уху, чтобы лучше слышать пространство и собственный голос во время пения гимнов. Еще по одной версии, он пережимает на шее определенный канал для гармонизации потоков энергий. В левой руке Миларепа держит капалу. Рядом с охотником изображена собака. Если бы существовал для тибетской живописи стиль модерн, то это произведение с изображением Миларепы можно было отнести именно к нему. Подчеркнуто острые вершины гор, банановые деревья, серо-зеленая фигура на фоне такого же неба, неестественный наклон тела – все эти особенности делают тханку особенно интересной. Наличие ее в коллекции Государственного Эрмитажа, где практически не представлены бурятские произведения XX в., свидетельствует о существовании непрерывной буддийской традиции живописного искусства в Бурятии [Елихина, 2012, с. 628 – 629].

Сейчас многие художники пишут тханки. Петербургские мастера Михаил и Татьяна Крыжановские подарили Эрмитажу две тханки с изображением яб-юм Махакала и Лхамо (инв. № КО-1645, размер 28,5 х 37 см), а также гуру Драгпо (инв. № КО-1676, размер 47,5 х 62,5 см). Эти произведения написаны в технике нагтан, в тибетской традиции, с соблюдением всех ее канонов.

Лхамо и Махакала восседают верхом на муле. Божества имеют украшения из черепов, их тела синего цвета. Атрибутами Лхамо служат капала и картрика. У Махакалы четыре руки, в них он держит зеркало, трезубец, змею и пхурбу. Божеств окружают языки пламени, море крови, горы и облака. Над ними кружат две птицы. В нижней части тханки изображены подношения в капалах.

Гуру Драгпо – одна из гневных ипостасей Падмасамбхавы. В этой форме он изображается гневным, имеет тело красного цвета, в правой руке держит ваджру, в левой – скорпиона.

Произведения бурятского скульптора, графика и ювелира Даши Намдакова обладают ярко выраженными авторскими особенностями. Его скульптура «Маленький Будда» украшает дацан. В произведениях Д. Намдакова часто изображены буддийские сюжеты и исторические персонажи. Скульптура «Ритуал» представляет ламу, трубящего в раковину (инв. № КО-1674, выс. 30 см). Подобное действие всегда происходит во время буддийской службы. Скульптор придал ламе черты бурята. По буддийской традиции, лама стоит на круглом лотосовом престоле, как и принято для просветленной личности. Скульптура «Хранитель» представляет мифическую птицу Гаруду (инв. № КО-1646, выс. 33 см)55
  Гаруда почитается как птица-защитник, борец со змеями-нагами; появилась в буддизме из индийской мифологии, где она служила ездовой птицей (ваханой) бога Вишну. В буддизме Ваджраяны почитается и как идам, один из символов просветленного ума. Гаруда считается покровительницей священной монгольской горы Богдо-уул, находящейся на юге современного города Улан-Батор, и изображается на его гербе.


[Закрыть]. Обе скульптуры отлиты в 2001 г. [Dashi, ill. 11, 26].

Живописное полотно Е. Зонхоевой «Буддийский рай» изображает одну из чистых земель (инв. № КО-1670, выс. 110х 150 см). Работа написана в технике масляной живописи в 2002 г. Автор хорошо знакома с буддийской символикой и элементами пейзажа тибетских тханок, о чем свидетельствует форма гор, водопадов, радуг, цветов, растительности, лепестков лотоса, которые она вводит в полотно. Так мастер сочетает свое видение с приемами европейской и тибетской традиций.

Таким образом, современные мастера продолжают изготавливать буддийские традиционные скульптуру, живопись и ритуальные предметы. Однако наше время вносит некоторые коррективы: становится больше авторских и подписных работ, применяются новые материалы и техники, более широкое распространение получает портретная традиция.

Елихина Ю. И. Образы Гэсэра из коллекции Государственного Эрмитажа // Буддийская культура: история, источниковедение, языкознание и искусство: Третьи Доржиевские чтения. СПб., 2009. С. 188 – 194.

Елихина Ю. И. Образы Миларепы из коллекции Государственного Эрмитажа // Буддизм Ваджраяны в России: От контактов – к взаимодействию. М., 2012. С. 617-629.

Мошнягин Д. И., Жук А. Б. Монеты стран Зарубежной Азии и Африки XIX-XX вв.: каталог. М., 1967.

Dashi. Скульптура. Галерея К. Ханхалаева. М., 2004.

Tibet: Kloster offnen ihre Schatzkammern. Berlin, 2006.

Art of Tibet: A Catalogue of Special Exhibition. Hwaejeong Museum. Seoul, 1999.

Нирмала Шарма
ВОЗРОЖДЕНИЕ БУДДИЙСКИХ ПРАКТИК И ИСКУССТВА В ИНДИИ

Нью-Дели

© Нирмала Шарма, 2015

Первые удары буддийских резцов, скорее всего, прозвучали в каменном ущелье Аджанты, изогнувшемся в форме подковы, во II в. до н. э., а затем отзвучали эхом в пещерах Эллуры, Бхаджи, Карли, Бедша, Питхалкхора, найдя воплощение в огромном количестве скульптур и ступ. Начало этого процесса совпадает с войной, развернувшейся на территории государства Калинга, в которой победил император Ашока, однако вместо празднования своего успеха он стал глубоко сожалеть о безвинно пролитой крови и возненавидел жестокость. Он посвятил себя учению Будды и считал распространение буддизма в Индии и за ее пределами своей миссией. Разделив реликвии, он построил для них ступы и пещерные храмы, воздвиг скульптуры и основал города. В эпоху раннего Средневековья, которая совпала с периодами правления династий Маурья, Шунга, Андхра, Кушан, Гуптов на севере и династии Пала на востоке, Индия испытала расцвет искусства, архитектуры, скульптуры, живописи, литературных произведений и практики буддизма. Земля Будды засияла во всем своем великолепии и славе. Буддизм тесно переплелся с практиками индуизма, и это также оказало влияние на искусство. В XII в., когда ислам начал наступление на север Индии, индуистская культура была захвачена врасплох, а буддизм начал исчезать. Позже, сразу после политических волнений в Тибете в 1950-е гг., многие тибетские школы буддизма «бежали» в Индию. Земля Дхармы, Индия, приютила их. Они обрели новую родину, пустили корни, смогли обогатить культуру Индии и сами за годы пребывания смогли достичь новых высот. Буддизм испытал возрождение на своей исходной отчизне.

Его Святейшество Далай-Лама в Дхарамсале

31 марта 1959 г. Его Святейшество Далай-Лама покинул Тибет и с тех пор проживает в изгнании в Индии. Далай – слово монгольского происхождения, означающее «океан», а лама – тибетский термин, соответствующий индийскому слову «гуру», обозначающему учителя. Эти два слова иногда свободно переводятся как «океан мудрости». Маклеод-Гандж, расположенный в верхней области Индии, известен во всем мире как резиденция Далай-Ламы. 29 апреля 1959 г. XIV Далай-Лама (Тензин Гьяцо) создал тибетское правительство в изгнании на индийской горной станции Массури. В мае 1960 г. правительство Тибета в изгнании, или Центральная тибетская администрация (ЦГА), переехало в Дхарамсалу. Это место – центр тибетского мира в Индии. После тибетского восстания 1959 г. за Далай-Ламой последовали сотни тибетских беженцев. Дхарамсала стала местом, пользующимся популярностью среди туристов и студентов, изучающих тибетское искусство, культуру и язык.

Монастырь Палпунг Шераб Линг

XII Тай Ситу Пема Тёньё Ньинчже бежал в Бутан, а затем в Индию. Он проживал в Сиккиме, где позже присоединился к Его Святейшеству XVI Гьялванг Кармапе. В 1975 г. в возрасте 22 лет он приступил к своим традиционным обязанностям XII Тай Ситу, основав монастырь Палпунг Шераб Линг в Химачал-Прадеш (Индия).

Монастырь Палпунг Шераб Линг начал функционировать в 1975 г. Основное святилище на первом этаже, представляющее линию тхеравады, построено в традиционном стиле. Его украшают тонко вырезанные колонны, консоли и карнизы. Статуя Майтрейи, Будды будущего, высотой 42 фута, величественно смотрит в зал святилища, где проходят наставления в практиках сутр и тантр для большого количества людей. На втором этаже, представляющем традицию махаяны, расположены статуи Будды и восьми бодхисаттв. Трехмерные вырезанные из дерева мандалы 14 тантр Марпы бережно хранятся в монастыре. Монастырь соответствует предписаниям Винаи, в которых сказано, что он должен быть украшен визуальными репрезентациями сутр. Именно по этой причине стены монастыря украшены удивительной настенной живописью.

Ступа, сделанная из позолоченной меди, высотой 19 футов, выложенная внутри драгоценными и полудрагоценными камнями, содержит мощи VIII Тай Ситу Чокьи Джунге и другие святыни, собранные в реликварии монастыря Палпунг. Кроме этого, другая ступа высотой 41 фут, расположенная на территории монастыря, увековечивает восемь событий из жизни Будды: нисхождение с небес Ту шиты, Пробуждение, великое чудо в Шравасти, поворот Колеса Учения, ступа Канишки, много дверная чайтья, Учение в Раджагрихе, Нирвана.

Ступа Шанти

Буддийские монахи не только Тибета, но и других стран (например, Японии) нашли в Индии новый дом для медитации и духовных практик. Ярким примером этому может служить история Бхикшу Гьёмьё Накамуры из Японии, свободно говорящего на нескольких иностранных языках, включая тибетский и хинди. Он основал храм в Дели и затем воздвиг ступу Шанти в Ладакхе.

Бхикш Накамура – ученик и последователь Фудзии Гуруджй, известного противника милитаризации Японии, который хотел освятить 108 ступ мира по всей планете. С этой целью он покинул Японию в 1934 г. и приехал в Индию. Он жил с Махатмой Ганди в его ашраме в Вардхе. Его ежедневные чтения молитвенной формулы Namu Myohorenge-kyo («Наму Мёхо Рэнгэ Кё» – «Поклоняюсь Сутре Цветка Лотоса Благой Дхармы») были включены в ежедневные молитвы Махатмы Ганди. Произнесение этой молитвы заменяет произнесение всей сутры. Бхикш Накамура был одним из наиболее активных последователей Фудзии Гуруджй. В первые годы своего пребывания в Индии он был одним из неутомимых участников строительства ступы Шанти в Раджагрихе около горы Гридхракута, где Будда провозгласил Сутру Лотоса. После ухода в нирвану Фудзии Гуруджй Накамура стал собирать средства для строительства ступы Шанти в округе Лех. Сегодня эта ступа является одним из самых важных посещаемых буддийских мест. Установление ступы Бхикш Накамурой вблизи границы с Пакистаном было воспринято силами обороны Индии с воодушевлением. Туристов, приезжающих в Ладакх, восхищают архитектура ступы и фигуры Будды, расположенные на каждой ее стороне. Бхикш Накамура принадлежит к направлению великого учителя Нитирэн, предсказавшего 500 лет назад путешествие Сутры Лотоса из страны Солнца (Японии) в страну Луны (Индию). Нитирэн Дайшонин ведет активную пропаганду этой сутры в Индии. Сегодня Бхикш Накамура следует пути экуменистического буддизма, который, на его взгляд, способен преодолеть различия между буддийскими школами и направлениями. Именно поэтому он называет свой храм «мировым центром буддизма» и радушно принимает всех.

Обряд освящения ступы Шанти проводил Его Святейшество Далай-Лама. Центральное правительство и правительство штата поддержали его намерения: премьер-министр госпожа Индира Ганди выделила фонды на строительство дороги, ведущей к ступе Шанти; министерство обороны обеспечило строительными материалами, а правительство штата – деревянным брусом для ступы. Члены буддийской общины в Ладакхе предложили бесплатно рабочую силу. Буддисты из Японии и Индии оказали финансовую поддержку.Теперь прекрасная ступа украшает горизонт Ладакха.

Ступа Шанти в Дели и Сока Гаккай в Индии

Следуя традиции императора Ашоки, воздвигнувшего 84 тыс. ступ в Индии и соседних странах, последователи Нитирэн Дайшонин создали прекрасные ступы в Индии. Столица Индии Дели также не была обделена этой благодатью – один из последователей Фудзии Гуруджй Бхикшуни Хориучи спланировал и выстроил там ступу Шанти направления Нитирэн. Организация Сока Гаккай, принадлежащая к традиции Нитирэн, добилась большого успеха в распространении Сутры Лотоса среди элиты индийского общества.

Буддийский монастырь Дордзонг в Янгчуб Джонг

Буддийский монастырь Дордзонг в Янгчуб Джонг, расположенный в долине Кангра штата Химачал-Прадеш, был основан в 2010 г. Он сохраняет учение Будды, а точнее, традицию Друкпа Кагью. Монастырь помогает ученикам из соседних областей изучать и практиковать путь Будды так же, как это делали их предки. Тринле Тхае Дордже, бежав из Тибета в 1994 г. в возрасте 11 лет, многие годы жил в Дели и Калимпонге. Сегодня на территории его школы можно увидеть, как растет популярность буддизма среди молодых и неугомонных, переживающих так называемый кризис первой четверти жизни людей. Понятие кризиса середины или первой четверти жизни появилось, чтобы описать явления, ставшие реалиями среди хаоса второй половины XX в., ознаменованного разрушением традиционных ценностей, случившимся после Второй мировой войны.

Школа Карма Кагью, Нью-Дели

Тринле Тхае Дордже является претендентом на престол XVII Кармапы и главой школы Карма Кагью, одной из четырех основных школ тибетского буддизма. Карма Кагью, или Камцанг Кагью, представляет, возможно, крупнейшую и самую распространенную линию в рамках школы Кагью. Эта линия буддизма имеет давно существующие монастыри в Тибете, Китае, России, Монголии, Индии, Непале и Бутане. На данный момент ее центры расположены в 62 странах мира. Духовным лидером Карма Кагью считается Гьялва Кармапа. Начиная со второго и до десятого, Кармапы были главными духовными советниками китайских императоров. Последователей линии Карма Кагью иногда называют ламами-«черношапочниками», потому что они носят черную корону. Линия Кагью – одна из четырех основных школ Ваджраяны в Тибете. Ее основным и крупнейшим ответвлением является Карма Кагью, которое на протяжении более 800 лет управляется верховным лидером в его последовательных реинкарнациях. Распространение Ваджраяны за пределами Тибета в последние 50 лет привело к основанию множества дхарма-центров Карма Кагью по всему миру с благословления Его Святейшества XVI Гьялва Кармапы Рангджунг Ригпе Дордже. Цель этого – сделать учение Будды доступным для людей вне зависимости от государств, религий и политических институтов. Порядка 919 центров буддизма и монастырей традиции Карма Кагью в 65 странах мира следуют за Его Святейшеством XVII Кармапой Тринле Тхае Дордже, который был признан Его Святейшеством XIV Шамарпой Мипам Чокьи Лодрё.

В соответствии с 800-летней традицией Карма Кагью перерождающиеся друг за другом реинкарнации Кармап и Шамарп признают друг друга. В истории тибетского буддизма Кармапа был первым перерождением ламы, а Шамарпа – вторым. Школа Карма Кагью расположена в районе Кутуб (Дели). В ней обучают буддизму, пению, искусству и философским текстам.

Великие мастера этой школы создали много зданий в соответствии с принципами геомантии, интегрируя традиционную тибетскую архитектуру в современные материалы и сохраняя гармонию экологического равновесия. Они развивали центры обучения и практики мастерства, живописи и скульптуры, медитации и пения, духовности и танца и многое другое. В их библиотеках собраны богатейшие коллекции книг и текстов.

На сегодняшний день существует множество активно функционирующих старых буддийских монастырей и других институций, а также появляется и много новых, заново ожививших буддизм в Индии. Строительство монастырей – это историческое событие обновления традиций великой тибетской ойкумены и ее обширной сети Ch.os.skor в западных регионах тибетского культурного мира. На протяжении длительного 500-летнего периода традиции Наланды были перенесены на почву Тибета, где они пышно цвели более тысячи лет. После драматических событий культурного геноцида в Тибете учение Будды возвращается на свою родину в Индию благодаря выдающейся энергии разных многоуважаемых тибетских практиков, чтобы процветать еще тысячу лет. Это возрождение – настоящее счастье, триумф духа и учености Наланды, чьи просвещенная интуиция, знание и сострадание – собрание знаний (джняна-самхара) и собрание красоты (пунья-самхара) способны придать смысл и ценность нашему веку. На нем лежит большая ответственность – своим умиротворенным философским тоном, своей готовностью придать человеку центральное значение, встретить и возглавить новую жизненную спираль, свободную от алчности. Смертельно опасные щупальца материалистически ориентированного потребительства распространяются по эротоцентричной культуре, как лесной пожар. Миру нужен противовес – благодатный образ, в котором земное встречалось бы в гармонии с небесным. Разнообразные монастыри и их сообщества, возглавляемые посвятившими себя пути Будды лидерами, затронут глубины нашего существования, омывая своими пульсирующими волнами наше безграничное, подобное океану сознание.