Текст книги "Свет жизни: йога. Путешествие к цельности, внутреннему спокойствию и наивысшей свободе"

Боль: найти удобство даже в дискомфорте

Многие люди фокусируют свое внимание на прошлом и будущем, чтобы избежать настоящего, потому что оно причиняет им боль, а порой и вовсе кажется невыносимым. На уроках йоги некоторые стиснув зубы ждут, пока мастер не скомандует им выйти из позы. Это понимание йоги в корне неверно, поскольку она не имеет ничего общего с гимнастикой. Боль здесь – ваш учитель, равно как и в жизни. Знание добывается только в борьбе. Через боль виднеется свет. Боль – ваш гуру. С такой же радостью, с какой вы проживаете моменты счастья в жизни, вы должны встречать и боль. Научиться находить определенное удобство даже в дискомфорте. Так же как и в удовольствии, в боли нужно уметь находить хорошее. Постарайтесь не избегать боли, а двигаться сквозь нее и над ней. Это приблизит вас к пониманию духовного смысла йоги – обретения стойкости и упорства.

Точно так же, как кодекс этических правил йоги очищает наши действия в мире, асаны и пранаяма очищают наш внутренний мир. Мы используем эти практики, чтобы научиться выносить и преодолевать неизбежную боль и несчастья в жизни. Чтобы выявить, например, диабет, человеку делают тест, проверяя, насколько хорошо сахар усваивается в крови. Раз боли избежать нельзя, асана станет нашей лабораторией, в которой мы научимся терпеть и попытаемся трансформировать боль по мере возможности. Пока мы не приложим все силы, чтобы встретить ее на своем пути, мы не спрячемся от неизбежного испытания, составляющего основу всяческого роста и перемен. Асаны помогают нам развить терпимость в теле и уме, чтобы нам было легче переживать стресс и легче переносить напряжение. Другими словами, усилие с его неизбежной болью – один из важнейших уроков, которые мы можем вынести из асан. К примеру, прогибы назад позволяют нам увидеть мужество и стойкость людей, выявить, могут ли они выдержать боль, балансы на руках вырабатывают терпение. Если вы можете адаптироваться и найти баланс в мире, полном движения и нестабильности, вы научитесь терпеливо воспринимать царство изменений и различий.

Стойкость необходима, чтобы оставаться в асане. Чтобы ее освоить, требуются терпение и дисциплина. Так как же научиться выносить боль? Мы уже обсуждали, каким образом добиться покоя в позе: даже при определенном напряжении необходимо расслабляться. Начать нужно с того, чтобы освободить от напряжения виски и клетки мозга. Нагрузка на мозг тут же ослабевает, стоит вам расслабить глаза и виски. Это, в свою очередь, снимает напряжение с мышечных волокон и нервов. Так вы можете сделать свою боль вполне терпимой, что дает вам время на освоение асаны и избавление от боли.

Чтобы заполучить свободу, нужно пройти через боль и вынести ее. То же самое относится и к жизни. Одна моя ученица говорит, что во время пранаямы у нее покалывает в ногах и все внимание уходит туда. Я отметил, что ее действия были вполне правильными, ей только недоставало спокойствия. Но практика не может приносить одно удовольствие. Она предполагает осознанность, а осознанность ведет к наблюдению и принятию и боли, и удовольствия.

Вначале боль может быть довольно сильной, поскольку тело отчаянно сопротивляется. Отдавшись ей на милость, вы делаете тело мягче, и постепенно она начнет утихать. Но если боль приходит, когда за плечами у вас большой опыт, благоразумнее будет остановиться и подумать, чтó вы делаете не так. Боль может появиться, только если тело не понимает, как нужно выполнять асану, а это возможно только в самом начале. В верно выстроенной позе боли быть не должно. Чтобы ее освоить, приходится столкнуться с болью. Иного пути нет.

Ваш разум должен найти точку соприкосновения с вашим телом. Он должен быть в тесном контакте и хорошо его знать. Если этого нет, тогда возникает двойственность, разделение и никакой интеграции нет и в помине. Испытывая боль, вы входите в тесный контакт с какой-то из частей тела, вы ее приспосабливаете, боль утихает, и это дает вам ощущение легкости. Боль – великий философ, потому что она думает, как от себя избавиться, и требует неукоснительной дисциплины. Другой способ утихомирить ее – это понять, как боль заставляет вас обратить все внимание на пораженную часть тела. Если позволить мозгу ослабить напряжение, внимание покажет пути ослабления и искоренения источника боли. Таким образом, боль – великолепный учитель, который наставляет, как с ней жить и, в конечном итоге, как от нее избавляться.

Боль причиняет вовсе не йога сама по себе. Боль всегда присутствует в теле, просто она скрыта. Вы сосуществуете или научились не осознавать ее, словно ваше тело в коме. Когда вы начинаете заниматься, неведомые доселе болевые ощущения выходят на поверхность. Но они рассеются, если вы примените интеллект и очистите тело. Достижение покоя невозможно до тех пор, пока разум и тело скованны. Такие внутренние ошибки, как насилие, действие без наблюдения, сжатие горла и блокирование ушей, создают привычки, приводящие к недостатку осознанности, перетяжкам, тяжести, зажатости, дисбалансу и боли. Например, атрофированные мышцы, которые вы начинаете разрабатывать, могут причинить внезапную боль. И есть всего два пути покорить боль – жить с ней всегда или научиться от нее избавляться.

И хотя можно признать существование и важность боли, едва ли стоит ее прославлять. Но раз она существует, необходимо найти для этого причину. Нашей целью ни в коем случае не является преждевременное вхождение в асану и удержание ее любой ценой. Именно так я получил травму, когда учитель заставил меня делать хануманасану без подготовки, хотя она требует крайней степени растяжки мышц внутреннего бедра. Наша цель – сделать асану с любовью и благоразумием. Для этого нужно уметь делать различие между «плохой» и «хорошей» болью.

Правильная боль конструктивна, она не только бодрит, но и бросает вызов, а неправильная – деструктивна и приносит мучительные страдания. Правильная боль создана для нашего внутреннего роста и духовной трансформации. Нарастая постепенно, она отличается от резкой и неожиданной неправильной боли, которую наше тело использует, предупреждая нас, что не стоит заходить слишком далеко за пределы своих возможностей. Неправильной также можно назвать ту боль, которая усиливается по мере того, как вы работаете.

Вызов йоги состоит в том, чтобы со временем выйти за пределы своих возможностей, но остаться в пределах здравого смысла. Мы постоянно расширяем рамки своего ума, используя тело как канву: мы словно натягиваем ее, чтобы увеличить поверхность для картины. Но нам нужно также уважать форму тела, данную нам от природы. Если перестараться, канва порвется. Если своими сегодняшними поступками мы губим завтрашнюю практику, это никуда не годится.

Многие учителя, напротив, позволяют выполнять асаны не напрягаясь, ставя во главу угла удобство и отсутствие стресса. Это заставляет практикующего оставаться в пределах своего ума с его неизбежными страхами, привязанностями и мелочностью. Таким мастерам и их подопечным кажется, что в моей практике слишком много боли. Да, действительно, иногда боль становится нашим спутником, стоит напрячь свои силы и волю. Но йога призвана очищать тело, исследовать его и совершенствовать ум, и сильная воля требуется нам не только, чтобы наблюдать, но также, чтобы выносить боль. Без определенного стресса не обойтись, иначе ум так и останется в оковах своей ограниченности. Такое жалкое его состояние делает нас мелочными и боязливыми.

Помнится, у меня учились два танцора балета высокого класса. Они могли принять любую асану, не испытывая особого напряжения, так что Путешествие к финальной позе едва ли приносило им какие-то плоды знания. Моя задача состояла в том, чтобы вернуть их в исходное положение и научить, как создавать подвижность с сопротивлением, чтобы они работали, балансируя между знакомым и незнакомым. Стоит расширить осознанность своего тела, как мы вступаем на пограничную полосу знакомого и незнакомого, но только с помощью интеллектуального расширения нашей осознанности. У танцоров балета проблемы абсолютно противоположные – их физические возможности благодаря излишней гибкости намного превосходят их интеллектуальную осознанность.

Когда мы начинаем практику асан, мы испытываем не только физическую, но и ментальную боль. И точно так же, как мы должны научиться делать различие между правильной и неправильной болью в асане, нужно уметь разграничивать и ментальную. Правильная ментальная боль должна нарастать постепенно и делать нас сильнее, а не заставлять надрываться. Вставать в шесть утра и заниматься йогой перед работой непросто, зато конструктивно: это вызов себе и выход за рамки своих возможностей. Тем не менее мы должны помнить, что практика должна прогрессировать и нарастать. Если, например, вы пытаетесь вставать настолько рано, что тело бунтует против такой боли, скажем, в четыре утра, вряд ли вам удастся позаниматься. К тому же от столь раннего подъема вы будете страдать от недосыпания, а ваши домочадцы – от вашей раздражительности, а переносить свои страдания на других крайне эгоистично и недопустимо. Мы используем правильную боль как вакцину против неизбежной боли и страданий, которые выпадают в нашей жизни, но тут главное соблюсти дозу. Практика асан – это прекрасная возможность посмотреть на препятствия на занятиях и в жизни и научиться с ними справляться.

Многие люди, несмотря на очевидную интеллектуальную развитость, остаются эмоционально незрелыми. Вместо того чтобы встретить боль лицом к лицу, они пытаются ее избежать. Поэтому и на занятиях, выстраивая позу, они редко когда бывают готовы столкнуться с болью и проработать ее. Практика оставляет нас наедине с истинной природой своих тел. Нам необходимо встретиться со своими эмоциями, а не бежать от них. Мы же занимаемся йогой не для удовольствия, а для достижения наивысшего освобождения.

Большинство людей хотят только получать удовольствие и не испытывать страданий. Я бы предпочел изведать всю гамму чувств и понаблюдать, куда меня это заведет. Принимая страдания, вы наладите отношения с огромным количеством людей, которым так же плохо, как и вам. Мое собственное тело принесло мне много мучений, поэтому, если кто-то делится со мной подобными переживаниями, я могу с уверенностью сказать, что все это прочувствовал сам. Мой личный опыт наделил меня безмерной любовью и состраданием. Так что я говорю: «Посмотрим, что я могу сделать для тебя». Боль – прекрасный проводник. Познав ее, вы научитесь сочувствовать, чего нельзя сказать о вместе прожитых моментах радости.

Однако сочувствие не означает жалости. Хирург же производит операции на пациентах, и они доставили бы им немало боли, не делай он анестезии. Как учитель йоги, я вынужден оперировать, пока человек находится в сознании, и естественно, это больно, но только так можно научиться действовать, расти над собой и жить. Пока все идет хорошо, мы чувствуем присутствие ума, но нужно чувствовать его и в беде. Тревоги уйдут, стоит только принять страдание как должное.

Каждая болезнь в действительности составляет с нами одно целое, это порождение наших действий. Согласно философии йоги, все это – следствие наших поступков в прошлых жизнях. В этом смысле мы ответственны за все, что создали своими же руками. Сталкиваясь с несчастьями в свете йоговской концепции, мы воспитываем в себе терпение и стойкость, а также истинное сочувствие к бедам других. Эти качества показывают, какого уровня развития мы смогли достичь. Так почему бы не воспринимать превратности судьбы позитивно? Это, конечно, тревожный сигнал, но он одновременно также содержит в себе и ключи решения и преодоления.

Лучшими благословениями в своей жизни я считаю ранние болезни, суровость моего гуру, бедность и недостаток образования. Если бы не эти лишения, я бы никогда не был так предан учению йоги. Суть открывается только тогда, когда все остальное исчезает.

Разумеется, в молодости на практике довольно трудно определиться, какого курса стоит держаться, и иметь решимость и упорство, чтобы идти вперед. Я примкнул к практике йоги в Пуне, будучи безмерно страдающим зеленым юнцом. Как я уже говорил, в то время общество в целом считало, что человек, выбравший карьеру учителя йоги, ни на что не годится или, в крайнем случае, сошел с ума. Общественное мнение склонялось к профессии священника или судьбе отшельника, но йога – это не укладывалось ни в какие рамки. Но еще больше страданий мне причинила моя семья, которая от меня отреклась, не одобрив моего выбора. Я происходил из ультраортодоксальной семьи, так что мне приходилось носить шенди, небольшой пучок волос на макушке бритой головы. В современной, европеизированной Пуне это считалось совершенно неприемлемым. Ребята, с которыми я учился, все как на подбор крепкие, здоровые, безжалостно меня изводили. В конце концов я сменил прическу на более современную – и обрушил на себя гнев своей семьи, которая не позволяла мне не то что сесть с ними за один обеденный стол, но даже появляться на кухне.

Индуистам также традиционно запрещено пересекать море. На пути в Англию в 1954 году я заехал в Бангалор к своему дяде по материнской линии, чтобы засвидетельствовать ему свое почтение. Так он даже не пустил меня на порог. Стоит ли удивляться, что с младых лет я вынужден был носить защитную маску надменности. С годами я смягчился, но в юности высокомерие казалось мне единственным спасением во враждебном мире. И все-таки эта враждебность заставила меня относиться к йоге с еще большим рвением.

Каждый человек порой сталкивается с дилеммой, когда любое действие кажется неверным. Во второй главе «Бхагавадгиты» Арджуна оказывается перед необходимостью выбора. Бездействие порой тоже является действием, имеющим свои неизбежные последствия, поэтому это тоже не всегда может помочь избежать боли и страдания. С помощью Кришны Арджуна идет по пути дхармы, науки религиозного долга, и приводит в гармонию то, что на материальном уровне бытия непримиримо. В пору моей молодости мне казалось, что меня никогда не примут мои ученики и семья, но, встав на путь йоги, я оказался в почете даже у своей семьи и учеников. Без эволюции, которую обеспечивает йога, все это было бы невозможным.

В один миг мои проблемы превратились в благословение. Поскольку я учил столько женщин и девочек, меня считали аморальным. Из-за этих ложных обвинений у меня даже был скандал с собственным гуру. Но именно это подтолкнуло меня к женитьбе, хотя я не располагал для этого достаточными средствами, и должен сказать, что свадьба с Рамамани была моей величайшей благодатью. Так, приятие несчастий и страданий как должного избавляет от тревог. Если мы верны выбранному пути, жизнь наладится, и свет далекого совершенства озарит и наше Путешествие.

Совершенствование: радуйтесь даже небольшому прогрессу

Пусть вашей целью станет достижение совершенства, но получайте удовольствие и от небольшого прогресса на пути к нему. Слишком большие амбиции могут быть деструктивны для устойчивого развития. Совершенство, в конце концов, доступно только Богу. Так какова ценность совершенства, если оно подвластно только ему? Но мы – существа, которые могут мечтать о совершенстве, и именно эта мечта вдохновляет нас на пути улучшений. Эти грезы разжигают усилие, необходимое для трансформации. Совершенство создает интерес к искусству и жизни. Инстинкт, толкающий нас стремиться к мечте, это на самом деле завуалированное желание обрести понимание Господа.

Иногда наше тело хочет свершений, но слабый ум встает у него на пути, парируя: «Забудь об этом, усилие не стоит результата», или: «У нас нет на это времени». А иногда, напротив, ум проявляет активность, а тело упрямится: «Я слишком устало для этого». Практикующий должен сосредоточиться на этом совещании тела и ума, но принять окончательно верное решение он должен позволить интеллекту и душе, ибо именно там сконцентрированы воля и подлинная решимость. Практикуйте согласно своим возможностям, но в то же время пытайтесь превзойти себя. Сегодня десять минут. Через несколько дней – уже двенадцать. Освойте это, и опять стремитесь к новой вершине. Лучше сделать асану верно и оставаться в ней недолго, чем долго пребывать в неправильно выполненной позе.

Никогда не говорите, что вы разочарованы в себе. Каждый день найдите время для того, чтобы поддерживать практику асан. Порой и тело, и ум поддаются воле, а порой отчаянно сопротивляются. Есть ли у вас какая-то часть тела, которая причиняет вам дискомфорт во время практики? Негнущаяся спина или поврежденное колено? Это ваш трудный ребенок. Научитесь с ним ладить и воспитывать, как любое непослушное дитя, которому нужно больше внимания и заботы, чем остальным. Не беспокойтесь о неудачах. Неудачи в жизни делают человека более решительным и наделяют его особым философским подходом. Старайтесь быть беспристрастным. Взгляните на меня – я не испытываю никакого страха, хотя забот моих никто не отменял. Конечно, лучше бы все плохое случилось раньше, но я не возражаю против неприятностей и сейчас, и через двадцать лет. Все, что ни делается, все к лучшему.

Ничего не бойтесь. Не привязывайтесь к телу. Даже если страх придет, примите его и найдите в себе мужество с ним справиться. Если вы чувствуете страх, вы должны практиковать без привязанности к телу, думая о нем объективно как об инструменте или перспективе для творческой работы. Когда страха нет, вы можете относиться к своему организму более субъективно, как к части себя, которая нуждается в возделывании.

Длительная непрерывная и осознанная практика асан и пранаямы создает крепкую основу для жизни и приносит успех. Молодые, старые, даже дряхлые и немощные совершенствуются в процессе постоянной практики. Успех придет к тому, кто практикует, а не только изучает священные тексты. Они, конечно, необходимы в качестве поддержки, но без практики рискуют остаться сухой теорией. Мерило необходимости философии состоит в том, насколько вы можете применить ее в жизни, и что еще более важно, в своей жизни. Даже Патанджали, прирожденный духовный гений, просветленный, изначально говорил, что йогой можно овладеть только через неукоснительную и непрерывную практику, осуществляемую с усердием и рвением.

Сажая семена, разве садовник надеется увидеть яблочное дерево сразу? Конечно же, нет. Он поливает всходы, наблюдает за ними день за днем, он счастлив видеть, как деревце растет. Относитесь к своему телу так же. Мы «удобряем» асану и пранаяму любовью и радостью даже при виде небольшого прогресса. Памятуя о своей цели, мы не зацикливаемся на просветлении. Мы знаем, что стоит нашей практике созреть, как просветление последует за ним. Дисциплинированная практика пополам с терпением культивирует требуемую силу воли.

Сила воли совершенно конкретна, а вовсе не эфемерна, как многие думают. Когда вы что-то делаете, вы демонстрируете силу воли, и вам с каждым разом будет значительно легче ее применять. В асане вы физически демонстрируете силу воли через напряжение своих мускулов. Сила воли не только в вашем уме, она в вашем теле. Помню, как-то раз я хлопнул по бедру одного своего студента со словами: «Твоя воля – здесь». Усилием воли вы растягиваете мышцы и добиваетесь изящества, с ее же помощью вы выражаете удовлетворение, радость и свободу от привязанности к телу, стоит вам немного расширить сознание. Сила воли – не более чем ярое желание чего-то добиться.

Призвав весь интеллект и силу воли, вы должны спросить себя: «Могу ли я превзойти себя и сделать чуть больше, чем делаю сейчас?» Свет приходит только к тому, кто простирает свою осознанность чуть дальше, чем это казалось возможным. Мы ограничиваем себя, останавливаясь на чем-то одном. Мы говорим себе: «Я не хочу идти дальше, потому что чувствую, что мне и так хорошо». Это означает проживать жизнь в уме. Лучше спросить себя, можете ли вы сделать что-то большее. Тогда вы немедленно испытаете ощущение, что момент пришел. Если вы честны с самим собой, ваша совесть скажет: «Постарайся еще немного продвинуться». Если держать планку высоко, придет и самосознание. Я говорю это потому, что ваш ум и интеллект движутся глубже к внутреннему телу и разум приближается к Самости – вашей сокровенной сущности. В миг, когда вы превосходите себя и возможности своего тела, вы приближаетесь к своей сути. А когда вы говорите: «Я удовлетворен результатом», свет осознанности и внимания меркнет.

Памяти в практике асан отводится важная роль – сравнивать сегодняшнее и вчерашнее занятие, с тем чтобы выявить, есть ли хоть какой-нибудь прогресс. Но многие склонны повторять освоенное в прошлом, так что их демонстрация асан становится механической, тело и ум застаиваются. Асана – это не поза, которую можно принять механически. Она подразумевает осмысленность, инновации и импровизации, целью которых становится достижение баланса между движением и противодействием. Никогда не повторяйтесь: это делает разум закоснелым. Вы должны всегда оживлять и вносить интерес в то, что вы делаете. Чтобы проиллюстрировать свой пример, я иногда встаю в какую-либо стойку перед классом и говорю, что выполнил ее в совершенстве. Никто не станет этого отрицать. Снаружи она безупречна, но внутри мертва, потому что мой ум витает где-то еще. Затем я делаю ее заново с полным присутствием ума. Я создаю внутри единство и заставляю увидеть работу ног, торса, чувств восприятия. Эти же асаны воспринимаются абсолютно по-разному.

Не позволяйте своим прошлым опытам отпечатываться в вашем уме. Старайтесь каждый раз подходить к асане с новым отношением, незапятнанным умом. Повторяться – значит жить в памяти, то есть в прошлом. Следовательно, вы не желаете продвигаться дальше опыта, пережитого в прошлом. Удерживать это воспоминание означает говорить: «Вчера я сделал это вот так». Но когда вы спрашиваете себя, сделали ли вы сегодня что-нибудь новое по сравнению со вчерашним днем, тогда прогресс налицо. Наблюдайте, идете ли вы вперед или назад. Только так вы поймете, как создать динамизм в статичной асане. Это воспоминание должно быть использовано как трамплин, с высоты которого можно задать себе вопрос: «Что еще я могу сделать по сравнению со вчерашним днем?» Это применительно как в жизни, так и в практике асан. Обычно, стоит кому-то освоить асану, как она перестает его интересовать. Поэтому вы постоянно видите, как люди выполняют одно и то же совершенно механически, между тем как их мысли витают далеко. Йога уступает место банальному спорту, и они не ощущают больше вкуса асаны. Этот подход в корне ошибочен. Людям кажется, что они дошли до конца. Но откуда им знать? А вдруг это только начало? Вы всегда должны видеть, можете ли вы пересечь черту прошлых опытов. Вы должны развить в себе чувство красоты, освобождения и бесконечности. А все это можно почувствовать только в настоящем моменте.

По мере того как мы становимся более искусными и асаны даются нам все легче и легче, возникает соблазн остаться в зоне самодовольства от своей опытности. Я называю это «бхога-йогой», или йогой исключительно для удовольствия. Мы больше не пользуемся зеркалом мыслящего интеллекта, чтобы выискивать и исправлять недостатки – скорее мы используем его, чтобы любоваться своим превосходством. Путешествие йоги можно считать завершенным: наступает штиль. Если парус не надувается ветром, остается только грести. Это означает вновь приспособиться к непрерывной, ревностной, полной усилий практике, бросая новый вызов. Что же здесь не так? Как я могу исправиться? Вот где огонь практики (тапас) зажигает лампу интеллекта и самопознание (свадхьяйя) пробуждается. Слово тапас заключает смысл внутреннего огня разума, который буквально выжигает наши несовершенства.

Если мы вдруг обнаруживаем себя выше или отделенными от других людей; если мы считаем себя более чистыми или возвышенными благодаря йоге, это означает, что мы не только попали в штиль и замерли, но даже дрейфуем назад – к состоянию невежества. Еще девять столетий назад святой философ Рамануджа разоблачил брахманистскую концепцию о том, что один человек в принципе может стоять выше другого. Напротив, практика и чистота жизни помещают нас среди людей, а не выше их. Как и в случае с внутренней общностью наших тел, это естественно ведет к нашей интеграции с окружающим миром. Интеграция означает единство. Один – число, которое входит в состав всех остальных чисел. Остро чувствующий человек становится не «кем-то», а общим знаменателем человечества. Это происходит только в том случае, если разум, идущий от головы, меняется благодаря смирению, а мудрость сердца и сочувствие, наоборот, вспыхивают.

Если где-то есть конец, значит, Бога нет. Созданию Господа нет и не может быть пределов. Но творчество ваших движений никогда не прекращается. Как только вы скажете: «У меня есть что-то», вы потеряете все, что имели. Как только вы что-то получаете, вы должны сделать еще один шаг вперед, только тогда возможна эволюция. Стоит вам сказать: «Я удовлетворен результатом», как наступает застой. Вашему обучению приходит конец, и окна вашего разума закрываются. Нужно пытаться сделать то, что вы не можете, а не то, что вы уже смогли. В количественном и качественном отношении вы должны пытаться сделать чуточку больше, чем то, на что, вы полагаете, способны. Это, в конечном счете, ведет к величию и красоте.

Раз вы уже отдали столько сил и вытерпели столько боли, продолжайте с полной отдачей делать то, чему вы научились. Учиться тяжело, но еще тяжелее преуспевать и добиваться успехов. Солдаты говорят, что битву выиграть тяжелее, чем занять побежденную территорию. Пока я постепенно пытаюсь улучшить свою практику, я выкладываюсь на сто процентов и всегда доволен каждым маленьким успехом на своем пути. И хотя тело стареет и сдает свои позиции, есть некоторые тонкости, которые продолжают проявляться и которые остались бы незамеченными для атлета или более молодого человека. Вы должны научиться относиться к своему телу с любовью и благоговением, с благодарностью за то, что оно может вам дать. Любовь должна воплощаться в каждой мельчайшей поре кожи, клеточке тела, которые обладают разумом, объединяющем необъятную республику под названием «организм».

Вы должны буквально излучать эту любовь для других. Те, кто практикует одни только асаны, забывают, что йога создана для возделывания сердца и разума. Патанджали говорил о дружелюбии, сострадании, радости и бодрости. Дружелюбие и изящество – основные качества, необходимые для адепта йоги. Тем не менее на занятиях ученики часто выглядят столь серьезными и столь разделенными. Где же дружелюбие? Где радость? Где бодрость и сострадание? Без всего этого нам не доступно истинное понимание йоги, изложенное Патанджали.

Прежде чем искать недостатки в других, неплохо было бы сначала очистить себя. Подмечая ошибку у другого человека, посмотрите, не грешите ли вы тем же. Так суждение можно обратить на благо самосовершенствования. Не смотрите на тела других с завистью или с чувством собственного превосходства. У всех людей изначально разная конституция. Не сравнивайте себя ни с кем. Физические возможности каждого исходят из его внутренней силы. Отдавайте себе отчет в своих возможностях и постепенно их улучшайте.

Со временем интенсивность практики имеет тенденцию увеличиваться. Йога устанавливает четыре уровня интенсивности, которые соотносятся с известной парой – проникновение и напряжение. Напряжение или усилие во время практики генерирует энергию, которая необходима для проникновения в суть нашего существа. Первый уровень интенсивности нам всем прекрасно знаком: когда мы напрягаемся совсем слегка, например занимаемся всего раз в неделю и находим сотню причин, чтобы не делать этого дома. Всем нам надо где-то начать заниматься. Такая умеренная практика не плоха, ведь лучше поддерживать себя в форме, чем бросить заниматься окончательно. Но, естественно, это маленькое вложение не приносит больших дивидендов, и в том, что касается проникновения, наша осознанность остается где-то на периферии и в зачаточном состоянии. Мы будем, например, знать, что можем достать до лодыжек, но не до пальцев ног.

Увеличив свою старательность и посвящая больше времени и усилий практике, мы сможем считать себя достойными средними учениками, правда, не всегда последовательными, но тем не менее наша внутренняя структура и органы начнут себя проявлять. Мы почувствуем ткани и сухожилия, ощутим, как успокаивается наше сердце и растягивается печень, особенно в прогибах назад.

Следующая стадия наполнит нас решимостью и станет еще интенсивнее. Наш пристальный взгляд внутрь становится утонченным, проницательным, рассудительным и мудрым. Мы сможем осознавать трепетание мыслей и малейшее движение дыхания, которое возбуждает или успокаивает ум. Наш интеллект пробудится до такой степени, что сможет видеть вещи в истинном свете и сделает мириады значимых выборов в практике и жизни.

Высший уровень описывается как неумолимый, неукоснительный, это полная отдача практике. Но окунуться в такое понимание с самого начала пока никому не удавалось. Возможно, этому мешают жизненные обстоятельства, но со временем это вполне достижимо. Наша проницательность может проникнуть даже во все закоулки хитрого эго, наша мудрость становится более зрелой, и мы наконец познáем самую свою сущность.

Смысл создания такой шкалы интенсивности вовсе не в том, чтобы заставить нас чувствовать свое несоответствие, а для того, чтобы нас сориентировать, помочь разобраться, на каком этапе мы находимся и что делаем. Это подобно библейской притче, в которой господин разделил таланты серебра между своими слугами. Те, кто мудро их вложил, смогли вернуть серебро в десятикратном размере и были должным образом вознаграждены. А слуга, который попросту зарыл деньги в земле, смог вернуть только то, что получил, и господин остался недоволен. Всем нам Господь даровал какие-то таланты, и наш долг в том, чтобы развить свой энергетический потенциал, а не воротить нос от даров природы. Талант, в чем бы он ни заключался, будучи развит до предела, обеспечивает крепкую связь, которая объединит нас с божественным.