Текст книги "Секрет. Беседы о суфизме"

И проблема заключается в том, что, пока Иисус жив, его никто не слушает. Со всех сторон его осуждают. А когда он умирает, все начинают ему поклоняться. Те же самые люди, которые его осуждали, становятся его почитателями. Они начинают чувствовать вину. Чтобы искупить свою вину, они начинают поклоняться, поклонение возникает из чувства вины.

Те же люди, которые осуждали Будду, становятся буддистами и на протяжении веков продолжают его восхвалять. Но когда Будда был жив, его осуждали, за ним последовали лишь немногие храбрецы. В своем большинстве массы всегда выступают против живой истины. Они слишком погрязли в своей лжи, слишком поглощены своей бесполезной жизнью, слишком невежественны, чтобы увидеть свет или даже поднять глаза, и их очень легко разозлить.

Присутствие Будды или Христа порождает в массах много гнева, но когда Будда или Христос умирают, те же самые массы начинают чувствовать вину за то, что вели себя с этим человеком неправильно. Теперь это нужно исправить: они начинают поклоняться. Но поклонение – это не религия. Поклонение – это способ избежать религии, и оно не приводит к трансформации и потому неопасно. Вы можете быть христианином, или индусом, или мусульманином – это не опасно.

Опасность существовала, когда Мухаммед был жив. Находиться рядом с этим человеком было рискованно, это был вопрос жизни и смерти. Однако сейчас быть мусульманином очень удобно, комфортно. И если вы живете среди мусульман, то опасно не быть мусульманином – лучше им быть, это упрощает вашу жизнь. Ваше мусульманство становится своеобразной смазкой. И то же самое касается индуизма, христианства, джайнизма, буддизма. Они превратились в общественные удобства.

Вам придется выйти из всего этого и отправиться на поиски места, где еще жив огонь, где еще жив Бог, где Библия пока еще в процессе рождения, где Гита еще звучит. Скоро эти слова превратятся в священные писания.

Священные писания – это отпечатки ног будд, но сами будды ушли, и вы поклоняетесь следам на песке времени. Это абсолютно бессмысленно, глупо. Эти отпечатки – не стопы Будды. Если бы вы сдались у ног Будды, то перенеслись бы в другой мир. Вы бы перенеслись из времени в вечность, из конечного в бесконечность, из смерти в бессмертие – если бы сдались у ног живого будды.

Но Будда умер. На песке времени остались его следы. Вы приносите к ним цветы и склоняетесь перед ними, но отпечатки на песке не могут вам помочь.

Именно таковы все ваши писания – следы, следы прекрасных людей, но поклонение следам попросту лишено смысла. Вы ничего не сможете от них получить.

Если вы действительно хотите познать истину Существования, вам нужно оказаться в обществе того, кто познал. Ищите человека, у которого есть глаза, ищите человека, у которого есть любовь, ищите человека, в чьем сердце пылает пламя молитвы. В этом случае существует шанс: возможно, пламя переметнется и в ваше сердце. Вы можете воспламениться.

Нужно приблизиться к мастеру. В этом случае наступает момент, когда вы подходите настолько близко, оказываетесь в такой глубокой близости, что пламя от одной, зажженной свечи переходит на другую, незажженную свечу. И тогда ученик сам становится мастером. Это единственный способ вести поиск, все остальные способы – лишь избегание, притворство.

Третий вопрос:

Ошо, мне бы очень хотелось принять саньясу, но это совершенно погубит мою карьеру, потому что у меня на работе не примут оранжевую одежду. Есть ли какая-нибудь альтернатива этому?

Запомни только одно: если ты действительно хочешь что-то сделать, сделай это. Если же ты не хочешь этого делать, не делай, но пусть у тебя будет ясность. Не будь сборной солянкой, не будь мешаниной.

Если вы действительно хотите быть художником, станьте художником, как бы рискованно это ни было. Да, став художником, вы не сможете стать премьер-министром. Вы не будете пользоваться большим уважением в обществе, потому что картины не приносят обществу никакой пользы. Они не имеют практической ценности. И чем ваши картины будут прекраснее, тем меньше будет их практическая польза. Чем они будут оригинальнее, тем меньше их будут понимать и покупать. Но если вы хотите быть художником, будьте художником – даже если это означает, что вы останетесь бедным, даже если это означает голод, даже если это означает, что вы умрете раньше.

Страдайте, если это означает страдание, потому что даже в этом страдании вы будете ощущать утонченную радость от того, что вы делаете именно то, что вам хочется. Вы будете испытывать огромное удовлетворение. Возможно, вы будете лишены комфорта, удобств, но у вас будет удовлетворение, а это – подлинная ценность.

Но если вы думаете о других вещах, если вы принимаете во внимание все прочие условия, то лучше быть политиком, чем художником. Вы станете богатым, вы будете могущественным, вы будете известным, уважаемым. Ваша семья будет вами гордиться – ваши родители будут вами гордиться, ваша жена, ваши дети, все будут вами гордиться. Их эго будет удовлетворено. Ваши соседи будет вами гордиться. Все будут считать вас драгоценным камнем, но вы сами будете неудовлетворены.

Я слышал про одного хирурга, который уходил на пенсию. Он проработал почти пятьдесят лет. Ему было уже семьдесят пять, но он по-прежнему был замечательным хирургом. Все его друзья, пациенты, почитатели, студенты собрались, чтобы отпраздновать это событие. Было произнесено множество хвалебных речей, его превозносили до небес. В своем мире, в мире хирургии, он был почти что полубогом.

Но сам он сидел с очень грустным видом, и когда в конце один из его знаменитых коллег стал восхвалять его, говоря, что он – величайший хирург всех времен и что пройдет много столетий, прежде чем снова появятся столь же искусные руки, руки художника, старый хирург заплакал, его глаза наполнились слезами. Люди стали беспокоиться, они стали спрашивать у него: «Что случилось? Почему вы выглядите таким грустным, и почему у вас на глазах слезы? Вы должны быть совершенно счастливы. Что еще можно ожидать от жизни? Вы – один из самых успешных людей».

Он ответил: «Это мне известно, но мне известно и еще кое-что – я также и самый разочарованный, потому что я хотел стать танцором, а не хирургом.

Теперь я преуспел – в том, чем никогда не хотел заниматься. Вся моя жизнь была потрачена напрасно. Даже если бы я стал всего лишь никому не известным танцором, я был бы совершенно удовлетворен. Я бы занимался своим делом».

Запомни: если ты хочешь стать саньясином, стань. Проблемы будут, проблемы неизбежно будут. Это обходится недешево. Тебе придется за это заплатить. Да, ты прав, твоя карьера может быть погублена, но кто, кроме глупцов, беспокоится о карьере? Карьера? Что означает карьера? Что ты будешь жить в безопасности и в безопасности умрешь? Что ты будешь жить с большими деньгами и умрешь богатым человеком? Но как насчет твоего внутреннего удовлетворения? Если твоя душа остается искалеченной и парализованной, какой смысл приобретать пусть даже весь мир?

Подлинная ценность – это радость, радость жизни, которую ты храбро проживаешь по-своему и платишь за это сполна. И всегда, когда вы что-то получаете не бесплатно, это становится более ценным. Если же вы можете получить что-то задешево, это теряет всякую ценность.

Саньяса стоит дорого – особенно моя саньяса. Если ты станешь традиционным саньясином, проблем не возникнет.

Несколько дней назад одна женщина из джайнов пришла ко мне и заплакала. Я спросил: «Что случилось?» Она ответила: «Мой муж стал вашим саньясином. Если он так уж хочет стать саньясином, ему следует стать джайнским саньясином. Тогда, по крайней мере, его будут уважать. А быть вашим саньясином опасно. Теперь люди начали думать, что он сошел с ума. Даже его собственные дети относятся к нему с подозрением. Я и сама думаю, что с ним что-то не так».

И вот, она готова к тому, чтобы он стал джайнским саньясином, хотя, став джайнским саньясином, он должен будет покинуть дом, семью. Жена к этому готова, она сказала мне: «Я готова – если он оставит дом, детей и меня, мы с этим справимся. Это будет трудно, но мы справимся. А, став вашим саньясином, он не покидает дом – вот в чем проблема. Теперь соседи спрашивают: „Что он за саньясин? По-прежнему живет с семьей, по-прежнему живет с женой и детьми, по-прежнему ходит на работу. Что он за саньясин?“

Я терплю такие мучения, – сказала она. – Меня постоянно высмеивают. Я готова к тому, что он покинет дом – это ничего, мы справимся. Это будет трудно, трудно с финансовой точки зрения, но мы справимся. Мы будем бедны, но это не беда. По крайней мере, мы сможем ходить с гордо поднятыми головами».

Видишь, если ты станешь традиционным саньясином, твои родители, возможно, не будут так злиться. Они могут даже обрадоваться. Люди будут говорить: «Посмотрите, ваш сын стал великим саньясином. Вам повезло – дерево познается по его плодам. Посмотрите, ваш сын… такой замечательный саньясин. Он отрекся от мира». И твой отец будет гордиться, и мать будет гордиться. Даже твоя жена, которая будет очень страдать от того, что ты ее покинул, даже она будет гордиться тем, что она – жена человека, отрекшегося от мира, от традиционных ценностей. И все будут очень хорошо думать и о тебе, и о твоей семье.

Но если ты становишься моим саньясином, тогда ты безумен, ты сумасшедший. «Ты попался в ловушку этого человека, который только гипнотизирует людей и ничего не делает. Ты стал жертвой». Все будут тебе советовать: «Почему бы тебе не обратиться к психиатру? Почему бы тебе не поехать в горы и не отдохнуть немного?»

Да, Гури, ты прав, это может погубить твою карьеру. Это опасно.

Во времена Махавиры было опасно становиться джайнским саньясином. Просто подожди пару тысяч лет, и тогда мои саньясины будут пользоваться уважением – это будет только способствовать их карьере. К тому времени все будет мертво, все, что я говорю, потеряет весь свой огонь, весь бунтарский дух, все превратится в формальность. Так что, Гури, тебе придется подождать хотя бы пару тысяч лет. Тогда ты сможешь стать моим саньясином, не вредя своей карьере, и твоя жена будет счастлива, и твои дети, и твои родители, все вокруг будут счастливы – но тогда тебе придется подождать пару тысяч лет.

Если ты хочешь стать саньясином прямо сейчас, то действительно возникнут проблемы. Но настоящий человек рождается, именно встречаясь с проблемами и трудностями.

Никогда не принимайте решение в пользу карьеры. Думайте о сознании, потому что это единственное богатство. Думайте о внутреннем путешествии. И всегда будьте верны самим себе. Не принимайте во внимание никакие другие соображения. У человека, идущего на компромисс, нет души. Чем больше вы соглашаетесь на компромисс, тем меньше у вас остается души. Мало-помалу вы превращаетесь просто в ничто – вы только кажетесь живыми, а, по сути, мертвы. Остерегайтесь этого.

Гури задавал много вопросов, и я еще ни разу ему не отвечал. Это первый вопрос, на который я отвечаю. Я отвечаю на этот вопрос, чтобы вызвать у него уважение к его собственной душе. Нет ничего более важного. Если вы не способны уважать свое собственное стремление, то вы неуважительны по отношению к Богу. Если вы не можете отстоять свое право быть таким, каким вы хотите быть, тогда вы трус, конформист, тогда вы никогда не будете центрированным, никогда не обретете целостности своего существа, никогда не кристаллизуетесь. Вы навсегда останетесь чем-то расплывчатым, туманным.

Душа рождается в результате таких жертв. Я не утверждаю, что проблем не будет. Проблемы будут – и их будет гораздо больше, чем вы сейчас думаете, гораздо больше, чем вы даже можете себе представить. Друзья превратятся во врагов, ваша собственная семья начнет смотреть на вас так, как будто вы впали в грех, и, конечно же, где бы вы ни работали, ваши коллеги начнут сторониться вас, как будто вы чужак, не их круга.

Но все эти проблемы стоят того, чтобы с ними встретиться. Это ступени храма Бога. Это подлинная жертва, подлинный аскетизм. Когда вы проходите через такое пламя, постепенно, постепенно золото, которое спрятано внутри вас, очищается – и только чистое внутреннее золото однажды расцветает в золотой цветок.

Я всецело за индивидуальную свободу. Свобода – это дверь к Богу. Что я подразумеваю под свободой? Жить бесстрашно – вот что такое свобода, отбросить страх – вот свобода. Страх создает наши цепи.

Сейчас вы боитесь за свою работу, за карьеру, боитесь семьи, соседей. Все это цепи, сделанные из вашего страха. Сбросьте эти цепи. Живите в свободе. Живите подлинной жизнью, которой вы действительно хотите жить. Не пытайтесь быть кем-то другим, просто будьте самими собой.

Великий хасидский мистик Зусия умирал, и кто-то спросил у него: «Мастер, почему вы не молитесь Моисею сейчас, когда лежите на смертном одре? Помолитесь Моисею. Он поможет вам на том свете».

Зусия открыл глаза и ответил: «Прекрати нести чушь! Бог не будет спрашивать у меня: „Зусия, почему ты не был Моисеем?“ Он спросит: „Зусия, почему ты не был Зусией?“ Моисей не имеет к этому никакого отношения. Я должен буду отвечать за себя, почему я не был собой, почему я предал свою сокровенную сущность. Вот в чем вопрос!»

Свобода – это значит не предавать себя, какой бы ни была цена. Оставайтесь верны себе, и вы будете верны Богу.

Притча:

В стране ночных бабочек есть легенда о Старике. В ней говорится, что однажды ночью, когда один очень юный мотылек порхал со своими друзьями, он случайно взглянул вверх и увидел чудесный белый светильник, висевший среди ветвей дерева. На самом деле это была луна, но все мотыльки настолько заняты свечами, уличными фонарями и прочими светильниками, что постоянно кружатся вокруг них, и потому ни наш герой, ни его друзья прежде никогда ее не замечали.

При виде этого зрелища у нашего мотылька возникло внезапное и твердое решение: отныне он будет кружиться только вокруг луны. И каждую ночь, когда ночные бабочки вылетали из своих убежищ, и каждая из них направлялась к подходящему для нее светильнику, наш мотылек устремлялся прямо в небеса.

Однако луна, хоть и казалась такой близкой, всегда оставалась за пределами его ограниченных способностей к полету. И все-таки он никогда не подавался разочарованию и в результате своих усилий, так и не превративших его в лунного астронавта, неожиданно приобрел другую выгоду.

Дело в том, что, хотя его друзья и родственники, его соседи и сограждане в стране ночных бабочек поносили и высмеивали его, все они умерли раньше него, встретив обычную для них испепеляющую смерть, дотла сгорев в пламени одного из тех доступных светильников, которые они сделали своей целью.

Старик же умер спокойно, в глубоко преклонном возрасте, под прохладным белым сиянием своей Возлюбленной.

Саньяса означает, что вас заинтересовала луна. Саньяса означает, что вы заинтересовались достижением невозможного. Саньяса означает, что теперь вы отправляетесь в путешествие к неведомому берегу. Это опасно, но в этой опасности человек рождается заново. В этом невозможном стремлении – в страстном стремлении к невозможному – что-то внутри вас соединяется в одно целое.

Другие мотыльки неизбежно будут на вас злиться. Они будут вас высмеивать, потому что вы их оскорбляете. Они почувствуют себя оскорбленными, потому что их жизнь проходит вокруг одних лишь свечей и уличных фонарей, и они считают, что это единственная цель в жизни, к которой стоит стремиться, – летать, летать и летать вокруг свечи, а потом умереть.

Люди, живущие ради денег, власти и престижа, летают вокруг уличных фонарей. Естественно, вы их оскорбляете, поднимая свои головы к луне. Они будут вас высмеивать, назовут вас сумасшедшими. Они скажут: «Никто никогда ее не достигал. Не будьте глупцами. Будьте нормальными. Идите сюда. Посмотрите, как прекрасна эта свеча, как прекрасен этот фонарь!»

Саньяса означает любовь к луне. И сама эта любовь трансформирует. Вопрос не в том, достигнете вы луны или нет: сама эта любовь преобразует вас, сама эта любовь – своего рода алхимия. Вы перестаете быть частью обычного мира и начинаете жить в необычном, удивительном мире. Внутри вас рождается поэзия, слышится музыка неведомого, сам собой начинается танец. Именно это и есть Бог. Саньяса – это приглашение для Бога стать гостем в вашем существе. Саньяса – это готовность стать хозяином, принимающим у себя Бога.

Последний вопрос:

Почему Запад начинает все больше и больше интересоваться медитацией? А также, почему Восток теряет интерес к своим собственным духовным богатствам?

К краю котлована, в котором работает бригада строителей, подходит юрист и выкрикивает имя Тимоти О’Тула.

– Кому там я понадобился? – отвечает хриплый голос.

– Мистер О’Тул, – спрашивает юрист. – Верно ли, что вы родились в Кастлбаре, графство Майо?

– Было дело.

– И вашу мать звали Бриджит, а вашего отца – Майкл?

– Да.

– Тогда, мистер О’Тул, – объявляет адвокат, – я должен вам сообщить, что ваша тетушка Мэри скончалась в Айове, оставив вам шестьдесят тысяч долларов.

На короткое время внизу наступает тишина, а затем начинается какая-то возня.

– Вы идете, мистер О’Тул? – спрашивает адвокат.

– Сейчас! – раздается ответный рев. – Вот только набью морду десятнику.

Чтобы спустить все шестьдесят тысяч долларов, мистеру О’Тулу потребовалось всего полгода чрезвычайно бурной жизни. Его основные усилия были направлены на то, чтобы утолить огромную врожденную жажду. Потом он вновь вернулся на прежнюю работу. И там через некоторое время его снова разыскал тот же юрист.

– На этот раз, мистер О’Тул, это ваш дядюшка Патрик, – объясняет юрист. – Он скончался в Техасе и оставил вам сорок тысяч долларов.

О’Тул устало опирается на свою кирку и в изнеможении мотает головой.

– Не думаю, что смогу принять эти деньги, – заявляет он. – Я уже не так силен, как раньше, и сомневаюсь, что смогу спустить все эти деньги и при этом остаться в живых.

Именно это произошло на Западе. На Западе человек преуспел в достижении всего того изобилия, к которому тысячелетиями стремилось человечество. Запад достиг материального благополучия и богатства, и теперь он слишком устал, он слишком изнурен. Путешествие отняло у него всю его душу. Путешествие доконало западного человека. Снаружи есть все, но связь с внутренним утеряна. Теперь у западного человека есть все, что ему нужно, но самого человека больше нет. Есть собственность, но исчез хозяин. Возникло огромное несоответствие. Есть богатство, но человек вовсе не чувствует себя богатым – напротив, человек чувствует себя совсем обнищавшим, очень бедным.

Подумайте над этим парадоксом: только при наличии внешнего богатства вы, по контрасту, начинаете осознавать свою внутреннюю нищету. В случае внешней бедности вы никогда не осознаете свою внутреннюю бедность, потому что контраст отсутствует. Вы пишете белым мелом на черных досках, а не на белых. Почему? Потому что только на черных досках надпись будет видна. Нужен контраст.

Если у вас есть внешнее богатство, неожиданно возникает яркое осознание того, что «внутри я беден, нищ». И вслед за этим как тень приходит чувство безысходности: «Все, что мы задумали, достигнуто – все наши фантазии и мечты реализованы – и это не привело ни к чему: нет ни удовлетворения, ни блаженства».

Запад зашел в тупик. И в результате этого теперь возникает сильнейшее стремление: как бы вновь установить связь со своим «Я»?

А медитация – это не что иное, как укоренение в своем внутреннем мире, в своем внутреннем пространстве. И поэтому Запад начинает проявлять огромный интерес к медитации и к богатствам Востока.

Восток тоже интересовался медитацией, когда был богатым, нужно это понимать. Именно поэтому я не противник богатства и не считаю, что в бедности есть что-то духовное. Я всецело против бедности, потому что всякий раз, когда страна становится бедной, она теряет связь со всеми медитациями, со всяким духовным поиском. Когда страна становится бедной внешне, она перестает осознавать внутреннюю бедность.

Именно поэтому на лицах индийцев можно увидеть своеобразную удовлетворенность, которой нет на Западе. Это не подлинная удовлетворенность, это всего лишь неосведомленность о внутренней бедности. Индийцы думают: «Посмотрите на все это беспокойство, страдание и напряжение на лицах западных людей. Хотя мы и бедные, внутренне мы очень удовлетворены». Это полнейшая чушь, они не удовлетворены. Я наблюдал за тысячами людей – они не удовлетворены. Но несомненно одно: они не осознают этой неудовлетворенности, поскольку для осознания внутренней неудовлетворенности необходимо внешнее богатство. Без внешнего богатства никто не начинает осознавать внутреннюю неудовлетворенность. И тому есть достаточно доказательств.

Все аватары индусов были царями или сыновьями царей – царями или принцами. Все джайнские тиртханкары, все пророки джайнов, были царями. И то же самое касается Будды. Все эти три великие традиции Индии служат достаточным доказательством.

Почему Будда стал испытывать неудовлетворенность, почему он начал поиски медитации? Потому что он был богатым. Он жил в изобилии, у него было все, что только возможно, все удобства, все возможные материальные безделушки. Неожиданно он понял. И в тот момент, когда он понял, он был еще не старым – ему было всего двадцать девять лет, когда он понял, что внутри есть черная дыра. Снаружи светло – поэтому обнаруживается ваша внутренняя темнота. Лишь немного грязи на белой рубашке, и ее становится видно. Произошло именно это.

Он сбежал из дворца. То же самое случилось и с Махавирой – он тоже сбежал из дворца. С нищими такого не происходило. Во времена Будды тоже были нищие. На самом деле, история гласит, что Будда отрекся от мира, когда он впервые увидел нищего, старика, мертвое тело и саньясина. Нищие были.

Будда ехал, чтобы принять участие в молодежном празднике, он должен был его открыть. Сидя в своей золоченой колеснице, он увидел нищего – в первый раз, потому что отец обустроил всю его жизнь таким образом, чтобы Будда никогда не увидел нищего, больного, старика или мертвеца. Дело в том, что, когда Будда родился, астрологи сказали его отцу, что если ребенок когда-нибудь увидит этих людей, то немедленно отречется от мира, и потому нельзя допускать, чтобы он их увидел. Поэтому всякий раз, когда проезжал Будда, нищих уводили, стариков уводили или заставляли сидеть дома и не выходить на улицу. Даже в саду Будды не допускалось появление опавших листьев. Каждый увядший лист ночью убирали, и поэтому утром, когда приходил Будда, он видел только молодые зеленые листья, свежие цветы. Он никогда не видел увядающего цветка.

Когда он впервые увидел нищего… Эта притча прекрасна, в ней говорится, что боги забеспокоились: «Отец слишком уж преуспел. Прошло двадцать девять лет, а у Будды есть способность стать одним из самых пробужденных людей в мире». Боги забеспокоились: «Отец устроил все так, что Будде может никогда не встретиться ни нищий, ни старик, он может упустить свой шанс». И тогда они притворились: один бог принял облик нищего, другой – старика, еще один превратился в мертвеца, а еще один – в саньясина.

Нищие существовали, но они не отрекались. Им не от чего было отрекаться, они были удовлетворены. Будда же почувствовал неудовлетворенность.

Когда наша страна была богатой, медитацией интересовалось гораздо больше людей – собственно, все люди интересовались медитацией. Рано или поздно они начинали размышлять о Луне, о запредельном, о внутреннем.

Сейчас страна бедна, настолько бедна, что контраст между внутренним и внешним отсутствует. Внутреннее бедно, и внешнее бедно. Внешнее и внутреннее пребывают в полной гармонии – то и другое бедно. Именно поэтому на лицах индийцев вы видите своего рода удовлетворенность, которая не является подлинной удовлетворенностью. И из-за этого люди привыкли думать, что в бедности есть нечто духовное.

В Индии почитают бедность. Это одна из причин, почему меня постоянно осуждают, – я не одобряю никакие формы бедности. Бедность – это не духовность, бедность является причиной исчезновения духовности.

Мне бы хотелось, чтобы весь мир стал как можно более богатым. Чем богаче будут люди, тем более духовными они станут. Им придется, они не смогут этого избежать. И только тогда наступит подлинная удовлетворенность.

Подлинная удовлетворенность появляется тогда, когда вы создаете внутреннее богатство, и в какой-то момент снова возникает гармония – внешнее богатство встречается с внутренним богатством. А когда внешняя бедность встречается с внутренней бедностью, возникает ложная удовлетворенность. Гармония возможна в обоих случаях. Внешнее и внутреннее оказываются в гармонии, и человек чувствует удовлетворенность. Индия выглядит удовлетворенной, потому что с обеих сторон существует бедность – полная гармония, внутреннее и внешнее сонастроены. Но такая удовлетворенность уродлива, на самом деле это недостаток жизни, недостаток жизненной силы. Это глупый вид удовлетворенности, скучный, безжизненный.

Запад обязательно должен был заинтересоваться медитацией, это было неизбежно. Именно поэтому христианство сейчас теряет свою власть над западным умом – потому что христианство никак не развивало науку медитации. Это очень посредственная религия, так же как и иудаизм.

Запад был бедным, все дело в этом. До настоящего времени Запад жил в бедности. Когда Восток был богатым, Запад был бедным. Иудаизм, христианство и мусульманство, все эти три неиндийские религии родились в бедности. Они не могли произвести техники медитации, в этом не было нужды. Они оставались религиями для бедных.

Теперь Запад разбогател, и возникла диспропорция. Западные религии родились в бедности, они ничего не могут дать богатому человеку. Для богатого человека они выглядят инфантильными, не приносят удовлетворения. Они не могут его удовлетворить. Восточные религии родились в богатстве, и именно поэтому западный ум все больше и больше интересуется восточными религиями. Да, религия Будды оказывает сильнейшее влияние, дзен распространяется как пожар. Почему? Он был рожден в богатстве.

Существует огромное сходство между западной психологией современного человека и психологией буддизма. Запад сейчас пребывает в том же самом состоянии, в каком пребывал Будда, когда он заинтересовался медитацией. Это было поиском богатого человека. И то же самое касается индуизма, то же самое касается джайнизма. Эти три великие индийские религии были порождены процветанием, и поэтому эти восточные религии неизбежно будут привлекать Запад.

Восток же сейчас теряет связь со своими собственными религиями. Он не в состоянии понять Будду – это бедная страна. Вы удивитесь, но бедные индийцы обращаются в христианство. Богатые американцы переходят в буддизм, индуизм, веданту, а неприкасаемые, бедные, беднейшие из бедных в Индии становятся христианами. Понимаете, в чем дело? Эти религии привлекательны для бедных. Однако у них нет никакого будущего, потому что рано или поздно весь мир разбогатеет.

Здесь тоже можно найти многих индийцев, потому что я не восхваляю бедность, у меня нет уважения к бедности. Человек должен получить оба вида богатства.

Почему бы и нет? Наука создала технологию, чтобы обеспечить вас внешним богатством. Религия создала технологию, чтобы сделать вас богатыми внутренне: йога, тантра, даосизм, суфизм, хасидизм – все это технологии внутреннего.

История:

Главный герой этой истории – один из тех людей, которые принимают все происходящее как проявление божественной силы. Он заявил, что не его дело подвергать сомнению деятельность Божественного Провидения.

Всю жизнь его преследовали несчастья, но он никогда не жаловался. Он женился, и его жена сбежала с наемным работником. У него была дочь, и ее соблазнил какой-то негодяй. У него был сын, и этого сына линчевали. Пожар уничтожил его конюшню, циклон разрушил его дом, град погубил урожай, а банкир отобрал отданную в залог ферму. И, тем не менее, при каждом ударе судьбы этот человек преклонял колени и возносил хвалы «Всемогущему Богу за его бесконечную милость».

Некоторое время спустя, без гроша в кармане, но по-прежнему покорный воле небес, он нашел приют в сельском работном доме. Однажды надсмотрщик отправил его пахать картофельное поле. Разразилась гроза, и, когда она уже почти заканчивалась, вдруг ударила молния. Она расплавила лемех плуга, сорвала с бедняги почти всю одежду, опалила ему бороду, выжгла на его обнаженной шее клеймо соседского фермера и отбросила его на изгородь из колючей проволоки.

Придя в себя, он медленно опустился на колени, молитвенно сложил руки и поднял глаза к небу. И тогда он впервые возроптал:

«Господи, – сказал он, – это уже становится просто смешным!»

Такова ситуация на Востоке: «Это уже становится просто смешным!» Но Восток продолжает благодарить Бога, продолжает быть признательным. Благодарить больше не за что! Восток в высшей степени беден, болен, голоден – благодарить не за что. Но Восток разучился роптать, Восток разучился что-либо делать для улучшения своего положения.

И поэтому Восток не может медитировать. Восток живет почти в бессознательном состоянии. Он слишком голоден, чтобы медитировать, слишком беден, чтобы молиться. Его единственный интерес – это хлеб, приют, одежда, и поэтому, когда христианский миссионер приходит и открывает больницу или школу, на индийцев это производит огромное впечатление – вот духовность. А когда я начинаю учить медитации, их это не интересует, и не просто не интересует, они выступают против: «Что это за духовность?» И я их понимаю – им нужен хлеб, нужен приют, нужна одежда.

Но они страдают именно из-за своего ума. С одной стороны, они нуждаются в хлебе, в приюте, в одежде, в лучших жилищах и лучших дорогах, а с другой стороны, они продолжают почитать бедность. Их раздирают противоречия.

Восток пока еще не может медитировать. Сначала ему нужны научные технологии, чтобы немного улучшить жизнь физически. Точно так же как Запад нуждается в религиозных технологиях, Восток нуждается в научных технологиях.

И я всецело за единый мир, в котором Запад мог бы осуществить потребности Востока, а Восток мог бы осуществить потребности Запада. Восток и Запад слишком долго жили порознь, в этом больше нет необходимости. Востоку больше не нужно быть Востоком, а Западу больше не нужно быть Западом. Мы подошли к такому критическому моменту, когда вся Земля может стать единой – должна стать единой – потому что она сможет выжить, только если станет единой.

Времена наций закончились, времена разделения закончились, времена политиков закончились. Мы движемся в совершенно новый потрясающий мир, переходим в новую стадию человечества, и эта стадия такова, что теперь может существовать только один мир, только единое человечество. И тогда произойдет гигантское высвобождение энергии.