Текст книги "Секрет. Беседы о суфизме"

Наблюдайте за каждым жестом, поскольку отражается все. То, как вы ходите, как сидите, как смотрите на мастера – каждый жест что-то сообщает. Все это – язык. У вашего тела есть свой собственный язык.

Иногда я вижу, что человек подходит ко мне с большим высокомерием и при этом произносит очень вежливые слова. В том, как он идет, есть высокомерие – и в этом гораздо больше правды. Он этого не осознает. Слова, которые он произносит, очень вежливые, но фальшивые. Они не правдивы, поскольку они не в гармонии с его телом. Тело менее обманчиво, нежели ум. Ртом вы произносите одно, а ваши глаза говорят совершенно другое, рассказывают совсем другую историю, и ваши глаза правдивее ваших слов.

Вы что-то говорите, но тон вашего голоса значит гораздо больше, выражает больше, чем слова, которые вы используете. Вы можете сказать «да» таким тоном, что оно будет означать «нет». И вы можете сказать «нет» с такой любовью, что оно будет означать «да». Запомните это: слова не настолько важны.

Я слышал…

Жену Марка Твена приводила в ярость его привычка к сквернословию. Однажды ей пришла в голову идея: она вылечит его, дав отведать его же собственного лекарства. Ворвавшись к нему в кабинет, она сказала: «Какого черта ты оставляешь по всему дому свои проклятые сигарные окурки?»

После некоторой паузы Марк Твен оторвал взгляд от своих записей, посмотрел на нее и ответил: «Моя дорогая, возможно, ты выучила слова, но тебе никогда не выучить напев».

…А все дело в напеве.

Это происходит почти каждый день – кто-то говорит «да», однако все его существо говорит «нет». Кому верить? Его словам или всему существу? А иногда происходит и противоположное: кто-то говорит: «Нет, Ошо, нет», но все его существо говорит «да». Даже в том, как он говорит «нет», столько любви, что это не означает «нет», не означает отрицания. А иногда вы говорите: «Да, хорошо, да», но ваши глаза тусклы, мертвы – в действительности это означает «нет». Вы не хотели говорить «да», но заставили себя так сказать. Ваше «да» бессмысленно.

А мое зеркало все время отражает вас целиком, и мне приходится исходить из этого.

Экспедитор товарного поезда, сидящий в надстройке служебного вагона, однажды замечает бродягу, который карабкается на крышу грузового вагона.

– Эй, – обращается он к тормозному кондуктору, – там какой-то бездельник забрался на шестой вагон. Сбегай, столкни его.

Тормозной кондуктор вылезает на крышу служебного вагона и бежит по крышам вдоль поезда. Добежав до вагона, на котором устроился бродяга, он вопит:

– Послушай, болван, я пришел, чтобы вышвырнуть тебя вон, и не хочу никаких споров.

Бродяга вытаскивает из кобуры огромный револьвер сорок четвертого калибра и говорит:

– Все в порядке, парень. У меня есть дружок, который решает за меня все споры.

Видя, что дело принимает неприятный оборот, тормозной кондуктор возвращается в служебный вагон.

– Ну как, ты его согнал? – спрашивает экспедитор.

– Нет. Оказалось, что это мой двоюродный брат, – отвечает тормозной кондуктор. – Не могу же я сбрасывать с поезда собственных родственников!

– Ну что же, тогда я пойду и сброшу его сам, – злобно говорит экспедитор.

Он бежит по крышам вагонов, а через несколько минут возвращается обратно и вновь занимает свое место в надстройке.

– Ну что, сбросил ты его? – спрашивает тормозной кондуктор.

– Нет. Оказалось, что он и мой двоюродный брат тоже.

Невозможно обмануть человека, уже прошедшего через все те состояния, через какие проходите сейчас вы, и достигшего предела. Все сказанные вами слова будут поняты в своей реальности, а не в том смысле, который вы в них вкладываете. Ну, что понял тот тормозной кондуктор, когда экспедитор сказал ему: «Нет. Оказалось, что это и мой двоюродный брат тоже»?

Просветленный человек – это тот, кто прожил все виды состояний, через которые вы проходите. Он полностью осведомлен обо всех возможных человеческих состояниях. Он уже прошел через все те муки, через какие проходите вы. Он был таким же обманщиком, как и вы, лгал миру столько же, сколько лжете вы, был таким же притворщиком, таким же лицемером, каким являетесь вы. Он знает все. Он прожил все возможные человеческие жизни, и после тысячей жизней он достиг цели. Нет ничего, что было бы ему неизвестно.

И поэтому всякий раз, когда вы встречаете просветленного человека, он начинает читать вас как книгу. Вся ваша биография записана в вас повсюду – в вашем теле, в уме, в сознании, в подсознании. Вся ваша биография доступна, причем она оказывается доступна в одно мгновение! Вы отражаетесь целиком.

История:

У Фирмани спросили:

– Как ты узнал, что такой-то человек дурен? Когда он был здесь, ты отказался познакомиться с ним поближе, хотя все утверждали, что этот человек – святой.

Фирмани – знаменитый суфийский мистик, великий мастер. Вопрос задают его ученики. Очевидно, кто-то приходил, какой-то известный святой, очень уважаемый людьми, почитаемый. Он пришел повидаться с Фирмани, но Фирмани не уделил ему внимания, даже не потрудился пообщаться с ним поближе. Ученики озадачены.

У Фирмани спросили:

– Как ты узнал, что такой-то человек дурен?

Никакого способа, чтобы узнать, не существует. Мастер просто отражает, точно так же, как зеркало. Каким способом зеркало узнает ваше лицо? Способа нет – зеркало отражает. Если на зеркале нет пыли, оно отражает совершенным образом. Если же пыли слишком много, целый слой пыли, то оно совсем не отражает.

Мастер – это сознание без всякой пыли, сознание без содержания, сознание без процесса мышления.

Мысли – это слой пыли на вашем уме. Именно из-за мыслей, слишком большого количества мыслей, то, что вы отражаете, не соответствует реальности. Мысли вмешиваются, постоянно искажают, манипулируют. Из-за них ничто никогда не отражается таким, как оно есть. Если же все мысли отброшены, если вы достигли той точки, когда ваш ум свободен от содержимого – вы просто есть, внутри вас не движется ни одна мысль – то в этом случае ничего не искажается. Тогда озеро вашего сознания абсолютно спокойно, нет ни волн, ни даже ряби. Тогда и луна, и звезды – все отражается в своем величественном блеске. Озеро становится зеркалом.

Различие между просветленным человеком и непросветленным состоит лишь в этом: непросветленный человек несет в себе зеркало, но это зеркало покрыто слоями и слоями пыли: слоями мыслей, желаний, фантазий, воспоминаний, слов – и поэтому до зеркала ничего не доходит. А если что-то все-таки и доходит, то оно становится уже другим – все эти слои его искажают.

Просто понаблюдайте за собой: вот совсем простая ситуация, кто-то говорит: «Этот человек – президент Индии», и вы немедленно… – он может им быть, а может и не быть, это неважно – но если кто-то скажет: «Этот человек – президент Индии», посмотрите, как ваше отношение немедленно изменится. Всего лишь слова: «Президент Индии»… а человек тот же самый!

Однажды произошла такая история. В город, где я жил, приехал прекраснейший человек, Махатма Бхагвандин. Он создавал небольшое заведение для сирот, сиротский приют, и хотел собрать для него деньги – и вот, он отправился их собирать. Целый день старик ходил от одного магазина к другому, от одного дома к другому. Это был очень простой человек, и все, что он собрал, было не больше двенадцати рупий – а собирал он целый день.

Когда он вернулся, очень уставший, я спросил:

– Где вы были весь день?

Он ответил:

– Я собирал деньги, но, похоже, это бесполезно – за один день всего двенадцать рупий. Сколько же времени мне на это потребуется?

Я сказал:

– Подождите. Так не собирают.

Он спросил:

– Как же тогда это делать?

Я ответил:

– Просто подождите.

На следующий день я отдал его фотографию для публикации в газетах, рассказав, что приехал великий святой. Начались телефонные звонки: «Мы хотим прийти на даршан». Я отвечал: «Это очень трудно. Этот святой редко дает даршаны, но я узнаю». И многие люди пришли сами, но я их к нему не пустил. Через два-три дня по городу пошли разговоры: «Приехал великий святой, но он никого не принимает».

Потом я попросил нескольких своих друзей: «Пойдите с ним», и двадцать или двадцать пять человек отправились вместе с Бхагвандином. По городу шла целая процессия. И повсюду, куда он заходил, в тех же самых местах, где он был всего три или четыре дня назад… там, где ему тогда дали только четыре анны, теперь давали пятьсот рупий. Он остался тем же самым человеком, но теперь он был великим святым в сопровождении двадцати пяти последователей, с фотографиями в газете, причем очень редким святым, который никогда не дает людям аудиенций. В тот день Бхагвандин собрал около восьми тысяч рупий. А восемь тысяч рупий – это вам не двенадцать рупий.

Людские умы живут словами. Вы живете словами. Кто-то говорит: «Смотрите! Этот человек – вор», и вы тут же начинаете относиться к этому человеку по-другому, вы ведете себя не так, как раньше. Лишь минуту назад вы были таким любящим, добрым, услужливым, а теперь отстраняетесь. Одно маленькое слово исказило всю картину. А он, возможно, вовсе и не вор. Человек, возможно, вовсе и не святой.

Но вы живете словами, вы не видите реальность такой, какая она есть. Если где-нибудь висит картина, вы можете ее не увидеть. Вы можете проходить через это помещение каждый день и не замечать ее, а однажды кто-то скажет: «Это Пикассо», – и тогда посмотрите, как загорятся ваши глаза, как вы будете стоять перед картиной в изумлении! «Пикассо? Картина стоимостью в миллион долларов?» А это, возможно, и не так. Возможно, ее нарисовал просто какой-то безумец, но самой идеи, что это картина Пикассо, будет достаточно – картина начнет казаться вам прекрасной, она начнет казаться чем-то чудесным. Именно так вы живете.

Вы не отражаете реальность. Ваш ум постоянно ее искажает.

Ваш ум обслуживает все то, что вам говорили, чему вас учили, чем вас обуславливали.

У Фирмани спросили:

– Как ты узнал, что такой-то человек дурен?

Никакого «как» нет. Мастер просто отражает. Он не использует никаких «методов», чтобы узнавать, методы нужны слепым. Мастеру же достаточно того, кем он является, – больше ему ничего не нужно делать. Вы предстаете перед ним, и он знает. Ваше появление перед ним и знание происходят одновременно, нет ни малейшего промежутка.

Попрошайка самой неприглядной наружности замечает пожилого джентльмена с благожелательным выражением лица и обращается к нему с просьбой о небольшой финансовой помощи. После того, как он заканчивает свою повесть о бедствиях и страданиях, пожилой джентльмен добродушно отвечает:

«Мой дорогой друг, у меня нет денег, но я могу дать вам один хороший совет».

Бродяга презрительно сплевывает и издает звук отвращения.

«Если у вас нет денег, – говорит он, поворачиваясь, чтобы уйти прочь, – то, полагаю, ваш совет не стоит того, чтобы его выслушивать».

Лишь мгновением раньше этот человек представлял огромную ценностью, но теперь, поскольку у него не оказалось денег, поскольку у него совсем нет денег, даже его совет не стоит того, чтобы его выслушивать, – нищий не может проявить вежливость даже в такой степени.

Вы поступаете только так, как диктует вам некий стереотип, гештальт вашего ума. Ваши поступки диктуются вашими желаниями. Если кто-то осуществляет ваше желание, или вы думаете, что он может его осуществить, то он замечательный.

В Индии есть пословица: «В нужде можно и осла назвать бапу, „отцом“». Если у вас есть какая-то нужда, то если эту нужду может удовлетворить всего лишь осел, вы даже его будете называть бапу.

С тех пор, как Морарджи Десаи стал премьер-министром, люди начали называть его бапу. Его это очень и очень трогает, он обожает, когда кто-то называет его бапу. Но ему стоит вспомнить эту пословицу. Мудрость нашей страны заключена в ее пословицах. Те же самые люди перестанут обращать на Морарджи Десаи внимание, как только тот лишится власти, – те же самые люди, которые сейчас называют его бапу, отцом.

Ум живет желаниями. Ум живет жадностью, страхом, завистью, амбициями. Ум искажает. Ум искажает из-за своих мотиваций.

У мастера нет никаких мотиваций. Он ничего не хочет от вас получить. Если мастер чего-то от вас захочет, он уже не будет зеркалом, запомните это. Если он чего-то от вас захочет, хотя бы уважения, то даже и тогда он не будет зеркалом. Если будет хоть малейшее желание любого рода, появится рябь, поднимется пыль, и он не сможет отразить вашу подлинную реальность. Только мастер, который ничего от вас не ждет, который полностью реализован – когда не осталось ничего, что вы могли бы помочь ему осуществить, никакой потребности, ничего, что вы могли бы ему дать, – только такой мастер может отражать.

А отражение просто происходит, не требуется никакого метода.

У Фирмани спросили:

– Как ты узнал, что такой-то человек дурен?

Это просто узнается. Узнается добродетель, и узнается порок. В мастере отражается и кроткий человек, и высокомерный. Это просто узнается – узнавать не требуется, не требуется прилагать никаких усилий, никакого старания, чтобы узнать. Это просто происходит.

– Когда он был здесь, ты отказался познакомиться с ним поближе, хотя все утверждали, что этот человек – святой.

Не имеет значения, что говорят обычные люди, они невежественны. По сути, все, что они говорят, – неверно. Они слепы. Что им известно о свете? Что бы они ни сказали о свете, это неизбежно будет неверно. И хотя невежественные люди составляют большинство и практически правят миром, тем не менее, все, что они говорят, неправильно.

В мире истины демократия не является решающим фактором. Истина не определяется голосованием – а иначе, если бы она определялась голосованием, истина никогда бы не победила.

Истина случается с отдельными индивидуальностями, с редкими индивидуальностями. Они всегда одиноки. Иисус был одинок. Будда был одинок. Лишь немногие люди последовали за ними. Толпа, массы были настроены против них, поскольку толпа ничего не могла понять из того, что они говорили. Даже малейший проблеск был невозможен.

Какой-то христианин, вступив в спор с Джорджем Бернардом Шоу, говорил: «Нет сомнений, что христианство право, ведь посмотрите, в христианство верит четвертая часть человечества. Разве оно может быть ошибочным – в него верит так много людей?» И знаете, что ответил Бернард Шоу? Он сказал: «А разве оно может быть верным, если в него верит так много людей?»

И тут он был прав: как оно может быть верным, если в него верит так много людей?

В Иисуса не верило столько людей. У него было лишь двенадцать последователей, настоящих последователей – еще примерно сотня последователей из мирян и, может быть, тысяча или две сочувствующих, вот и все. Когда его распинали, последователи были в ничтожном меньшинстве, и они просто сбежали. Они не могли его защитить. Они не могли даже выступить с протестом. Их было настолько мало, что они не могли даже пойти посмотреть, что происходит с их мастером, – они боялись, что их самих убьют. Иисус остался один.

Истина случается редко, потому что очень немногие люди набираются достаточно храбрости для того, чтобы она случилась. А то, что говорят массы, почти всегда неправильно, остерегайтесь этого. Если массы верят, что некий человек святой, будьте осторожны. Велика вероятность, что он притворяется. Уже то, что массы в него верят, является достаточным доказательством того, что, скорее всего, с ним что-то не так. В чем тут логика? Логика в том, что он соответствует желаниям масс, а никакой человек истины не может соответствовать желаниям масс.

У человека истины иная приверженность: он предан истине. Он должен соответствовать истине, а не представлениям масс. Представления масс – это представления слепых о свете, представления глухих о музыке, представления о любви тех, кто никогда не любил, представления о Боге тех, кто понятия не имеет о том, что такое Бог. Если эти люди за кем-то следуют, несомненно одно: этот человек соответствует их представлениям о святости.

Если массы считают, что святой должен питаться только раз в день, и вы едите один раз в день, они будут вас почитать, как великого человека, святого. Все, что вам нужно делать, это соответствовать их требованиям. И это не очень трудно, с этим можно справиться. Нужна лишь небольшая практика – питаться один раз в день вполне возможно.

И вы удивитесь: у святых, которые едят только раз в день, очень большие животы. Это неизбежно, потому что они едят слишком много. Поскольку они едят лишь однажды, им приходится за один раз удовлетворить желание поесть, по крайней мере, за три раза. Они съедают втрое больше. И если живот становится все больше и больше, то это естественно.

Если вы хотите увидеть настоящий живот, вам следует посмотреть на Нитьянанду, гуру Муктананды. У него есть такой живот – и один только живот. Кажется, что сам этот человек не представляет ничего существенного: голова и все прочее – лишь приложение к животу. Нитьянанда – это один только живот, а люди почитают его как парамахансу, великого святого.

Питаясь один раз в день, вы будете съедать слишком много, потому что в этом случае вам придется ждать двадцать четыре часа, или же придется есть ночью, когда темно и никто вас не видит, – но это лицемерие. Мне приходилось наблюдать и такое.

Однажды ко мне пришла джайнская монахиня. Я был озадачен, потому что от нее не воняло. Джайнские монахини воняют, потому что они не моются. Таково представление – что святой не должен мыться, поскольку мытье означает, что вы слишком привязаны к телу: «Для чего эта чистота?» Хиппи были бы рады узнать, что существует великая традиция святых, которые никогда не моются, – но тогда от них, естественно, воняет.

Джайнским монахам и монахиням не позволяется чистить зубы – поскольку это тоже способ сделать свое лицо красивее, а они во всех отношениях настроены против тела – и потому, когда они говорят… находиться с ними лицом к лицу очень трудно.

Эта джайнская монахиня пришла ко мне и села со мной рядом. Я испугался, но вместе с тем изумился. От нее не шел никакой запах, и даже когда она говорила, никакого запаха не было. Я спросил:

– В чем дело? Будьте со мной откровенны! Вы, несомненно, чистите зубы.

Она ответила:

– Да, но мне приходится делать это тайно.

Она показала мне, что в ее сумке, какие носят джайнские монахи и монахини – все свое имущество они носят в маленьких сумочках, – лежат мыло и зубная паста. Она показала их мне со словами:

– Об этом никому нельзя говорить, но вам я могу это сказать. Я не могу выносить этот запах. Даже если мне придется отправиться в ад, я отправлюсь. Но, пожалуйста, никому об этом не говорите.

Ну, и что массы делают со своими святыми? У них есть определенные требования, и святым приходится им соответствовать. Либо же они становятся лицемерами – им приходится делать что-то, что не соответствует требованиям, и скрывать это… И вот эта бедная женщина: она не совершила никакого серьезного преступления, а просто носила с собой зубную пасту. Но с точки зрения джайнов это серьезное преступление. И она втайне обтирается водой. Она просто обтирается влажным полотенцем. Она не может принять душ, потому что тогда намокнут ее волосы, и люди все узнают, а тогда ей будет трудно сохранять свой образ монахини.

И я спросил у нее:

– Тогда почему вы не оставите весь этот абсурд?

Она ответила:

– Но что еще я могу делать? Я стала монахиней, когда мне было двенадцать лет. Я никогда не ходила ни в какую школу, колледж, университет, я совершенно необразованна. Если я все это брошу, кто тогда будет меня кормить? Сейчас меня почитают. А тогда те же самые люди не захотят дать мне даже обычную работу уборщицы у себя дома. Они меня осудят, будут меня преследовать, а у меня нет никакой профессии, чтобы заработать себе на жизнь. Я вела жизнь монахини почти тридцать лет. Обо мне всячески заботились. И теперь, в сорок три года, будет трудно неожиданно все бросить и начать работать. В каком-то смысле, я жила в свое удовольствие, я никогда не работала, так что мне лучше продолжать так и дальше. По крайней мере, в этой жизни, мне придется продолжать это лицемерие.

Массы почитают людей как святых только потому, что те соответствуют их требованиям. А требования у них невротичные, и соответствовать им могут только глупцы. Разумный человек никогда не будет соответствовать их требованиям. Он будет жить по-своему, у него достанет мужества жить по-своему. Какое ему дело до того, считаете вы его святым или нет?

Человек истины удовлетворен своей истиной. Больше ему ничего не нужно.

Люди думают по-своему. Массы невежественны, глупы, и их ожидания невежественны и глупы, но это-то как раз и естественно. Дело в тех людях, которые соглашаются с их требованиями, идут на компромисс с массами – вот их я понять не могу. Они продают свою душу.

Старый дедушка-еврей совершает тур по Европе со своим внуком, и, как все туристы, они посещают церкви. В одной католической церкви они замечают картину под названием «Христос-младенец в яслях».

Старик останавливается перед картиной, в течение десяти минут внимательно ее изучает, а затем поворачивается к внуку и спрашивает:

– Так кто эта женщина на картине?

– Дедушка, это Мария, мать младенца-Христа, – отвечает внук.

Старик лишь кивает в ответ и продолжает изучать картину. Затем снова поворачивается к внуку и спрашивает:

– Так кто этот мужчина на картине?

– Дедушка, это Иосиф, ее муж.

Старик снова кивает, снова углубляется в изучение картины, а затем спрашивает:

– Так как получилось, что ребенок родился в хлеву?

– Ну, дедушка, ты же знаешь эту историю. Когда Мария и Иосиф добрались до постоялого двора, они были настолько бедны, что у них не было денег, и они могли позволить себе только хлев.

Старик кивает, поворачивается к внуку и говорит:

– Скажи, ну разве это не точно так же, как у наших? Денег на комнату в гостинице у них нет, а вот деньги для семейного портрета они умудряются найти.

Люди думают по-своему. В своем мышлении они не могут выйти за пределы своего ума. Их умы обуславливались на протяжении многих поколений. Ученики Фирмани сказали: «Когда он был здесь, ты отказался познакомиться с ним поближе, хотя все утверждали, что этот человек – святой». Но это не имеет значения. Даже если весь мир будет утверждать, что он святой, человек, который знает, с этим не согласится. Он согласится лишь тогда, когда его зеркало отразит этого человека и скажет, что он святой, – по-другому невозможно.

Ко мне приходят люди – хорошие люди, искренние и честные – и говорят: «Почему вы выступаете против Махатмы Ганди? Ведь целый мир считает его святым!» Я отвечаю: «Целый мир может считать его святым, но мое зеркало отражает его не таким – а я должен сохранять верность своему зеркалу». Даже если мне приходится говорить то, что идет вразрез с мнением целого мира, я должен это говорить. Я привержен своему собственному сознанию и не привержен больше никому. То, что говорят другие, не имеет значения.

Люди, которые следуют за Махатмой Ганди, продолжают сравнивать его с Иисусом, что абсурдно. И на каком основании они сравнивают? На том основании, что Иисус был распят, а Ганди застрелен – но застрелены были многие люди. Был застрелен Кеннеди – но он же не стал Иисусом только потому, что его застрелили. И разница просто огромна. Иисус был распят обществом, его поддерживали лишь несколько человек, а большинство людей было против него. Ганди же был застрелен одним сумасшедшим, тогда как все общество выступало за него. Это такая большая разница, такая очевидная. Иисус был распят обществом – только несколько человек, редкие люди, были на его стороне. А с Махатмой Ганди все обстоит полностью противоположным образом – все общество выступало за него, и лишь один безумец его застрелил.

Когда бы ни появился человек истины, общество никогда не принимает его сторону. Такое невозможно. Общество становится на вашу сторону только в том случае, если вы очень хитры и умны в политическом смысле, если вы каким-то образом приспосабливаете себя к обществу. Именно это всю свою жизнь делал Махатма Ганди – пытался приспособить себя к обществу. Какими бы ни были требования общества, он к ним приспосабливался.

Человек истины – всегда бунтарь. Он всегда плохо приспособлен. Общество настроено против него.

И не имеет значения, поддерживает вас один дурак, или тысяча дураков, или миллион дураков. Количество не имеет значения. Количество не приводит к качественным изменениям.

Два еврея в маленьком городке занялись совместным бизнесом. Один из них отправился в Нью-Йорк, чтобы закупить товары, а другой остался дома. Через несколько дней тот, кто остался дома, получил из Нью-Йорка счета от своего партнера.

Счета были такие:

24 дюжины галстуков и 8 дюжин ditto;

24 мужских костюма и 4 ditto;

18 пар брюк и 12 ditto.

Это «ditto» очень обеспокоило оставшегося дома партнера, и он телеграфировал своему товарищу, чтобы тот немедленно вернулся. Когда второй партнер приехал, первый показал ему счета и спросил:

– Для чего тебе понадобилось покупать ditto, если у нас одежный бизнес?

– Я купил ditto? – удивился второй.

– Таки да, вот счета.

– Таки, похоже, в Нью-Йорке меня надули.

Второй партнер вернулся в Нью-Йорк и узнал, что ditto означает «то же самое». Когда он приехал домой, первый, встретив его на станции, спросил:

– Ну, Аби, ты выяснил, что такое ditto?

– Да, – ответил Аби, – я выяснил, что такое ditto: я чертов дурак, и ты ditto.

Один дурак или тысяча дураков – нет никакой разницы.

Мастер не беспокоится о числах. Он вообще не беспокоится о количестве, его интересует лишь качество. Фирмани отказался разговаривать с этим так называемым святым.

Фирмани сказал:

– Если незнакомец приходит к обычным людям и говорит: «Свет вырабатывается ткачеством. Я соткал весь свет, который был и который есть», что понимают эти люди?

Ему ответили:

– Они понимают, что он говорит неправду.

Фирмани сказал:

– Подобным же образом, когда дурной человек появляется в обществе человека знания, его качество легко распознается, независимо от того, что говорят или воображают себе люди.

Если кто-нибудь скажет вам, что свет вырабатывается ткачеством, и что он соткал весь свет, который был и который есть, что вы поймете? Вы знаете, что это чушь. Само по себе это утверждение настолько ложно, что вам не нужно даже уделять ему внимание, не нужно о нем думать. Оно ложно в такой степени, что его ложность становится очевидной в то же мгновение, когда его произносят.

И в точности то же самое происходит, когда вы предстаете перед мастером: все, что вы настойчиво заявляете о себе, или что продолжают кричать о вас другие, не имеет никакого значения. Мастер просто видит вас насквозь, до самого основания вашего существа. Вы отражаетесь целиком и полностью, и этого достаточно.

И поэтому много раз случалось так, что традиционно признанные святые не признавались просветленными людьми, и это создавало проблемы. Во времена Иисуса жили знаменитые раввины. Они были признаны людьми, уважаемы ими, но Иисус их не признал. Это привело к беде. Раввины вступили в заговор, настоящий заговор, чтобы убить Иисуса.

Во времена Будды было много святых – наша страна изобилует святыми, и так было всегда, – но Будда не признавал этих святых за святых. И это привело к беде. Как только Будда умер, все эти святые собрались вместе и с корнем вырвали всю его традицию, изгнали буддизм из Индии прочь. Тысячи буддистов были убиты, их храмы сожжены, их священные писания уничтожены, и кто стоял за всем этим? – так называемые святые. Когда Будда был жив, они не могли противостоять ему, но когда он умер, они набросились на его учение. Они объединились. Самые разные святые, которые всегда ругались и спорили друг с другом, оказались согласны, по крайней мере, в одном: искоренить буддизм в Индии.

И теперь снова происходит то же самое. Вы удивитесь: против меня выступает индусский святой, мусульманский святой, христианский святой, джайнский святой, буддистский святой – все они пребывают в согласии. Ни в чем другом они не согласны – у них разная метафизика, разные принципы, они ни в чем не соглашаются – но в одном согласны все: в том, что я неправ. Почему вдруг такое единогласие? Потому что, если я прав, тогда вся их святость – лишь надувательство, вся их так называемая святость – не что иное, как традиционный образ жизни, который признается невеждами. Если я прав, то я просто выбиваю почву у них из-под ног. Их гнев понятен.

Так было всегда, и, похоже, так всегда будет. Уродливым людям не нравятся зеркала, и они разбивают зеркала, поскольку думают, что зеркала делают их уродливыми. Они не меняют свои лица, потому что это трудно и тяжело. Самое простое – разбить зеркало и забыть о нем. Убейте Иисуса, отравите Сократа, и вы освободитесь от зеркала. И тогда вы можете наслаждаться своей иллюзорной, несуществующей красотой.

Фирмани сказал:

– Подобным же образом, когда дурной человек появляется в обществе человека знания, его качество легко распознается…

Оно совершенно очевидно, несомненно.

…независимо от того, что говорят или воображают себе люди.

Один знаменитый проповедник, произнося воскресную проповедь, заметил, что многие из прихожан дремлют. Тогда он неожиданно умолк, а затем громким голосом стал рассказывать о происшествии, не имевшем никакого отношения к теме проповеди:

– Как-то раз я ехал верхом по сельской дороге. Подъехав к дому фермера, я остановился и увидел одно из самых удивительных зрелищ в своей жизни. Это была свинья с десятью поросятами, и у этой свиньи, а также у каждого из ее поросят на лбу между ушами торчал длинный загнутый рог.

Священник снова умолк и обвел глазами свою паству. Оказалось, что все прихожане проснулись. Он сказал:

– Вот ведь странно! Несколько минут назад, когда я говорил вам правду, вы засыпали. Однако теперь, услышав вопиющую ложь, вы все проснулись.

Люди живут во лжи, и, когда они слышат вопиющую ложь, они все просыпаются. Люди живут во лжи, и, когда они находят святого, согласного с их ложью, согласного с их умами, подтверждающего их ложь, они все его уважают. В их сердцах возникает огромное почтение и огромная признательность, они склоняются перед ним. Это взаимное понимание. Так называемый святой склоняется перед людьми, потому что он следует их традиции и их прогнившему уму. А поскольку он следует их традиции – которую они считают золотой, думают, что это величайшая религия, – поскольку он следует их религии, тем самым он подтверждает, что они правы. Их эго удовлетворено: они склоняются перед этим святым. Это взаимная договоренность – удовлетворять эго друг друга.