Текст книги "Голубая книга медитаций: Практическое руководство к медитациям Ошо. Оранжевые медитации: Упражнения на концентрацию и дыхательные техники"

Многие другие активные медитации Ошо, в том числе Девавани, Гуришанкар, Мандала, тоже описаны на страницах этой книги. Чтобы найти определенную медитацию, воспользуйтесь указателем в Приложении I.

Я должен начинать на вашем языке, и мало-помалу вы начнете понимать мой язык. Я владею двумя языками и вас тоже сделаю двуязычными. Есть два языка: язык слов и язык молчания. Прямо сейчас я вынужден прибегнуть к языку слов, чтобы перевести на него поэзию тишины, музыку безмолвия. Позже, когда в вас появится немного медитативности, вы сможете понимать поэзию тишины и музыку безмолвия напрямую.

Ошо создал множество медитационных техник, включая активные медитации и медитационные терапевтические техники. Он описывает их как эффективные и простые техники для современных людей, позволяющие им ощутить вкус медитации. Его беседы обладают уникальным свойством – они выстроены таким образом, что сами являются техникой, которая позволяет людям получить переживание тишины и не-ума. Он говорил на самые разные темы, актуальные для современного человечества, – беседовал с людьми и наедине, и в небольших группах, а в основном перед большими многонациональными аудиториями. Его беседы воздействуют на разных уровнях. Он говорил о миропонимании, о множестве техник для трансформации и о глубоком переживании тишины.

Все его публичные беседы записывались, сначала в аудиоформате, позже – на видео. Ошо использовал эти технологии на протяжении всей своей публичной жизни, чтобы его услышали люди, находящиеся на расстоянии, а также для того, чтобы эта уникальная мистическая передача знаний оставалась доступной после его жизни.

Эти беседы – фундамент для вашей медитации. Я безумен, но не настолько, чтобы говорить по четыре часа в день, зная, что это не помогает вашей медитации! Вы думаете, я пытаюсь отвлечь вас от медитации?

Я могу оставаться в своей комнате – и распространять свое послание по всей Земле. Было бы неразумно для этого ходить из одной деревни в другую. Будде другого не оставалось. Если бы я жил во времена Будды, делал бы то же самое. Если бы Будда жил в наше время, он бы поступал так же.

Человек изобрел великие технологии. Все пользуются ими, но когда к ним прибегают ради истины, начинают возникать вопросы. Если вы пользуетесь этими технологиями для бизнеса – хорошо, для политики – хорошо, для совершения злодеяний – прекрасно. Но если они нужны вам ради Бога, появляются вопросы.

Я намерен пользоваться всевозможными средствами передачи информации.

Не только здесь, где я говорю, но и далеко-далеко… В любой точке мира, где люди слушают видео или аудио, они достигнут такого же молчания.

Все, что я говорю, обращено не только к вам, но и ко всем саньясинам по всему миру, ко всем, кто мне симпатизирует, кто любит меня, а их, должно быть, миллионы. И даже не только к ним. Я говорю и для будущих поколений.

Видео – отличный способ дотянуться до людей, потому что они могут слышать меня так же, как вы слышите меня. Просто слышать слова, не видя человека, – это одно, когда же вы и видите человека – это совершенно другое дело, потому что, когда вы слушаете меня в аудиозаписи, вы не можете увидеть мою руку, которая говорит больше, чем я могу выразить словами. Вы не видите моих глаз, которые могут сказать больше, чем способны передать слова.

Моя цель уникальна – с помощью слов я делаю паузы тишины. Слова не имеют значения. Поэтому я могу говорить что-то противоречивое, абсурдное, несвязное, потому что моя цель – просто делать паузы. Слова вторичны, первично молчание между словами. Это просто средство для того, чтобы показать вам проблеск медитации. И как только вы узнаете, что такое для вас возможно, вы начнете путешествие к собственному существу.

Большинство людей этого мира считают невозможным пребывание ума в молчании. А раз они так считают, то и не пытаются. Дать людям ощутить вкус медитации – вот основная причина, побуждающая меня говорить. И поэтому я могу говорить вечно – неважно, что именно я говорю. Важно лишь, чтобы я дал вам шанс оказаться в молчании, – для вас самих поначалу это может быть труднодостижимо.

Я не могу привести вас к молчанию усилием, но могу создать средство, благодаря которому вы сами окажетесь в молчании спонтанно. Я что-то говорю, и посреди фразы, когда вы ожидаете ее продолжения, не следует ничего, кроме паузы. Ваш ум ожидает что-то услышать, ожидает, что что-то последует, и он не хочет этого упустить – естественно, он приходит в молчание. Что еще остается бедному уму? Если бы было заранее известно, в какие моменты я остановлюсь, если бы вам объявили заранее, что в такой-то момент я умолкну, то уму удавалось бы думать. Вы не смогли бы оказаться в молчании, вы бы знали: «Теперь, в этой точке, он будет молчать, и теперь я могу немного поболтать сам с собой». Но поскольку это происходит абсолютно внезапно… Я сам не знаю, почему в определенные моменты останавливаюсь.

Если бы нечто подобное происходило с любым другим оратором, его бы осуждали, потому что, раз оратор то и дело останавливается, значит, что он плохо подготовился. Это значит, что его память слабовата и он не всегда может подобрать подходящее слово. Но поскольку мы здесь не упражняемся в ораторском искусстве, меня это не волнует – меня волнуете вы.

И это касается не только собравшихся здесь, но и тех, кто далеко… В любой точке мира люди, которые будут слушать аудио– или видеозапись, придут в то же самое состояние молчания. И успех для меня не в том, чтобы вас в чем-то убедить. Я сочту, что добился успеха, если смогу вам передать настоящий вкус медитации, убедить вас, что медитация не вымысел, что состояние не-ума – не просто философская идея, что это реально и что вы сами способны на это и вам не нужно никаких особенных качеств.

Это – не обычные дискурсы или беседы. Меня не интересует никакая философия или политическая идеология. Мой интерес направлен непосредственно на вашу трансформацию.

В течение девяти лет я преподавал философию, и, обнаружив, что в ней нет ничего, кроме слов, я вошел в мир мистицизма. Там я обнаружил то, чего не хватало во всех философских течениях, во всех трактатах, посвященных логике. Но теперь проблема в том, что об этом невозможно рассказать. И, тем не менее, я говорю. Я все время говорю на протяжении последних тридцати лет – снова и снова, в надежде на то, что кто-то поймается в сети слов и вырвется из страдания, в котором тонет. Это все, на что способны слова. Они могут выдернуть вас из вашего мира логики, мира слов, вашего мира философии. Это тоже замечательно. Половина работы сделана, остальное можно сделать с помощью медитации.

Поэтому, если вы способны чувствовать в моих словах звучание тишины, моя цель выполнена. Потому что я пользуюсь словами не так, как другие люди. Для меня слова – просто музыкальные инструменты. Я не музыкант, но я могу создавать то же явление при помощи слов и пауз между ними. Те, кто будет цепляться к моим словам, упустят меня, потому что начнут интерпретировать. Они начнут находить противоречия, начнут соглашаться или не соглашаться, но, так или иначе, в них начнется процесс суждений. Я не ставил это своей целью. Моя цель – зародить в вас тишину, музыку, аромат.

Вам нужно изменить гештальт. Вместо слов и их значений – то есть обычного способа, которым испокон веков пользовалось человечество, и никто не настаивал на смене гештальта – слушайте паузы тишины. Читайте между строк, и вы обнаружите потрясающий взрыв тишины, музыки, празднования. И в вас будут непрерывно распускаться цветы.

Почему я продолжаю говорить? Почему я не могу молча сидеть здесь? Вы не сумеете впитать столько тишины. Вы можете впитывать ее лишь в гомеопатических дозах, по чуть-чуть.

Мои слова помогают. Они не передают истины, но помогают, они указывают – как пальцы, указывающие на луну. Не придавайте слишком большого значения пальцам, не цепляйтесь за них, не боготворите их – потому что так вы упустите луну. Забудьте о пальцах и смотрите на луну. Эта луна – тишина, предельная тишина, где никогда не было произнесено ни единого слова.

Внутри вас есть это пространство. Я объединился с ним. Вы не едины с ним, но, двигаясь со мной, следуя за мной, слыша мои слова, слушая мою тишину, может быть, сумеете достичь этого. И такие моменты – милость. В такие моменты вы впервые ощутите вкус божественного. Мало-помалу ваша способность будет расти. Вот почему я продолжаю говорить.

Кроме того, постоянно приезжают новые люди. Я должен говорить для них. Те, что пришли раньше, постепенно перестанут обращать внимание на мои слова. Слушание полностью исчезнет. Они будут слушать мои слова так же, как слушают звук водопада, они не будут искать в них никакого смысла, не будут искать в них истину. Они не станут искать в них даже связности. Им не будет нужно постоянно выискивать последовательность, противоречия, логику, алогизмы – нет, все эти вещи со временем исчезнут. Они будут слушать мои слова так же, как слушают пение птиц или ветер, гудящий в соснах. Вы не спрашиваете, в чем смысл, вы просто слушаете и в слушании становитесь тем звуком, который проходит сквозь сосны. Вы становитесь этим ветром.

Что бы я ни говорил, слова – это инструмент, а значит, ложь. Истина никогда не была высказана, она не может быть высказана. Истину невозможно выразить словами. Но вы можете ее слушать. Она неизъяснима, ее нельзя сказать, но ее можно слушать.

Позвольте мне повториться: ее нельзя изречь, но ее можно слушать. Вы можете за нее ухватиться – в молчании, в любви, в единении. Я не способен выразить ее словами, но вы способны ее слушать, вот для чего этот инструмент в виде говорения с вами каждое утро, из года в год. Это просто водопад: прислушайтесь, не будьте просто слышащим.

Вы слушаете меня – слушаете ушами. Вы смотрите на меня – смотрите глазами. Конечно, вы не уши и не глаза. Глаза и уши – это окна, за ними кто-то скрывается, кто-то стоит за окном.

Просто понаблюдайте: ваши глаза – окна. Когда вы смотрите на меня, вы смотрите глазами. Но кто вы? Кто тот, что смотрит на меня? Кто тот, что слушает? Что это за сознание?

Вам не нужно соглашаться или не соглашаться, потому что, начиная соглашаться или не соглашаться, вы упускаете суть.

Слушайте молча, как будто вы слушаете журчание реки или звук ветра в соснах. Просто слышьте его, не привнося свой ум, который говорит: «Да, это правда», или «Нет, это не так».

Любое утверждение или толкование вашего ума все нарушит. То, что говорится, не связано с языком. Это не язык, это что-то невидимое, что существует параллельно с языком, именно это и передается вам. Поэтому, если вы слушаете в тишине, язык не имеет значения. Ваша тишина становится глубже – вот что важно. Что говорил язык – несущественно, это был всего лишь проводник.

Вы слушаете. Можете слушать правильно, можете – неправильно.

Если вы слушаете со всевозможными предубеждениями – это неправильное слушание, на самом деле это способ не слушать. Вы лишь делаете вид, что слушаете, вы только слышите, но не слушаете. Правильное слушание означает, что вы отложили свой ум в сторону. Это не значит, что вы стали наивными, что вы начинаете верить всему, что вам говорят. Это никак не связано с вашей верой или ее отсутствием. Правильное слушание означает: «Сейчас для меня не важно, верить или не верить. Сейчас не стоит вопрос о согласии или несогласии. Я просто стараюсь слушать все, что есть. Позже я могу решить, что верно, а что неверно. Позже я могу решить, следовать мне или не следовать».

Но если вы слушаете неправильно – то есть вы наполнены своим умом, своим мусором, своими знаниями, – то не позволите сердцу откликнуться на истину. Вы упустите прекрасную возможность, вы упустите синхронность. Ваше сердце было готово откликнуться на истину. Оно откликается только на истину, помните: оно никогда не откликается на ложь. С ложью оно остается в полном молчании, безответным, безразличным, нетронутым. С истиной оно начинает танцевать, петь, будто бы внезапно взошло солнце и темной ночи больше нет, поют птицы, распускаются лотосы, и вся земля пробуждена.

Тысячи спонтанных бесед Ошо, известных как «Беседы Ошо», доступны в различных форматах.

Это прекрасное событие – каждый вечер вы продвигаетесь немного глубже в свою буддовость. Оглядите эту пустоту внутри себя. Вернувшись из внутреннего путешествия, вы должны помнить о ней двадцать четыре часа в сутки.

Как упоминалось в предыдущей главе, беседы Ошо воздействуют на аудиторию как медитация. Так было при его жизни, так происходит и после нее. Воздействие одинаково на всех слушателей – и непосредственно присутствующих, и находящихся на расстоянии, в любой точке мира.

Кульминацией ежедневных бесед Ошо стало создание и совершенствование расширенной медитации «Вечерняя встреча», которой посвящена эта глава. Эта медитация имеет множество аспектов, для которых более всего подойдет определение «мистические». Она адресована всем, кто исследует путь и методы Ошо, и проводится в 7 часов вечера по местному времени. Так как земной шар вращается, в любой момент в какой-то точке Земли проводится эта медитация. Кто медитирует, где, в одиночестве или с кем-то – все это неважно, главное – эта медитация непрерывно передается по цепочке, и любой, кому она интересна, может принять в ней участие.

Об уникальном значении «Вечерней встречи» свидетельствует тот факт, что по просьбе Ошо на время ее проведения все прочие программы на его Медитационном курорте и в Ошо-центрах по всему миру полностью останавливаются, и каждый должен присутствовать на ней.

Эта медитация включает в себя:

1) специальную музыку, которая оповещает о переходе к каждой следующей стадии и энергетически поддерживает каждую из них;

2) беседу Ошо;

3) Джиббериш и технику «Отпускание».

Инструкции

Продолжительность медитации «Вечерняя встреча» зависит от продолжительности выбранной беседы Ошо. Первая стадия танца-празднования должна завершаться ровно в 7 часов вечера.

Когда медитация проводится в полном формате, она включает в себя следующие этапы:

1) танец-празднование: 10–20 минут, окончание в 7 часов вечера;

2) классическая индийская музыка и молчание: 10 минут;

3) беседа Ошо: 40 минут или больше;

4) Джиббериш, молчание и отпускание: 10–15 минут;

5) празднование: 2–5 минут.

1. Танец-празднование

Медитация начинается с энергичной музыки для тотального танца и празднования. Происходит бурное празднование, энергия поднимается и усиливается до предельной точки, это сопровождается ощущением максимального наслаждения. Глаза можете оставить открытыми или закройте, будьте только сами с собой. Танец трижды или четырежды прерывается громким криком «Ошо», при этом руки нужно поднять вверх «к звездам, как указание на их стремление к высшему сознанию».

Ошо называет слово «Ошо» «хорошим звуком», он говорит, что этот звук «создает хорошую тишину». «Это не мое имя. Это просто исцеляющий звук, – объясняет Ошо. – Он бьет словно меч. Все зависит от того, с какой силой, с каким рвением, с какой тотальностью вы его выкрикиваете. Звук нужен лишь для того, чтобы достичь безмолвия. Будете произносить его с прохладцей – тогда упустите. Он должен быть точно как рык льва, который исходит из живота. Этот звук не слетает с языка, не исходит из глотки или сердца. Он ударяет точно в область чуть ниже пупка – на два дюйма ниже, если быть точным. Вам нужно понаблюдать. Всякий раз, делая это, следите за тем, откуда он исходит, – это ваш путь для входа внутрь. Этот звук расчищает путь, он создает проход в забытых землях, прокладывает для вас прямую дорогу. Он соединяет вас с самими собой».

Чем более тотально вы участвуете в наращивании энергии, тем глубже будет ваше молчание в следующей части медитации. Празднование достигает своей кульминации в 7 часов, когда три раза выкрикивается «Ошо».

2. Классическая индийская музыка и молчание

Сразу после кульминации празднования, то есть после трех выкриков «Ошо», сядьте в абсолютной тишине, с закрытыми глазами. Десять минут будет звучать индийская музыка, внезапно прерываясь паузами. Эта стадия завершается тремя громкими ударами в барабан.

3. Беседа Ошо

Во время беседы (в аудио– или видеозаписи) продолжайте сидеть молча, с закрытыми или открытыми глазами. (В главе 9 об этой части медитации говорится более подробно.)

Я говорю не для того, чтобы чему-то научить, я говорю, чтобы что-то создать. Это не лекции. Это просто уловки для того, чтобы вы пришли в состояние тишины, потому что, если вам сказать стать безмолвными без каких-либо усилий, вам будет трудно.

Именно так говорят своим ученикам учителя дзен: «Будьте тихими, но не делайте никаких усилий». Так человека ставят в очень трудное положение: «Не делать усилий и молчать». Теперь, если он будет совершать какие-то усилия, то окажется неправ – а быть в молчании без усилий невозможно. Если бы можно было находиться в молчании, не прилагая к этому никаких усилий, то не было бы никакой необходимости в мастере, не нужно было бы учить медитации. Люди становились бы безмолвными безо всяких усилий.

Я максимально глубоко погружался в практики дзен. Они работают уже почти четырнадцать веков, со времен Бодхидхармы. Это одно из величайших человеческих сообществ в мире, полностью преданное только медитации. Больше нет ни одного эксперимента, который бы длился столь долго. Тем не менее мастеров дзен не так уж и много.

Да, в дзен больше мастеров, чем в любом другом течении в мире, но все равно их очень мало в сравнении с количеством людей, которые над этим трудятся. Я искал базовую ошибку. И она вот в чем: эти мастера дзен говорили правильные вещи, но говорили их неправильно. Я заставляю вас осознавать тишину, безо всяких усилий с вашей стороны. Мое говорение поначалу служит стратегией для того, чтобы создать в вас тишину.

Глядя на меня, вы видите меня, то есть ваше сознание однонаправленно – в мою сторону. Если же вы изменитесь… Вы можете сделать это прямо сейчас, и это будет хорошо – если вы поймете, что смотрите на меня, когда ваши глаза направлены в мою сторону. Если вы по-настоящему направлены на меня, вы забываете себя. Это забывание. А теперь сделайте свое сознание двунаправленным. Смотрите на меня и в то же самое время смотрите на себя. Смотрите на то, на что смотрите, и смотрите на того, кто смотрит, – пусть будет наблюдаемое и наблюдающий.

Когда вы слушаете меня, слушайте и всегда осознавайте также и слушающего. Нужно слушать говорящего и при этом слушать слушающего. Тогда ваше сознание станет двунаправленным. Пока же это дорога с односторонним движением: вы смотрите на меня и не смотрите на себя. Это похоже на забывание себя.

Когда вы смотрите на меня и одновременно обретаете способность смотреть на себя, в этот момент случается само-осознание. Будда называет его самьяк смрити, Кабир называет его сурати, Гурджиев называет его самовспоминанием. Но все это одно и то же.

Искусство слушать основано на погружении ума в молчание, когда ум не вмешивается и просто позволяет прийти всему, что к вам приходит. Я не говорю, что вы должны с этим соглашаться. Слушать не значит соглашаться, так же как не значит не соглашаться. Искусство слушать – это чистое слушание, подлинное, ничем не нарушенное. И как только вы услышали, наступает момент, когда вы либо соглашаетесь, либо нет. Но сначала нужно услышать.

Если вы слушаете что-то истинное, тогда вопрос несогласия не возникает. Если же услышанное – неправда, естественно, вы вынуждены с этим не согласиться. Но ваше согласие или несогласие должны возникать не из ума, полного предубеждений, но из свободного от предубеждений сердца. Слушание идет от сердца, а слух – из ума, он очень поверхностный. И оттого, что сердце находится глубже, любое слово, которое проникает в вас, сначала встречается с умом. Прежде чем оно достигнет сердца, ум основательно его переработает.

Если вы способны слушать, вам больше ничего не нужно делать. В этом безмолвии вы безо всякого внутреннего спора сможете увидеть, что верно, а что нет. Верное моментально наполняет вас радостью, а ложное сразу же погружает вас в печаль и безразличие. Это совсем иное разграничение, чем ментальный диалог: «Это верно, это неверно». На каком основании ваш ум может говорить: «Это верно»? На основании предубеждений, ранее сформированных идей.

Но у сердца нет готовых идей. Оно просто ясно видит. У него есть глаза, но нет идей. У него есть ясность, но нет предрассудков.

Шраян означает «слушать», а шравака означает «слушающий», тот, кто способен слушать в том смысле, как я определил слушание, тот, которому больше ничего не нужно делать, достаточно просто слушать.

Искусство слушать – простейший способ трансформации.

В конце беседы Ошо, прежде чем перейти к следующей стадии медитации, несколько раз вызывает смех аудитории.

4. Джиббериш, молчание и отпускание

Эта короткая медитация состоит из четырех этапов:

1) Джиббериш;

2) застывание и следование внутрь;

3) отпускание;

4) возвращение к жизни.

Джиббериш нужен для того, чтобы избавиться от активного ума, безмолвие – чтобы избавиться от неактивного ума, а отпускание – чтобы войти в трансцендентное. Каждая часть начинается с удара в барабан.

OSHO Gibberish Meditation /Медитация Ошо Джиббериш

Первая часть начинается с удара в барабан. Вы продолжаете сидеть и на несколько минут совершенно сходите с ума: говорите все, что приходит в голову, всевозможный вздор – выбрасывайте его, говорите на любом языке, который вам неизвестен! Будьте тотальны. Это один из научно обоснованных способов очищения ума. Ошо в связи Джибберишем отмечает несколько моментов.

• С первым ударом в барабан начинайте выбрасывать как можно больше мусора с помощью тарабарщины и жестов. Это очищение, подготовка к молчанию.

• Не говорите ничего осмысленного, не прибегайте к знакомому вам языку. Говорите по-китайски, если не знаете его, или по-японски, если он вам неизвестен. Не говорите по-немецки, если знаете немецкий. Впервые почувствуйте такую же свободу, какая есть у каждой птицы. Просто позвольте себе все, что приходит вам на ум, не беспокоясь о рациональности, разумности, значении, смысле – точно так же, как птицы.

• Говорите все то, что раньше хотели сказать, но не могли, так как мешала ваша цивилизованность, образование, культура или общество.

Джиббериш – это избавление от безумия, которое уже присутствует в вашем уме, скопившись там за многие века. Выбросив его наружу, вы обнаружите, что всего за несколько минут стали легкими и более живыми.

• Будьте тотальными, потому что, как только вы освободитесь от всего этого, появится возможность погрузиться в молчание более глубокое, чем когда-либо раньше.

• Чем больше вы выкладываетесь, тем глубже будет последующее молчание. Так что не будьте половинчатыми, не будьте третьесортными. Будьте первоклассным безумцем!

• Это бродит внутри вас – так выпустите его на свободу.

• И как только ум затихнет, окажется, что идти больше некуда – только внутрь. Все дороги забыты, остается движение лишь в одну сторону.

• Это сделает вас более здравомыслящими, чем вы когда-либо были, потому что вы выбросили столько мусора, который хранили внутри.

(См. также раздел «Терапия Ошо «Не-ум» в главе 11 «Медитационные терапевтические техники Ошо»)

Застывание и следование внутрь

Две минуты Джиббериша расчистили путь для того, чтобы погрузиться в молчание так глубоко, как никогда раньше вы не погружались. Теперь закройте глаза и замрите, не позволяйте телу никаких движений – соберите всю энергию внутри и оставайтесь здесь и сейчас. «Как только вы выходите из ума, вы оказываетесь внутри. Быть в уме – значит быть вне себя. Быть вне ума – значит быть в своем существе».

На этом этапе медитации с помощью слов и молчания Ошо помогает вам двигаться внутрь…

Пребывайте в молчании. Закройте глаза. Почувствуйте, что ваше тело совершенно замерло. Теперь посмотрите внутрь, со всем своим сознанием, и с такой самоотдачей, будто бы это последний миг вашей жизни.

Центр вашего существа недалеко. Все, что вам нужно, – полная самоотдача.

Глубже и глубже, как копье… Чем глубже вы погружаетесь в свое существо, тем глубже погружаетесь в существование.

В этот момент вы будда, а быть буддой – значит реализовать предельный потенциал своего существа. Семя расцветает голубым лотосом.

Это самое тело – будда, эта земля – лотосовый рай.

Оставайтесь свидетелем. Только это в вас вечно. Все смертно, кроме свидетельствования. Свидетельствование – это другое имя будды.

Отпускание

Со следующим ударом в барабан отпустите себя, позвольте своему телу упасть, будто это мешок с рисом или срубленное дерево, позвольте ему «умереть» – лежать совершенно неподвижно и расслабленно.

Чередуя слова и молчание, Ошо помогает вам двигаться внутрь…

Расслабьтесь. Но оставайтесь бдительными. Свидетель вашего тела, вашего ума и всего, что происходит в этот момент, внутри вас.

Тишина, покой, блаженство…

Когда вы погружаетесь глубже, великолепие становится все богаче и богаче. Когда вы погружаетесь глубже, жизнь становится тайной, невероятно важным чудом. И возникает глубокая благодарность за все то, что сделало для вас существование. Это не молитва, это благодарность.

Вечер сам по себе был прекрасен, но ваше свидетельствование, ваше сознание добавило к его красоте тысячи звезд. Постарайтесь вобрать в себя как можно больше этого переживания, потому что вы должны принести его к периферии, в свою обычную жизнь. Оно должно стать круглосуточным, длящимся двадцать четыре часа в сутки. Мало-помалу периферия и центр приблизятся друг к другу. Однажды периферия исчезнет в центре – вы достигнете совершенной буддовости.

Возвращение к жизни

Вам предлагают вернуться в положение сидя и распространить полученный опыт свидетельствования на все свои действия, на двадцать четыре часа в сутки…

Возвращайтесь, но теперь станьте чуть более бдительными, чуть более буддой, чуть более любящими, благодарными. Посидите несколько минут, просто чтобы вспомнить путь, проделанный внутрь, и путь, по которому вы вернулись вовне. Он один и тот же – золотой путь.

Теперь вы должны проживать этот опыт – в своих действиях, жестах, отношениях с людьми. Помните: вы будда, вы должны вести себя как будда, и тогда обнаружите, что в вашу жизнь входят прекрасные трансформирующие силы. Все существование начинает вас поддерживать – поддерживать ваши метаморфозы.

5. Празднование

Медитация «Вечерняя встреча» завершается танцем, празднованием. Глаза могут быть открыты или закрыты.

Мне неслучайно хочется, чтобы каждый день вы завершали свою медитацию празднованием, танцем.

Мало-помалу, по мере того как ваша медитация будет углубляться, празднование начнет обретать все большее великолепие, становясь все величественнее, чудеснее, волшебнее.

Ознакомительная версия медитации Ошо «Вечерняя встреча», позволяющая поучаствовать в ней, доступна на сайте http://imeditate.osho.com