Текст книги "Голубая книга медитаций: Практическое руководство к медитациям Ошо. Оранжевые медитации: Упражнения на концентрацию и дыхательные техники"

Я даю вам фундаментальную технику, свежую и новую. И она, без сомнения, распространится по всему миру, потому что любой увидит: под ее воздействием человек омолаживается, становится более любящим и благодарным, более гибким, менее фанатичным, в нем растут радость и празднование. Все, что нужно этому миру, – хорошее очищение сердца от всех ограничений прошлого.

Первые три медитационные терапевтические техники Ошо – это радикальные процессы, ведущие к финальной стадии самоосознания в безмолвии.

Предельно простые и эффективные, эти энергетические методы сводят взаимодействие между участниками к минимуму, а энергия группы и присутствие квалифицированного ведущего помогает каждому углубляться в свой индивидуальный процесс.

Четвертая техника – это процесс, в ходе которого под руководством тераписта активизируются способности к самоисцелению тела-ума, а также устанавливаются дружеские отношения человека с самим собой.

Медитационные терапевтические техники Ошо регулярно практикуются в Международном медитационном курорте Ошо в Пуне (Индия), а также в крупных медитационных Ошо-центрах по всему миру. Поучаствовав однажды в групповом процессе, вы можете применять метод самостоятельно дома в удобное для вас время.

Это процесс, который длится три недели, по три часа в день. На протяжении первой недели вы смеетесь – безо всякой причины, растворяя слои пыли, зажимов, всего, что подавлено, которые мешают внутренней спонтанности и радости. Вторая неделя посвящена плачу и рыданиям безо всякой причины – выпускаются боль и слезы, которые уже пришли, но которым вы не давали выхода. Третья неделя – это молчание и неподвижность, наблюдатель на холмах, молчаливое наблюдение, медитация.

Символический смысл мистической розы заключен в том, что если человек заботится о семени, с которым рождается, обеспечивает ему правильную почву, правильную атмосферу и правильные вибрации, движется по правильному пути, в котором семя начинает прорастать, расти, то кульминацией роста становится мистическая роза – когда ваше существо расцветает, раскрывает все свои лепестки и испускает аромат.

Первая часть будет начинаться с «Йаа-хуу!». На протяжении трех часов люди просто смеются безо всякой причины, а как только их смех начинает угасать, они снова кричат «Йаа-хуу!», и он возвращается. Прокладывая путь внутрь себя по три часа в день, вы удивитесь, сколько слоев пыли скопилось на вас. Смех разрубит их как меч, одним ударом. На протяжении семи дней непрерывно, по три часа в день… Вы не представляете, какая трансформация может случиться с вами.

Затем следует вторая часть – «Йаа-буу». Первая часть снимает все, что сдерживает ваш смех, – все зажимы прошлого человечества, все подавленное. Смех вырежет их. Он создаст внутри вас новое пространство. Но, чтобы добраться до храма вашего существа, нужно будет пройти еще несколько шагов, потому что вы подавили столько грусти, отчаяния, волнений, слез. Все они там, скрывают вас и разрушают вашу красоту, грацию, радость.

Двигаясь внутрь, вы обнаружите и смех, и слезы. Вот почему иногда так бывает – вы смеетесь, а внезапно вместе со смехом у вас появляются слезы. Это обескураживает, потому что обычно мы привыкли считать их противоположностями. Когда вас переполняют слезы, это не время для смеха, а когда смеетесь, это не подходящий момент для слез. Но существование не верит в ваши убеждения и идеологии, существование выходит за рамки всех ваших убеждений – дуальных, основанных на дуальности. День и ночь, смех и слезы, боль и блаженство – они идут рука об руку.

Когда человек достигает сокровенного центра, он обнаруживает, что первый слой – это смех, а второй – страдания и слезы.

Поэтому на протяжении семи дней вы должны позволить себе плакать, рыдать безо всякой причины. Слезы уже готовы пролиться, вы просто сдерживали их. Просто не мешайте, и, как только почувствуете, что они не приходят, просто крикните «Йаа-буу!».

Эти чистые звуки позволяют вывести на поверхность весь ваш смех и все ваши слезы и полностью очистить, чтобы вы стали невинным ребенком.

Эта медитация полностью моя.

Как ни удивительно, но ни одна медитация не может дать вам столько же, сколько эта маленькая техника. Судя по моему опыту медитации, все, что нужно сделать, – это разрушить в вас эти два слоя. Ваш смех подавлялся, вам говорили: «Не смейся, это серьезно». Вам не разрешают смеяться в церкви или в университетской аудитории.

Поэтому первый слой – это смех, потому что, как только смех закончится, вы внезапно обнаружите, что вас переполняют слезы, страдания. Но и это тоже будет прекрасным избавлением. Боли и страдания исчезнут. Если вы сможете избавиться от этих двух слоев, значит, вы обретете себя.

В словах «Йаа-хуу» и «Йаа-буу» нет никакого смысла. Это просто звуки, которые можно использовать для определенной цели – проникнуть в ваше существо.

Возможно, вы чувствовали это, когда кричали «Йаа-хуу!». Возможно, вы ощущали внезапный порыв свежести и радости.

Я придумал множество медитаций, но, возможно, эта будет основной и фундаментальной. Она может захватить весь мир.

Любое общество причинило человеку столько вреда, запрещая ему радоваться и плакать. Если старик заплачет, вы скажете: «Что вы делаете? Вам должно быть стыдно, вы же не ребенок, у которого кто-то отобрал банан, и поэтому он плачет. Вот вам другой банан, но только не плачьте».

Просто проверьте: встаньте на улице и начните плакать – вокруг вас соберется толпа, чтобы вас утешить: «Не плачь! Что бы ни случилось, забудь об этом, это уже произошло». Никто не знает, что произошло, никто не может вам помочь, но все будут говорить: «Не плачь!» А причина в том, что, если вы продолжите плакать, тогда они тоже заплачут, потому что их тоже переполняют слезы.

Эти слезы нужны глазам. Плакать, рыдать, смеяться полезно. Сейчас ученые приходят к выводу, что плач, рыдания, смех чрезвычайно полезны – не только для физического здоровья, но и для психологического, они могут помочь вам остаться в здравом уме. Все человечество немного слетело с катушек по той простой причине, что никто не смеется в полную силу, потому что повсюду найдутся люди, которые скажут: «Что вы делаете? Вы что – дитя? В таком-то возрасте? Что подумают ваши дети? Ну-ка тихо!»

Если вы плачете или рыдаете безо всякой причины, просто в качестве упражнения, медитации, никто в это не поверит. Слезы никогда не воспринимались как медитация. А я говорю вам, что они не только медитация, но и лекарство. Ваше зрение улучшится, и ваше внутреннее видение станет лучше.

Я даю вам фундаментальную технику, свежую и новую. И она, без сомнения, распространится по всему миру, потому что любой увидит: под ее воздействием человек омолаживается, становится более любящим и благодарным, более гибким, менее фанатичным, в нем растут радость и празднование.

Все, что нужно этому миру, – хорошее очищение сердца от всех ограничений прошлого. Смех и слезы могут сделать и то и другое. Слезы уберут всю ту боль, которая скрывается внутри вас, а смех снимет все, что мешает радости. Обучившись этому искусству, вы поразитесь: почему мне раньше никогда об этом не говорили? На то есть причина: никто не хочет, чтобы человечество было свежим, благоухающим и прекрасным, как цветок розы.

Третья часть – молчание. Я назвал ее «Наблюдатель на холмах». Станьте такими тихими, как будто вы одни на вершине Гималаев – в предельном безмолвии, в полном одиночестве просто наблюдаете, слушаете… Чувствительные, но неподвижные.

Это семидневный процесс, длящийся по два часа в день.

Первый час – Джиббериш: сознательное сумасшествие, когда вы позволяете себе издавать любые звуки, поднимающиеся изнутри, и на любом языке, кроме известного вам. Это очищение ума от всего мусора. Второй час – неподвижное сидение, когда вы ничего не делаете и позволяете глубокой тишине возникнуть внутри вас.

Первая часть – Джиббериш. Слово джиббериш происходит от имени суфийского мистика Джаббара. Джаббар не говорил ни на каком языке, он всегда нес бессмыслицу. Но у него были тысячи учеников, потому что эта бессмыслица означала: «Ваш ум не более чем Джиббериш. Отложите его в сторону, и вы почувствуете вкус своего существа».

Джиббериш означает не говорить ничего осмысленного, не прибегать к известному языку. Говорите по-китайски, если не знаете его, или по-японски, если он вам неизвестен. Не говорите по-немецки, если знаете немецкий. Впервые почувствуйте такую же свободу, какая есть у каждой птицы. Просто позвольте себе все, что приходит на ум, не беспокоясь о рациональности, разумности, значении, смысле – точно так же, как птицы.

В первой части отбросьте язык и ум.

На смену ей придет вторая часть – глубокое молчание. Вам нужно закрыть глаза и остановить тело, все его движения. Соберите энергию внутри себя, оставайтесь здесь и сейчас.

Дзен невозможно понять иначе.

Это семидневный процесс, длящийся по два часа в день.

В первый час ведите себя, как в детстве. Впадите в детство. Делайте все, что вам хотелось делать тогда: танцуйте, пойте, прыгайте, плачьте – все что угодно, в любой позе. Не запрещается ничего, кроме прикосновения к другим людям. Не касайтесь и не причиняйте вреда никому в группе.

В течение второго часа просто сидите в молчании. Вы станете более свежим, более невинным, и медитировать будет легче.

Это прекрасный эксперимент, благодаря которому вы, по сути, снова обретаете свое потерянное детство.

Когда я говорю «потерянное детство», я подразумеваю вашу невинность, ваши изумленные глаза, время, когда вы ничего не знаете, у вас ничего нет, но при этом вы чувствуете себя на вершине мира. Эти золотые моменты чуда, радости, без напряжения, без волнений, без тревог нужно вернуть, заново открыть для себя. Мудрость – не что иное, как круг, начавшийся из точки в момент вашего рождения, проделавший полный путь и завершившийся, вернувшийся в ту же точку.

Это семидневный процесс. Он идет под руководством тераписта и длится один час в день. Его можно продолжить или повторить в любое время.

В основе метода – понимание того, что нам необходимо заново научиться дружить с нашими телом и умом, что они не отдельны от нас или друг от друга. Нам нужно вспомнить «забытый язык» общения с телом-умом в тех областях, где существуют напряжение и боль.

В состоянии легкого транса, сочетая глубокое расслабление и бдительность, вы учитесь управлять творческими и целительными энергиями тела-ума. Их можно направить на решение любых проблем, вызывающих дисбаланс и напряжение, – таких как курение, пищевые нарушения, бессонница, боли. Этот метод действует на все телесные функции, которые необходимо вернуть в состояние цельности и сбалансированности.

Эту семидневную технику практикуют на Международном медитационном курорте Ошо в Пуне (Индия) и в ряде Ошо-центров. Этот метод также доступен на многих языках и представляет собой управляемый процесс длительностью один час в сопровождении специальной музыки, которая служит энергетической поддержкой на каждой стадии процесса.

Вы не можете истязать свое тело и совершенствовать свое сознание. Тело нужно любить, вы должны быть ему прекрасным другом. Это ваш дом, вы должны очищать его от мусора и помнить, что оно постоянно, изо дня в день находится в вашем распоряжении. Даже когда вы спите, ваше тело непрерывно работает для вас: переваривает пищу, превращает ее в кровь, убирает из тела мертвые клетки, дает телу новый кислород – а вы крепко спите!

Оно делает все для вашего выживания, для вашей жизни, хотя вы так неблагодарны, что никогда не благодарили свое тело. Наоборот, ваши религии учат вас истязать его: мол, тело – ваш враг, вы должны освободиться от тела, от привязанностей к нему. Я тоже знаю, что вы больше, чем тело, и что привязанность ни к чему. Но вашему телу жизненно необходимы любовь и сострадание. Чем здоровее ваше тело, тем больше у вас возможностей для развития сознания. Это органическое целое.

Первый шаг – расслабление тела. Помните, что нужно как можно чаще всматриваться в тело: нет ли где-то напряжения – в шее, в голове, в ногах. Осознанно расслабьте эту часть. Просто переместитесь туда и убедите эту часть тела, скажите ей с любовью: «Расслабься».

И вы удивитесь: часть тела, к которой вы обращаетесь, слушает вас, следует за вами. Это ваше тело! С закрытыми глазами двигайтесь внутрь своего тела, от пальцев ног до головы, ищите все места, в которых есть напряжение. А затем поговорите с той частью тела так, как вы говорите с другом, пусть между вами и вашим телом возникнет диалог: скажите ему расслабиться, скажите ему: «Нечего бояться. Не бойся. Я здесь, я позабочусь о тебе – ты можешь расслабиться». Мало-помалу вы обучитесь этому. И тело станет расслабленным.

Затем переходите к следующему шагу – чуть глубже: скажите уму расслабиться. И если тело слушает вас, ум тоже послушается. Но начинать с ума не следует – нужно начинать с начала, не с середины. Многие люди начинают с ума и терпят неудачу – потому что начинают не оттуда. Все нужно делать по порядку.

Обретя способность по своему желанию расслаблять тело, вы сможете по своему желанию помочь расслабиться уму. Ум более сложен.

Ваш ум и ваше тело – не два явления.

Всегда помните об этом. Не говорите «физиологический процесс» или «умственный процесс». Они не два, но части единого целого. Все, что вы делаете с телом, влияет на ум. Все, что вы делаете с умом, влияет на тело. Они не отдельны, они едины.

Можно сказать, что тело – это твердое состояние энергии, а ум – жидкое состояние той же энергии. Той же самой! Поэтому, что бы вы ни делали на телесном уровне, не думайте, что это влияет только на вашу физиологию. Задайтесь вопросом, как это поможет трансформации ума. Если вы употребляете алкоголь, что случается с умом? Алкоголь поступает в тело, не в ум, но что происходит с умом? Если вы принимаете ЛСД, оно проникает в тело, не в ум, но что происходит с умом?

Или же, если вы начинаете голодать, голодает тело, но что происходит с умом? Или с другой стороны: если вы думаете о сексе, что происходит с вашим телом? Это сразу же влияет на тело. Вы думаете о сексуальном объекте, и ваше тело начинает готовиться.

Физиологические и психические процессы – не два, они одно целое, и вы можете начать с любой стороны, чтобы оказать воздействие на другую и изменить ее.

Если можете что-то сделать с дыханием, вы внезапно обратитесь к настоящему. Если можете что-то сделать с дыханием, вы достигнете источника жизни. Если можете что-то сделать с дыханием, вы способны выйти за пределы времени и пространства. Если можете что-то сделать с дыханием, будете и в мире, и за его пределами.

В основе этой техники – метод Гаутамы Будды. Цель метода состоит в практике осознанности, наблюдения, внимания, свидетельствования. Випассана в версии Ошо – это комфортный, «сочный» опыт, он лишен сухости. Випассану можно делать по-разному. Ниже приведен 60-минутный, состоящий из двух стадий, вариант Ошо.

Инструкции

Медитация длится один час и делится на две стадии. В течение 45 минут вы сидите, затем 15 минут выполняете медитацию медленной ходьбы. Но можно и весь час сидеть.

Первая стадия: 45 минут

Найдите удобное положение. При необходимости можно менять положение, двигаясь медленно, осознанно. Когда сидите, глаза должны быть закрыты.

Суть Випассаны в том, чтобы наблюдать и принимать все происходящее. Во время сидения главный объект наблюдения – поднимающийся и опускающийся при дыхании живот в области чуть выше пупка. Это не концентрация, поэтому при наблюдении за дыханием внимание будет отвлекаться на многие другие вещи. Для Випассаны ничто не помеха, она включает в себя все: мысли, суждения, чувства, ощущения тела и впечатления от окружающего мира. Наблюдайте все, что возникает, и плавно возвращайтесь к дыханию, когда у вас есть выбор. Помните, что важен сам процесс наблюдения, а не то, что именно вы наблюдаете.

Вторая стадия: 15 минут

Теперь главный объект наблюдения – ощущение от прикосновения ваших стоп к земле во время ходьбы. Отмечайте другие вещи, но, как только появляется выбор, плавно переносите внимание назад к ногам, касающимся земли. Направьте взгляд немного вниз, смотрите на несколько шагов вперед. Это медленная, естественная ходьба, примерно в два раза медленнее вашей обычной скорости.

Примечание. Если вы делаете медитацию в группе в присутствии тераписта, то, когда сидите, к вашей голове могут прикасаться палкой для Випассаны. Это поможет вам сохранять бдительность и даст дополнительную энергию и поддержку в наблюдении.

Итак, Випассана – это сочный опыт, не сухой. У меня есть несколько критических замечаний в адрес Випассаны, практикуемой в буддистских странах. Они все сделали ее очень сухой, как пустыня, – ничто не цветет, нет никакой зелени, все очень напоминает бизнес. Я бы хотел, чтобы вы учились медитации как игре, с игривостью. Ваша медитация и ваша любовь должны быть синонимами.

Жизнь принимается тотально. В этом тотальном принятии возникает та осознанность, которая позволит вам медитировать. И такая медитация будет намного богаче, чем любая Випассана Гаутамы Будды. Эта медитация может заставить вас петь, танцевать, может дать вам новый толчок к творчеству во всех измерениях жизни.

Ваше молчание не должно быть кладбищенской тишиной, оно должно быть безмолвием сада. Время от времени начинает петь птица, но это не нарушает тишины, а углубляет ее. Время от времени начинает петь ветерок, он колышет сосны, но не нарушает тишины, а углубляет ее.

Я учу вас не пустыне. Я учу вас саду, саду сердца. Вот в чем, при всем моем уважении к Гаутаме Будде, мое отличие от него. Я люблю этого человека, но это не значит, что я должен соглашаться со всем, что он делает. В его медитации нет сердечности, а бессердечная медитация ничего не стоит. Мне хочется, чтобы медитация могла смеяться, чтобы она могла танцевать.

Медитация Ошо Випассана создала в мире больше всего просветленных, потому что в ней самая суть. Все остальные медитации обладают той же сутью, но в других формах, к ним добавлено и что-то несущественное. Но Випассана – чистая суть. Нельзя ничего от нее отнять, нельзя ничего добавить, чтобы ее улучшить.

Випассана так проста, что делать ее может даже маленький ребенок. Фактически самый маленький ребенок может выполнить ее лучше вас, потому что он еще не наполнен мусором ума, он все еще невинен.

Випассану можно делать тремя способами – выберите тот, который больше всего вам подходит.

Вот первый: осознавать свои действия, тело, ум, сердце. Когда идете, вы должны идти с осознанностью. Совершая движение рукой, вы должны делать его осознанно, хорошо зная, что двигаете рукой. Вы можете делать это движение без всякой осознанности, машинально… Выйдя утром на прогулку, вы можете идти без всякого осознания того, что делают ноги.

Будьте бдительны к движениям тела. Когда едите, будьте бдительны к движениям, необходимым для принятия еды. Принимая душ, будьте бдительны к орошающей вас прохладе, к льющейся на вас воде, к тому, как это радостно, – просто будьте бдительны. Все это не должно происходить в бессознательном состоянии.

И то же самое с умом. Когда на экране ума движется любая мысль, просто будьте наблюдателем. Когда на экране сердца движется любая эмоция, просто оставайтесь свидетелем – не вовлекайтесь, не отождествляйтесь, не оценивайте, что хорошо, а что плохо, это не входит в вашу медитацию.

Вторая форма – дыхание, приобретение осознанности в дыхании. При вдохе живот поднимается, а при выдохе – снова опускается. Поэтому второй метод состоит в том, чтобы осознавать движения живота: как он поднимается и опускается. Просто сама осознанность движения живота, подъем и опускание… Живот очень близок к источникам жизни, потому что ребенок соединен с жизнью матери через пупок. За пупком – его источник жизни. Поэтому, когда живот приподнимается, на самом деле поднимается жизненная энергия. Источник жизни поднимается и опускается с каждым вдохом и выдохом. Осознавать это тоже нетрудно, и, может быть, даже легче, потому что здесь одна-единственная задача.

В первом варианте вы должны осознавать тело, ум, эмоции, настроения. И в первом варианте три части. Во втором всего одна: только живот, его движение вниз и вверх. А результат один и тот же. По мере того как вы лучше и лучше осознаете живот, ум становится безмолвным, сердце становится безмолвным, настроения исчезают.

Наконец, третий метод: осознавать дыхание у входа, когда оно проходит через ноздри. Чувствуйте его в этой крайней точке – другая полярность со стороны живота, – чувствуйте его со стороны носа.

При вдохе дыхание передает ноздрям немного прохлады.

Затем выдох… Вдох – выдох.

Вот вам три способа Випассаны. Подойдет любой. Если хотите делать одновременно две формы – пожалуйста, тогда усилие будет более интенсивным. Если хотите делать одновременно все три – делайте. Тогда возможности появятся быстрее. Все зависит от вас, от того, что вам дается легко.

Помните: что легко, то правильно.