Читать книгу "Голубая книга медитаций: Практическое руководство к медитациям Ошо. Оранжевые медитации: Упражнения на концентрацию и дыхательные техники"

Научитесь внешнему танцу – просто в качестве тренировки, в качестве дисциплины, чтобы стал возможным внутренний танец. Это настроение, это атмосфера – такой танец не имеет ничего общего с танцем как деятельностью. Это состояние, это блаженство, бурлящее внутри, пульсирующее внутри. Только на такой лодке можно пересечь тот отрезок пути, который представляется вам очень, очень трудным. В противном случае человек убегает. Как только вы сталкиваетесь со своей внутренней пустотой, вы бежите, вы пугаетесь до смерти. Вот почему так много людей никогда не думают о себе. Они думают обо всем мире, беспокоятся обо всем мире, но никогда не думают о самих себе, потому что эта тема, кажется, задевает какую-то внутреннюю рану. Они боятся. Не бойтесь. Бытие имеет положительные стороны, вы можете получить от них пользу, но этого недостаточно. Пока вы не научитесь тому, что этот момент создается также и пустотой, вы не освоите искусства в его тотальности. Если вы знаете только как жить, вы постигли лишь половину искусства, если вы знаете и как умирать, значит, вы овладели искусством в его целостности. А цельное искусство делает цельными вас.

См. главу 8.

Вы вспоминаете свое прошлое – любое событие. Ваше детство, ваши влюбленности, смерть отца или матери – все что угодно. Смотрите, но не вовлекайтесь. Вспоминайте это так, как если бы вы вспоминали чужую жизнь. И когда это событие показывается снова, когда оно снова на экране, будьте внимательны, осознанны, будьте свидетелем, оставайтесь в стороне. В этом фильме, в вашей истории будет присутствовать ваша прошлая форма.

Если вы вспоминаете вашу влюбленность, первую любовь, вы будете там со своей возлюбленной, и ваша прошлая форма будет там с вашей возлюбленной. Иначе вы не сможете вспомнить. Отделитесь и от своей прошлой формы. Посмотрите на все происходящее так, будто это кто-то другой любит кого-то другого, будто бы все это вам не принадлежит. Вы – всего лишь свидетель, наблюдатель.

Когда я говорю отбросить прошлое, я имею в виду, что отныне это должно стать ежедневной практикой. Каждый вечер, перед тем как лечь спать, завершите этот день. Для существования он завершился, завершите его в уме. Вы шли по улице и увидели красивую женщину, вам захотелось ее обнять. Теперь сделать это невозможно, и висит какая-то незавершенность. Завершите ее психологически: обнимите ее. Принесите в этот момент облегчение, обнимите ее в уме, поблагодарите ее и покончите с ней. Не носите это в себе как что-то незавершенное. Вы носите в себе только незавершенные моменты. Они остаются подвешенными, потому что каждый опыт стремится быть завершенным.

Все и вся обладают внутренним механизмом, который обязывает приходить к завершению. Семя стремится стать деревом, ребенок хочет стать молодым человеком, незрелый фрукт хочет стать спелым, и так далее. Все стремится к завершению из-за внутренне встроенного побуждения к завершению. И это верно в отношении любого опыта.

Вы хотели кого-то ударить, но это было невозможно, неуместно. Вам бы пришлось слишком дорого заплатить, и вы не были готовы так много потерять. Сделайте это перед сном.

Выделите для этой практики полчаса каждый вечер, и это будет вашей медитацией: продолжайте завершать. Начните с утра и завершите все, что осталось незаконченным. Вы удивитесь, что это можно завершить. И как только вы это завершите, сразу провалитесь в сон.

Когда вечером цветок розы исчезает, его лепестки опадают, сядьте рядом и медитируйте. Почувствуйте себя цветком, ваши лепестки опадают. Рано утром, когда восходит солнце и звезды исчезают, почувствуйте, как вы исчезаете вместе со звездами. Когда взошло солнце, и капли росы на траве начинают исчезать, почувствуйте, что вы исчезаете подобно каплям росы. Почувствуйте смерть в как можно большем числе вариантов. Станьте прекрасным опытом смерти.

Шива говорит: «Сфокусируйся на огне, поднимающемся от твоей формы, от пальцев ног вверх, пока тело не сгорит дотла – но не ты».

Когда вы умираете, вы не можете сделать вдох. Последним действием не может быть вдох, последним действием будет выдох. Первое действие – вдох, а последнее – выдох. Вдох – это рождение, а выдох – это смерть. Но в каждый момент времени вы делаете и то и другое – вдыхаете и выдыхаете. Вдох – это жизнь, выдох – это смерть.

Возможно, вы этого не замечали, но попробуйте понаблюдать. Во время выдоха вам всегда спокойнее. Сделайте глубокий выдох, и вы почувствуете внутри умиротворение. Во время вдоха вы всегда оживляетесь, становитесь напряженными. Сама по себе сила вдоха создает напряжение. И в обычной, нормальной жизни акцент всегда делается на вдохе. Если я скажу вам глубоко дышать, вы непременно начнете с вдоха.

На самом деле мы боимся выдоха. Вот почему дыхание стало поверхностным. Вы никогда не выдыхаете, вы продолжаете вдыхать. Только тело продолжает выдыхать, потому что оно не может существовать с одним только вдохом. Ему необходимы и жизнь, и смерть.

Проведите эксперимент. Весь день, когда вы будете об этом вспоминать, делайте глубокий выдох и не вдыхайте. Позвольте телу делать вдох, а сами просто глубоко выдыхайте. И вы почувствуете глубокий покой, потому что смерть – это покой, смерть – это тишина. Если сможете уделять больше внимания выдоху, то почувствуете себя без эго. Со вдохом вы ощутите себя более эгоистично, а с выдохом – менее эгоистично. Уделяйте больше внимания выдоху. Весь день, вспоминая об этом, глубоко выдыхайте и не вдыхайте. Позвольте телу самому сделать вдох, ничего не делайте.

Акцент на выдохе очень поможет вам в этом эксперименте, потому что вы будете готовы умереть. Необходима готовность, в противном случае от этой техники не будет особого толка. И эта готовность появится, только если в каком-то смысле вы ощутите вкус смерти. Сделайте глубокий выдох, и вы ощутите ее вкус. Она прекрасна.

Смерть действительно прекрасна, потому что ничто не сравнится со смертью – такая тишина, такое расслабление, такой покой, такая невозмутимость. Но мы боимся смерти. А почему? Почему такой сильный страх перед смертью? Мы не боимся смерти из-за нее самой – потому что мы ее не знаем. Как можно бояться чего-то, с чем никогда не сталкивался? Как можно бояться чего-то, чего не знаешь? По крайней мере, чтобы бояться, нужно это знать. Поэтому на самом деле вы боитесь не смерти, это страх чего-то другого. Вы никогда на самом деле не жили – отсюда страх смерти.

Страх возникает, потому что вы не живете, поэтому вы боитесь – «Я еще не жил, и, если случится смерть, что тогда? Не реализовав себя, не пожив, я умру». Страх смерти возникает только у тех, кто не живет по-настоящему. Если вы живете, то будете приветствовать смерть. Тогда никакого страха нет. Вы познали жизнь, теперь вам бы хотелось познать также и смерть. Но мы так боимся самой жизни, что не знаем ее, мы не проникли в ее глубины. Это порождает страх смерти.

Если вы хотите погрузиться в эту технику, вы должны осознать этот глубокий страх. И его необходимо выбросить, очистить, только тогда вы сможете погрузиться в эту технику. Уделяйте больше внимания выдоху и забудьте о вдохе, это поможет. Не бойтесь, что вы умрете, вы не умрете – ваше тело само сделает вдох. Тело обладает собственной мудростью: если вы глубоко выдохнете, оно само глубоко вдохнет. Вам не нужно вмешиваться. Глубокое расслабление распространится по всему вашему сознанию. Весь день вы будете чувствовать себя расслабленно, внутри вас воцарится тишина.

Вы можете углубить это ощущение, если проведете еще один эксперимент. Всего пятнадцать минут в день глубоко выдыхайте. Сядьте на стул или на землю, глубоко выдохните и во время выдоха закройте глаза. Когда воздух выходит, вы входите. Затем позвольте телу вдохнуть, и когда воздух входит, откройте глаза – вы выходите. И наоборот: когда воздух выходит, вы входите, когда воздух входит, вы выходите.

Когда вы выдыхаете, внутри создается пространство, потому что дыхание – это жизнь. Когда вы делаете глубокий выдох, вы освобождаетесь, жизнь вышла. В каком-то смысле вы мертвы, на мгновение вы мертвы. В этом безмолвии смерти войдите внутрь. Воздух движется наружу: закройте глаза и двигайтесь внутрь. Пространство доступно, и вы можете легко передвигаться.

Прежде чем выполнять эту технику, пятнадцать минут поупражняйтесь так в качестве подготовки – чтобы вы не просто подготовились к смерти, но были радушны, готовы приветствовать ее. Страха смерти не будет, потому что теперь смерть предстанет как расслабление, как глубокий отдых.

Смерть не противоположность жизни, но ее непосредственный источник, ее непосредственная энергия. Жизнь – точно рябь на поверхности озера, а смерть – само озеро. Когда нет ряби, озеро есть. Озеро может существовать и без этой ряби, но рябь без озера существовать не может. Жизнь не может существовать без смерти. Смерть может существовать без жизни, потому что она – источник. И тогда вы сможете выполнить эту технику – «Сфокусируйся на огне, поднимающемся от твоей формы, от пальцев ног вверх…»

Просто лягте. Сначала почувствуйте, что вы мертвы: тело точно как труп. Лежите и перенесите свое внимание на пальцы ног. С закрытыми глазами двигайтесь внутрь. Перенесите внимание на пальцы ног и почувствуйте, что огонь поднимается оттуда вверх, все объято пламенем. Огонь поднимается вверх, и ваше тело исчезает. Начинайте с пальцев ног и двигайтесь вверх.

Почему нужно начинать с пальцев ног? Так будет проще, потому что пальцы находятся далеко от вас, от вашего эго. Ваше эго существует в голове. Вы не сможете начать с головы, это очень трудно, поэтому начинайте с отдаленной точки. Пальцы ног – самая удаленная от эго точка. Пусть огонь начнется оттуда. Почувствуйте, что пальцы ваших ног сгорают, остается лишь пепел, а затем медленно двигайтесь, сжигая все, что встречается на пути огня. Все части тела – ноги, бедра – исчезают.

Просто продолжайте видеть, как они превращаются в пепел. Огонь поднимается вверх, и тех частей, которых он коснулся, больше нет. Они превратились в пепел. Двигайтесь вверх, в последнюю очередь исчезает голова.

Все превратилось… Пыль обратилась в пыль: «…Пока тело не сгорит дотла – но не ты».

Вы просто останетесь наблюдателем на холме. Тело будет там – мертвое, пепел, – а вы будете наблюдателем, вы будете свидетелем. У этого свидетеля нет эго.

Одно из открытий, которые Восток подарил миру, – существование между двумя глазами «третьего». Он внутри и в обычной жизни пребывает в дремлющем состоянии. Нужно усиленно работать, чтобы вопреки силе гравитации поднять вверх всю сексуальную энергию, и когда энергия достигает «третьего глаза», он открывается. Было испробовано множество методов, чтобы это сделать, потому что, когда он открывается, внезапно случается вспышка света, и все то, что всегда вам было неясно, вдруг проясняется.

Наблюдение, свидетельствование – лучший способ заставить «третий глаз» работать, потому что наблюдение происходит внутри. Два обычных глаза при этом не годятся, они могут смотреть только наружу. Их необходимо закрыть. И когда вы пытаетесь наблюдать внутри, это означает, что там есть нечто подобное глазу, способное видеть. Кто видит ваши мысли? Не эти глаза. Кто видит, что в вас поднимается гнев? Эта видящая точка символично называется «третьим глазом».

Ошо говорит, что если в первой стадии этой медитации правильно дышать, то углекислый газ, выделяемый в кровоток, вызовет у вас ощущение высоты, сравнимой с высотой Гуришанкар (это одно из названий Эвереста). Это ощущение высоты переходит на следующих стадиях в другие состояния: мягкого созерцания, плавного, спонтанного движения и тихой неподвижности.

Медитация выполняется под музыку, специально созданную для нее. Музыка сигнализирует о переходе от одной стадии к другой и энергетически поддерживает процесс.

Инструкции

Медитация длится один час и состоит из четырех стадий.

Первая стадия: 15 минут

Сидите с закрытыми глазами. Вдохните глубоко носом, чтобы легкие наполнились. Удерживайте дыхание как можно дольше, потом мягко выдохните ртом и как можно дольше удерживайте легкие пустыми. Продолжайте этот цикл дыхания в течение всей стадии.

Вторая стадия: 15 минут

Вернитесь к нормальному дыханию и мягко смотрите на пламя свечи или мерцающий голубой свет. Пусть тело будет неподвижным.

Третья стадия: 15 минут

Закройте глаза, встаньте и позвольте телу быть расслабленным и восприимчивым. Возникнет чувство, что тонкие энергии двигают телом сами, без вашего контроля. Позвольте случиться этому латихану. Не совершайте движений – пусть движение случится само, мягко и изящно.

Четвертая стадия: 15 минут

Лягте с закрытыми глазами в молчании и неподвижности.

Примечание 1. Тем, кто страдает неврологическими расстройствами, такими как эпилепсия, никогда нельзя использовать для этой медитации стробоскоп или мерцающий свет. В качестве альтернативы они могут выполнять вторую стадию с повязкой на глазах.

Примечание 2. Первые три стадии должны сопровождаться устойчивым ритмом, который в семь раз быстрее нормального сердцебиения. Если это возможно, мерцающий свет должен создаваться синхронизированным стробоскопом, работающим с частотой 490 в минуту. Если нет стробоскопа, подойдет свеча.

У любой окружности есть центр. Целью первых трех стадий этой энергичной и мощной техники является центрирование путем создания круга энергии. Затем, на четвертой стадии происходит расслабление. Медитация выполняется под музыку, специально созданную для нее. Музыка сигнализирует о переходе от одной стадии к другой и энергетически поддерживает процесс.

Инструкции

Эта медитация длится один час и состоит из четырех стадий.

Первая стадия: 15 минут

С открытыми глазами бегите на месте, как можно выше поднимая колени. Дыхание глубокое и ровное. Продолжайте. Это приведет внутреннюю энергию в движение.

Вторая стадия: 15 минут

Сядьте с закрытыми глазами, рот приоткройте и расслабьте. Мягко вращайте корпусом от пояса, как тростник, гнущийся на ветру, – из стороны в сторону, вперед и назад, по кругу, так, как это будет получаться само. Это приведет ваши пробужденные энергии к центру пупка.

Третья стадия: 15 минут

Лягте на спину, откройте глаза и вращайте ими по часовой стрелке с максимально возможной амплитудой, словно следите взглядом за секундной стрелкой гигантских часов. Начните медленно, затем постепенно ускоряйте вращение. Важно, чтобы рот был приоткрыт, нижняя челюсть расслаблена, а дыхание оставалось мягким и ровным. Это приведет ваши центрированные энергии к «третьему глазу».

Четвертая стадия: 15 минут

Закройте глаза и будьте неподвижны.

Примечание. Есть альтернативный вариант первой стадии. Он для тех, кому бегать трудно. Это так называемый «велосипед». Лягте на спину, бедра прижмите к полу и вращайте ногами так, будто едете на велосипеде. Это может заменить бег.

Шива говорит: «Направьте внимание на точку между бровей, пусть ум опережает мысль. Пусть форма заполнится эссенцией дыхания до самой макушки и там прольется светом».

Эта техника была дана Пифагору, с ней он вернулся в Грецию. И фактически стал основателем, первоисточником всего мистицизма Запада. Он отец всего западного мистицизма.

Эта техника – один из очень глубоких методов. Попытайтесь понять это: нужно направить внимание на точку между бровей… Современные научные исследования, физиологические исследования говорят о том, что между бровями есть некая железа, и это самая таинственная часть тела. Эта железа, называемая шишковидной, и есть «третий глаз» тибетцев – шиванетра, глаз Шивы, глаз тантры. Между глазами есть «третий глаз», но обычно он бездействует. Чтобы его открыть, нужно что-то сделать. Он не слеп, просто закрыт. Эта техника открывает «третий глаз».

Закройте глаза и сфокусируйте их точно посередине между двумя бровями. Смотрите в эту точку посередине, как смотрите обычно, но с закрытыми глазами. Вложите в это все внимание.

Это один из самых простых методов сосредоточения внимания. Ни на какой другой части тела нельзя сосредоточиться с такой легкостью. Эта железа сильнее всего притягивает внимание. Если вы уделите ей внимание, ваши глаза окажутся загипнотизированными «третьим глазом». Они застынут, не смогут двигаться. Быть внимательными к любой другой части тела труднее. «Третий глаз» ловит внимание, впитывает его с силой. Он притягивает внимание, как магнит. И этим пользовались все традиции мира. Это самый простой способ тренировать внимание, потому что не только вы пытаетесь быть внимательными, но и сама железа вам помогает, действует как магнит. Внимание притягивается к ней с силой. Оно впитывается.

Сфокусировавшись в центре «третьего глаза», внезапно вы становитесь свидетелем. Благодаря «третьему глазу». Благодаря ему вы можете видеть мысли, как облака, плывущие по небу, или как людей, идущих по улице.

Вы сидите у окна, смотрите на небо и на людей на улице, вы не отождествляетесь с ними. Вы равнодушны, вы – безразличный наблюдатель на холме. Теперь, если возникнет гнев, вы можете посмотреть на него как на объект. Теперь вы не чувствуете, что это вы злитесь. Вы чувствуете, что вас окружил гнев – вокруг вас образовалось облако из гнева, но вы не гнев. И если вы не гнев, то гнев становится бессильным, он не может вас задеть, вы остаетесь нетронутыми. Гнев придет и уйдет, а вы останетесь центрированными в себе.

Когда внимание сосредоточено на центре «третьего глаза», между бровей, случаются две вещи. Первое: вы внезапно становитесь свидетелем.

Это может происходить в обоих направлениях. Станьте свидетелем – и вы окажетесь центрированы в области «третьего глаза»… Старайтесь быть свидетелем. Что бы ни происходило, старайтесь быть свидетелем. Вы больны, что-то болит, тело нездорово, вы испытываете страдание, что бы то ни было – будьте этому свидетелем. Что бы ни происходило, не отождествляйте себя с этим. Будьте свидетелем – зрителем. Тогда, если получится свидетельствование, вы сфокусируетесь в центре «третьего глаза».

С другой стороны, сфокусировавшись в центре «третьего глаза», вы становитесь свидетелем. Это не две разные вещи, но две стороны одной и той же. Таким образом, благодаря концентрации в центре «третьего глаза» возникнет свидетельствующее существо. Теперь вы можете столкнуться с собственными мыслями. Это первое.

А второе – теперь вы сможете чувствовать тонкую, нежную вибрацию дыхания. Теперь вы можете чувствовать форму дыхания, саму его эссенцию.

Лу-цзу говорит: «Нужно смотреть на кончик носа».

Почему? Потому что это помогает, так вы оказываетесь на одной линии с «третьим глазом». Когда оба глаза сфокусированы на кончике носа, это дает многое. Прежде всего, ваш «третий глаз» находится точно на той же линии, что и кончик носа – всего несколькими дюймами выше, но на той же линии. Притягивающая сила «третьего глаза», его притяжение, магнетизм так велики, что, как только вы оказываетесь на одной линии с «третьим глазом», вас притягивает к нему даже помимо вашей воли. Вы должны быть строго на той же линии, чтобы притяжение, гравитация «третьего глаза» начали действовать. Как только вы оказались строго на одной линии с ним, никакие усилия уже не нужны. Внезапно вы обнаружите, что ваше восприятие изменилось, потому что два глаза создают дуальность мира и мысли, а «третий глаз» между ними создает промежутки. Это простой метод изменения восприятия.

Нужно смотреть на кончик носа. Но это не значит, что нужно сосредоточить все свои мысли на кончике носа. Ум может все испортить. Ум может сказать: «Хорошо, давай смотреть на кончик носа. Думай о кончике носа, сконцентрируйся на нем». Если вы слишком сильно сконцентрируетесь на кончике носа, то упустите суть. Вы должны быть там, на кончике носа, но очень расслабленными, чтобы «третий глаз» смог вас притянуть. Если вы слишком сосредоточены на кончике носа, прикованы к нему, сфокусированы, зафиксированы там, то «третий глаз» не сможет вас притянуть, потому что он у вас никогда раньше не работал. Вначале его притяжение не может быть очень сильным. Оно нарастает мало-помалу. Как только «третий глаз» приходит в действие и благодаря этому пыль, скопившаяся на нем, исчезает, механизм начинает работать исправно. И тогда, даже если вы будете фиксировать внимание на кончике носа, «третий глаз» вас притянет – но не в начале. Нужно быть очень, очень легкими, а не тяжким бременем, не должно быть стресса и напряжения. Вы просто должны быть там, присутствовать, пребывая в состоянии отпускания.

Лу-цзу говорит: «Только когда веки должным образом опущены наполовину вниз, кончик носа виден как раз так, как нужно. Поэтому его и приняли за ориентир. Главное – опустить правильным образом веки, а затем позволить свету самому струиться».

Это очень важно помнить: вы не должны притягивать свет внутрь, вы не должны принуждать свет. Если окно открыто, свет проникает сам по себе. Если двери открыты, свет устремляется внутрь. Вам не нужно его приносить, вам не нужно его подталкивать, не нужно затаскивать его внутрь. И как вообще можно затащить свет внутрь? Как можно затолкать свет внутрь? Все, что нужно – чтобы вы были открыты и чувствительны к нему.

Именно это и происходит, когда вы смотрите на кончик носа. Просто смотрите, без концентрации, без тяжести, без напряженности – и внезапно окно «третьего глаза» откроется, и свет начнет литься внутрь. Тот свет, который всегда выходил наружу, начнет также проникать внутрь, и круг замкнется.

Этот круг делает человека совершенным. Этот круг делает его предельно спокойным и расслабленным, цельным и святым. Теперь человек больше не разделен.