Текст книги "Голубая книга медитаций: Практическое руководство к медитациям Ошо. Оранжевые медитации: Упражнения на концентрацию и дыхательные техники"

Медитация высвобождает огромный творческий потенциал. Это взрыв – все семена внутри вас начинают прорастать. Вы в первый раз видите, какой потенциал носили в себе: роскошный сад с таким множеством цветов, таких прекрасных кустов и деревьев, в нем поет столько птиц… Настоящий рай! Но обычно мы о нем не знаем. Мы совершенно закрыты, живем будто в капсуле – без окон и дверей.

Лейбниц придумал для этого правильное слово. Он называет человека монадой, домом без окон – ни окон, ни дверей. Медитация распахивает все двери и окна. Внезапно вы начинаете воспринимать бескрайнее небо, звезды, луну, солнце, ветер, дождь, радугу, облака – всю эту бесконечность, весь спектр. И в тот момент, когда вы это воспринимаете, ваше сердце начинает петь и танцевать.

Во всем, что бы вы ни делали, есть прикосновение творчества.

Эволюция остановилась на человеке. Это факт. Даже ученые начинают все больше и больше это понимать: на протяжении тысячелетий с человеком ничего не произошло – он остался прежним, как будто бы природа выполнила свою работу. Теперь человек должен взять курс на дальнейший рост в свои руки. Вот откуда религия.

Появление религии означает, что человек встает на ноги, начинает отвечать за свое бытие, смотреть, искать и задаваться вопросом: «Кто я?» И это не должно быть праздным любопытством.

Философия возникает из любопытства. Религия – это очень искренний, подлинный поиск, это вопрос. Между любопытством и вопросом большое различие. Любопытство – это ребячество, просто небольшой зуд в голове. Вам хочется ее почесать, и тогда вы будете удовлетворены. Философия – это такое почесывание. Религия – это вопрос жизни и смерти. В философии вы никогда не бываете вовлеченными, вы остаетесь отстраненными. Вы играете в игрушки, это не вопрос жизни и смерти. Вы накапливаете знания, но никогда не используете их на практике.

Вот какую историю я однажды услышал.

Жил да был один выдающийся конфуцианский ученый. Этому джентльмену было около восьмидесяти лет. Говорили, что никто не сравнится с ним в учености и проницательности.

Потом распространился слух, что где-то далеко появилась новая доктрина, еще более глубокая, чем его учение. Старик не смог с этим смириться и решил во что бы то ни стало выяснить, в чем там дело. Невзирая на возраст, он отправился в путь. Не один месяц длилось его трудное путешествие. Наконец достигнув того места, он представился и объяснил, зачем пришел.

Хозяин – мастер новой школы дзен – ответил цитатой: «Чтобы не делать зла, делай как можно больше добра, таково учение всех будд».

Услышав это, конфуцианец вспыхнул:

– Я пришел сюда, несмотря на все опасности столь долгого и изнурительного путешествия, несмотря на свой почтенный возраст. А ты просто цитируешь маленький стишок, который может рассказать любой трехлетний ребенок! Ты издеваешься надо мной?»

– Я не издеваюсь над вами, господин, – ответил мастер дзен. – Пожалуйста, примите во внимание: несмотря на то, что любой трехлетний ребенок знает эти строчки, даже восьмидесятилетний старик не может жить в согласии с ними!

Смысл религии не в знании, а в его проживании. Религия – это жизнь, и пока вы не живете ей, вы совершенно не знаете, что она собой представляет. Чтобы проживать религию, необходимо отбросить все философствование и начать экспериментировать. Необходимо превратиться в лабораторию. Лаборатория ученого – снаружи, лаборатория религиозного человека – его собственное существо, его тело, душа, ум. Ученый должен концентрироваться на объекте, над которым проводит эксперименты, он должен выполнять свою работу с открытыми глазами. Религиозная же работа должна выполняться с закрытыми глазами, здесь необходимо концентрироваться на самом себе.

Эта сложность прекрасна, потому что в мире религии экспериментатор и то, над чем проводится эксперимент, – это одно и то же. Отсюда сложность, странность, непостижимость, нелогичность. Познающий и познаваемое в мире религии – одно и то же. В мире же науки познающий и познаваемое отдельны, в нем вещи четко разделены, разграничены. А в религии все сливается, плавится – даже познающий не может оставаться обособленным. Религия не дает знаний, отдельных от познающего, она дает переживание, не отдельное от того, кто познает, но являющееся самой его сутью.

Чтобы быть религиозным искателем, необходимо отбросить все философствование. Нужно отбросить все теоретические знания, потому что они являются помехой, блокируют поиск. Ваш поиск становится нечестным – он с самого начала становится отравленным. Как вы можете искать, если уже сделали выводы? Быть христианином и религиозным одновременно невозможно, быть индуистом и религиозным невозможно. Как можно быть религиозным, если вы индуист? Быть индуистом означает, что вы уже пришли к умозаключению, вы уже решили, что такое истина. И какой тогда смысл в поиске? Что вы будете искать? Все, чем вы будете заниматься, это поиск подтверждения, аргументов в пользу того, что вы и так для себя решили. А ваше решение может быть неверным, вообще невесть чем, потому что это решение не ваше, вы получили его от общества.

Общество очень заинтересовано в том, чтобы предоставлять вам решения, и не заинтересовано в том, чтобы вы стали сознательными и могли решать сами. Прежде чем вы станете сознательными, прежде чем начнется какой-либо поиск, общество напихает в вас всевозможные умозаключения, чтобы остановить этот поиск, потому что ищущий опасен для общества. Не ищущий удобен, не ищущий послушен. Он просто принимает приказы, заповеди и следует им. Он конформист, он традиционен. Как только вы набили чью-то голову верованиями, вы нагрузили его наркотиками. Верование – это наркотик. Он начинает верить и продолжает верить. Мало-помалу он начинает думать, что его верование – это его опыт.

Верование – это система гипноза. Вы твердите своему ребенку: «Ты индуист, ты индуист», водите его в храм, проводите его через религиозные – так называемые религиозные – ритуалы, церемонии, и постепенно он становится обусловленным идеей, что он индуист, что все, связанное с индуизмом, правильно, а не связанное с индуизмом – неправильно.

То же самое происходит во всех типах общества. Вы нагрузили ребенка наркотиками. Сам источник его сознательности оказался отравлен. И если вы во что-то верите, это начинает казаться истиной. Если вы начинаете во что-то верить, то находите всевозможные подтверждения тому, всевозможные аргументы в пользу этого. Вовлекается ваше эго. Это не только вопрос истины. Если смотреть глубже, то это вопросы «Кто прав? Ты или я? Как я могу ошибаться? Я должен быть прав». Так вы выбираете все то, что служит для вас подтверждением. Жизнь так сложна, в ней можно найти всевозможные вещи – что бы вы ни выбрали, что бы ни решили. Если вы пессимист, будете находить в жизни всевозможные аргументы в пользу пессимизма. Если оптимист, в вашем распоряжении тоже разные аргументы.

Верующий человек закрыт. Его окна и двери заперты, он живет будто в тюрьме. Он вынужден жить в тюрьме – если он откроет окна и двери, пробьется солнце, залетит ветер, начнется дождь, и, возможно, это потревожит его систему верований. Если со всех сторон будет просачиваться истина, он потеряет возможность защищать свои верования. Он вынужден скрываться от истины, жить в закрытом мире, без окон, чтобы ничто его не беспокоило, чтобы он мог спокойно продолжать верить. Это хорошо для общества, но очень опасно для здоровья индивидуальности.

Странно, что ученые-логики продолжают отрицать, что у человека есть внутренний мир. Они принимают внешнее, но отрицают внутреннее, принимают все вещи, что есть у них дома, и отрицают самих себя. Это просто нелепо, и так не может долго продолжаться. Все больше и больше разумных людей ищут внутреннее, потому что внешний поиск приводит к смерти – предельной смерти.

Внутренний поиск приведет вас к более глубоким слоям жизни и в конечном итоге – к вечной жизни, точно так же, как внешний поиск уже привел вас к смерти, потому что предметы мертвы. Изучение мертвых объектов и отрицание живого субъекта, который их исследует… Вы думаете, один объект может изучать другой объект? Это невозможно. Может ли один камень наблюдать другой камень? Может ли он исследовать другой камень?

Чтобы исследовать объективный мир, необходимо внутреннее сознание, субъективность. Эта субъективность и есть ваше сознание. Если объективная наука пришла к созданию ядерного оружия и готова уничтожить всю жизнь на Земле, превратить ее в чистую объективность без какого-либо субъекта, то, когда вы достигаете своего сокровенного существа, случается прямо противоположное: все обретает жизнь, сознание. Все бытие превращается в танцующую, поющую, радостную вселенную, а ваше видение ничем не ограничено, вы можете видеть то, что недоступно объективному глазу.

Я должен был сказать об этом, просто чтобы подчеркнуть тот факт, что уничтожение жизни на Земле станет величайшей потерей для бытия, потому что еще нигде оно не дошло в своем развитии до той точки, где Зорба может стать Буддой. Нигде больше бытие не расцветало до предельного раскрытия потенциала и до его трансформации в нечто настоящее.

Все техники могут быть полезны, но все они не совсем медитация, это только поиски на ощупь в темноте. Однажды вы что-то делаете и внезапно становитесь свидетелем. Однажды, когда вы делаете какую-нибудь медитацию, например Динамику, или Кундалини, или Кружение, внезапно оказывается, что вы продолжаете ее делать, но сами больше не отождествлены с ней. Вы сидите в молчании позади, просто наблюдая, – в тот день медитация случилась, техника больше не мешает и не помогает. Вы можете наслаждаться ею, если хотите, как упражнением; она в каком-то смысле придает сил, но в ней больше нет необходимости – настоящая медитация случилась.

Медитация – это свидетельствование. Медитировать значит стать свидетелем. Медитация – это вообще не техника! Вам покажется, что я противоречу себе, потому что продолжаю давать вам техники. Но в подлинном смысле медитация не техника; медитация – это определенное понимание, осознанность. Но вам нужны техники, потому что подлинное понимание очень далеко от вас; оно скрыто глубоко внутри, но все же очень удалено от вас. Прямо сейчас, в это самое мгновение вы можете его достичь. Но не достигнете, потому что ум непрерывно работает. Сейчас, сию секунду это возможно – и все же невозможно. Техники проложат мост через эту пропасть, они служат только таким мостом.

Таким образом, поначалу техники – это медитация, а в конце вы будете смеяться: техники – не медитация. Медитация – совершенно особое состояние, она не имеет ничего общего ни с чем другим. Но она случится только в конце; не думайте, что она случилась в самом начале, иначе пропасть останется без моста.

Техники медитации предполагают действия, вам рекомендуется что-то делать – медитировать значит что-то делать. Даже сидеть в молчании – это что-то делать, даже ничего не делать – своего рода действие. Таким образом, на поверхностном уровне все техники медитации предполагают действие. Но в более глубоком смысле это не так, потому что, если вы достигаете в этих техниках успеха, действие исчезает.

Только поначалу медитация кажется усилием. Если же у вас она получается, усилие исчезает, все становится спонтанным, без каких-либо усилий. Если медитация получается, она не действие. В этом случае никакого усилия с вашей стороны уже не нужно: медитация стала для вас как дыхание, она остается с вами. Но поначалу усилие неизбежно, потому что ум не может ничего сделать без усилия. Если вы скажете уму не прилагать усилий, он сочтет это абсурдным.

Поначалу усилие будет нужно, действие будет нужно – но только поначалу, как необходимое зло. Вы должны постоянно помнить, что вам предстоит выйти за его пределы. Должен наступить момент, когда вы, ничего не делая, медитируя, будете просто присутствовать, и она будет случаться. Ничего не делаете, оставаясь осознанным, – и медитация случается.

Все эти техники нужны, только чтобы помочь вам прийти к этому моменту вне усилия. Внутренняя трансформация, внутренняя реализация невозможны за счет усилия, потому что усилие подразумевает своего рода напряжение. В усилии вы не можете тотально расслабиться, оно становится преградой. Если вы, осознавая это на заднем плане ума, будете совершать усилие, мало-помалу обретете способность и отбросить его.

Каждый из методов, которые мы будем обсуждать, был описан кем-то из достигших. Помните это. Методы кажутся слишком простыми, но это только видимость. Для наших умов такие простые вещи не могут быть привлекательными. Но если эти техники так просты, и дом так близок, и путь так короток, почему же тогда вы по-прежнему не достигли цели? Не смешны ли вы сами себе в таком случае? Вместо того чтобы признать смехотворным свое эго, вы начнете думать, что такие простые методы не действенны.

Это самообман. Ум вам скажет, что эти простые методы бесполезны – они так просты, что ничего не позволят достичь. «Чтобы достичь божественного существования, чтобы достичь абсолютного и предельного, разве годятся такие простые методы? Как и чем они могут помочь?» Эго вам скажет, что они ничем не помогут.

Помните одно: эго всегда заинтересовано в том, что трудно, потому что, когда трудно, ему брошен вызов. Если вы сможете преодолеть трудности, эго почувствует удовлетворение. Эго никогда не привлекает что-то простое – никогда! Если вы хотите предоставить своему эго вызов, вам нужно, чтобы для вас изобрели что-то трудное. В простом нет ничего привлекательного – ведь даже если вы сможете победить, эго не получит удовлетворения. Для него главное, что побеждать было нечего, все оказалось так просто. Эго хочет трудностей – преодолевать преграды, покорять вершины. И чем неприступнее вершина, тем лучше оно себя чувствует.

Раз эти техники так просты, ваш ум они не привлекут. Помните: то, что привлекательно для эго, не помогает духовному росту.

Благодаря простоте этих техник вы можете достичь всего, что только доступно человеческому сознанию, и в любой момент, как только решите это сделать.

Ум – это только слово. Вы не знаете всей сложности ума, это самое сложное, что есть в бытии, в этом качестве ничто не может с ним сравниться. И он очень хрупкий, вы можете его разрушить, сделать с ним что-то такое, после чего исправить не получится. Эти техники медитации базируются на очень глубоком знании, на очень глубоком проникновении в человеческий ум. В основе каждой техники лежит длительное экспериментирование.

Поэтому запомните: не придумывайте ничего сами, не смешивайте две техники, потому что их функции, их пути, их основы различны. Они приводят к одной и той же цели, но в средствах полностью отличаются друг от друга, иногда даже диаметрально противоположны. Поэтому не смешивайте две техники. Не смешивайте вообще ничего, применяйте технику так, как она дается.

Не изменяйте ее, не улучшайте – потому что вы не сможете ее улучшить, любое внесенное изменение окажется пагубным.

Прежде чем приступить к выполнению техники, обязательно убедитесь, что полностью поняли ее. Если вас что-то смущает, если до конца не понимаете, в чем состоит техника, лучше вообще ее не делать, потому что каждая техника создана для того, чтобы радикально изменить вас.

На самом деле, когда вы пробуете правильный метод, он тут же дает знать об этом, словно внутри что-то щелкает. Я буду каждый день говорить об этих методах. Пробуйте их. Просто играйте с ними: придите домой и попробуйте. Правильный метод, когда бы вы на него ни натолкнулись, просто щелкает. В вас что-то взрывается, и вы знаете: «Этот метод – для меня». Но потребуется усилие, и может быть, вы удивитесь, что внезапно однажды какой-то метод захватит вас.

Постоянно играйте с этими методами. Я говорю «играйте», потому что вам не следует быть серьезными. Просто играйте! Что-то может вам подойти. Если подходит, станьте серьезными и погружайтесь в эту технику глубоко – интенсивно, искренне, вкладывая всю свою энергию, весь свой ум. Но прежде – просто играйте.

Я обнаружил, что во время игры ум более открыт. Пока вы серьезны, ум не так открыт, он закрыт. Поэтому просто играйте. Не будьте слишком серьезны, просто играйте. Эти методы так просты. Вы можете с ними просто играть.

Возьмите один метод: играйте с ним по меньшей мере три дня. Если он дает вам определенное чувство резонанса, хорошее внутреннее самочувствие, если он вызывает в вас ощущение, что он вам подходит, тогда будьте с ним серьезны.

Отказ от метода требует особого внимания. Как только вы чего-то достигли, сразу же отбрасывайте метод, в противном случае ваш ум начнет цепляться за него. Он будет очень логично вас убеждать, говоря: «Важен именно метод».

Будда часто рассказывал такую историю.

Пятеро идиотов шли по деревне. При виде их люди удивлялись, потому что те несли на головах лодку. Лодка была очень большая, они почти умирали под ее тяжестью. И люди спрашивали:

– Что вы делаете?

– Мы не можем бросить эту лодку, – отвечали они. – Эта лодка нам помогла перебраться с того берега на этот. Как мы можем ее бросить? Только благодаря ей мы смогли сюда добраться. Без нее мы погибли бы на другом берегу. Приближалась ночь, по берегу рыскали дикие звери, и было абсолютно ясно, что до утра мы не доживем. Мы никогда не бросим эту лодку. Мы перед ней в вечном долгу. Мы будем нести ее на головах из чистой благодарности.

Такое вполне возможно, потому что всякий ум – идиот. Ум сам по себе идиотичен.

Вот мой подход: пользуйтесь лодкой – прекрасными лодками, пусть их будет как можно больше, – но осознавая, что, когда достигнете берега, лодку нужно будет оставить, не цепляясь за нее. Пока вы в лодке, наслаждайтесь ей, будьте ей благодарны. Выходя из лодки, поблагодарите ее и двигайтесь дальше.

Отбросив средство, вы автоматически начнете утверждаться в себе. Ум цепляется, он никогда не позволяет вам утвердиться в своем «Я». Он поддерживает в вас интерес к чему-то, отличному от вас, – к лодкам.

Когда вы ни за что не цепляетесь, идти некуда; все лодки брошены, плыть некуда; все пути оставлены, идти некуда; все сны и желания исчезли, двигаться некуда. Расслабление случается само собой.

Просто подумайте о слове «расслабление»… Будьте… утвердитесь… вы пришли домой.

Медитация – это такое таинство, которое можно одновременно назвать наукой, искусством, мастерством, и при этом не возникнет противоречий.

С одной стороны, это наука, потому что есть четко определенная техника, которую нужно выполнять. Здесь нет исключений, это почти как научный закон.

Но, с другой стороны, медитацию можно назвать и искусством. Наука – это продолжение ума, это математика, это логика, она рациональна. Медитация же принадлежит сердцу, не уму – это не логика, она ближе к любви. Она не похожа на другие научные занятия, но больше сродни музыке, поэзии, рисованию, танцу. Вот почему ее можно назвать искусством.

Но медитация столь таинственна, что назвать ее наукой или искусством недостаточно. Это умение, мастерство – либо оно у вас есть, либо нет.

Мало-помалу будет возникать все больше и больше мгновений. По мере развития вашего умения не вовлекаться в ум, по мере освоения искусства оставаться отстраненным, отделенным от ума, по мере постижения науки устанавливать дистанцию между собой и своими мыслями на вас будет проливаться все больше и больше медитации. Чем больше ее будет проливаться, тем больше она будет вас трансформировать.

Наступит день – день величайших благословений, когда медитация станет вашим естественным состоянием.

Собравшись медитировать, выключите телефон, отключитесь от всего остального. Повесьте на дверь записку, что вы медитируете, чтобы в течение часа никто не стучал. И, прежде чем войти в комнату для медитации, снимите обувь, потому что вы ступаете по «священной земле». Оставьте не только обувь; оставьте все, чем был занят ум. Сознательно оставьте за дверью все вместе с обувью. Войдите внутрь совершенно свободным.

Найдите такое место, где природа еще не нарушена, не загрязнена. Если такого места не найти, закройте дверь и сядьте у себя в комнате. По возможности отведите в доме специальную комнату. Хватит небольшого уголка, но пусть он будет предназначен специально для медитации. Почему специально для нее? Потому что любого рода действие создает собственную вибрацию. Если вы медитируете в каком-то месте, оно становится медитативным.

С каждой медитацией оно впитывает ваши медитативные вибрации. И когда вы приходите на следующий день, эти вибрации возвращаются к вам. Они помогают, выходят навстречу, отзываются.

Когда человек становится настоящим медитирующим, он может медитировать, сидя перед киноэкраном или на вокзальной платформе.

Пятнадцать лет я постоянно ездил по стране, путешествовал – изо дня в день, из года в год – все время в поезде, в самолете, в машине. Это не имеет значения – как только вы действительно укоренились в своей сущности, ничто сможет вам помешать. Но вначале иначе.

Поза должна быть такой, чтобы вы могли забыть о теле. Что такое комфорт? Вам комфортно, когда вы забываете о теле. Когда тело постоянно напоминает о себе, вам не комфортно. Поэтому суть не в том, сидите вы в кресле или на полу. Пусть вам будет удобно, потому что, если вашему телу неудобно, вам не хочется других благ, принадлежащих более глубоким слоям: если пренебречь первым слоем, все остальные будут закрыты. Если вы действительно хотите быть счастливым, блаженным, будьте блаженным с самого начала. Удобная поза необходима каждому, кто пытается достичь внутреннего экстаза.