Текст книги "Притчи старого города. Беседы о свободе, любви, счастье и юморе"

Людоед прибежал в деревню с радостной новостью – охотники поймали христианского богослова.

– Какая удача, – радостно сказал один из людоедов. – В детстве я спросил папу с мамой: «Что такое христианский богослов?» Мне сказали: «Чепуха на постном масле». Что такое чепуха я не знаю, но попробовать всегда хотелось!

Если вы действительно хотите узнать, что такое истина, остерегайтесь заблудиться в дебрях философии и религии. Остерегайтесь христианства, индуизма, мусульманства, потому что все это способы оглохнуть, ослепнуть, потерять чувствительность.

Три глуховатых английских джентльмена едут на поезде в Лондон. Первый говорит:

– Простите, кондуктор, какая это станция?

– Это только полустанок, сэр, – отвечает кондуктор.

– Как, только понедельник! – изумляется второй. – Не может быть! О Боже!

– Кто это здесь не может пить? И почему позже? – возражает третий. – Идемте сейчас же в буфет и выпьем!

Так и бывает с профессорами, философами, богословами. Они не слышат, что им говорят. Они так полны собственных идей, так набиты ими – огромные залежи слов, – что реальность не может до них добраться.

Дзэн говорит: если вы можете отбросить философствование, у вас есть надежда. Стоит только отбросить философствование, и вы становитесь невинным, как ребенок. И запомните: дзэн подчеркивает незнание, но это не означает, что он делает акцент на невежестве. Незнание не равняется невежеству; незнание – это состояние невинности. Нет ни знаний, ни невежества – и то и другое осталось позади.

Невежественный человек – это человек, который игнорирует{ Англ. ignorant – невежественный. – Примеч. перев.}; отсюда и пошло это слово. Корень один и тот же. Невежественный человек – тот, кто продолжает игнорировать нечто сущностное. В этом смысле знающий, информированный человек более всех невежественен, потому что знает о рае и аде, ничего не зная о себе. Он знает о Боге, но не знает ничего о том, кто он такой, что такое его внутреннее сознание. Он невежественен потому, что игнорирует самое важное в жизни – себя. Он все время занят несущественным. Он невежественен – набит знаниями, но совершенно невежественен.

Незнание просто означает состояние не-ума. Ум может быть и знающим, и невежественным. Если вы мало информированы, вас сочтут невежественным; если информации у вас больше, вас сочтут знающим. Разница между невежеством и знанием – в количестве, в степени. Невежественный человек знает меньше, вот и все; знающий человек может казаться миру не таким невежественным, но они не отличаются друг от друга, их качество одинаково.

Дзэн делает особый акцент на состоянии незнания. Незнание – это ни невежество, ни знание. Это не знание, потому что вы не заинтересованы в чистой информации, и не невежество, потому что вы не игнорируете самый существенный вопрос. Вы не игнорируете собственное существо, собственное сознание.

В незнании есть своя красота, чистота. Оно совсем как чистое зеркало, как озеро – абсолютно тихое, отражающее звезды и деревья на берегу. Состояние незнания – высочайшая точка в эволюции человека.

Знания приобретаются умом после физического рождения. Истинное знание присутствует всегда – подобно тому, как сердце умеет биться, семя знает, как пустить росток, цветок умеет расти, а рыба – плавать. И оно коренным образом отличается от знания о чем-то. Так что, пожалуйста, умейте отличать истинное знание от эрудиции.

Состояние незнания, по сути, и есть состояние истинного знания. Когда полностью исчезают и знания, и невежество, вы можете отражать существование таким, каково оно есть. Знания приобретаются после рождения, но истинное знание приходит вместе с вами. И по мере того, как вы приобретаете все больше знаний, истинное знание становится все меньше и меньше – оно заслоняется покровом знаний. Истинное знание в точности подобно зеркалу, знания – пыли на этом зеркале.

Сейчас – само сердце истинного знания. Знания всегда исходят из прошлого. Знания принадлежат памяти – вы узнали, испытали что-то и накопили опыт. Истинное знание приходит из настоящего. Но можно ли быть в настоящем, если слишком цепляться за знания? Невозможно; придется перестать цепляться. Кроме того, знания – нечто приобретенное; истинное же знание – ваша природа. Истинное знание всегда сейчас: сейчас – сердце истинного знания. А сердце сейчас?..

Английское слово «сейчас», now, очень красиво. Его сердце – буква «О» – символизирует также ноль. Сердце сейчас – ноль, ничто. Когда ума больше нет, когда вы просто ничто, ноль – Будда называет это именно так: шунья, ноль, – тогда все, что вас окружает, все, что есть внутри и снаружи, познано. Но это не мертвое знание; вы знаете совсем по-другому – знаете так, как цветок знает, как распускаться, как рыба знает, как ей плавать, и ребенок в материнской утробе знает, как ему расти. Вы знаете, как дышать, – вы продолжаете дышать даже во сне, даже в коме, – а сердце знает, как ему биться. Это совершенно другой способ знания – сокровенный, внутренне присущий, не приобретенный, естественный, природный.

Знания приобретаются ценой потери истинного знания. Что же происходит с истинным знанием, когда вы приобретаете мнимые? Оно забывается. Получая мнимые знания, вы забываете истинное. А истинное знание – двери в божественное; знания мнимые – преграда для божественного. Знания полезны в мире обыденного. Да, они сделают вас более эффективными, умелыми – хорошими механиками, например; вы сможете больше зарабатывать. Все это так, я не отрицаю. Знаниями можно пользоваться; но не давайте им стать преградой для божественного. Когда знания не нужны, отложите их в сторону и придите в состояние незнания – это тоже знание, истинное знание. Информация приобретается ценой потери истинного знания – оно забывается. Его нужно только вспомнить – вы его забыли.

Задача мастера – помочь вам его вос-полнить. Если вы за-были, нужно только вам помочь, чтобы вы снова были и помнили, потому что истинное знание есть не что иное, как вос-приятие, вос-становление, вос-поминание. Когда вы сталкиваетесь с некоей истиной, когда вы встречаете мастера и видите истину его бытия, что-то внутри вас немедленно, в ту же секунду ее узнает, воспринимает, вспоминает. Вы не раздумываете, так это или нет, – чтобы думать, нужно время. Когда вы слышите истину, чувствуете ее присутствие, входите с ней в близкое соприкосновение, что-то внутри вас немедленно узнает и воспринимает ее – без всяких доказательств. Не то чтобы вы соглашались, верили – вы знаете. Но этого бы не случилось, если бы каким-то образом, глубоко внутри, вы не знали раньше.

Таково основное правило дзэн.

– Твой маленький братик уже научился говорить?

– О да, – отвечает малыш Майк. – Теперь мама с папой учат его молчать.

Общество учит вас знаниям. Столько школ, колледжей, университетов… их назначение – создавать еще больше знаний и внедрять эти знания в людей. А функция мастера прямо противоположна: мастер должен отменить то, что сделало ваше общество. Его функция по существу антисоциальна, и ничего с этим не поделаешь. Мастер вынужденно антисоциален.

Иисус, Пифагор, Будда, Лао-цзы – все они антисоциальны. Не то чтобы им этого хотелось; но, как только они познали красоту не-знания, беспредельность не-знания, невинность не-знания, как только они испытали вкус не-знания, они хотят передать это другим, поделиться с другими. А этот процесс по сути своей антисоциален.

Люди спрашивают, почему общество против меня. Не общество против меня – я против общества. Но мне ничего другого не остается – я должен делать свое дело. Я иду против общества уже тем, что должен поделиться случившимся со мной. Общество по самой своей структуре зиждется на знаниях, а функция мастера состоит в уничтожении и знаний, и невежества – в том, чтобы вернуть вам детство.

Иисус говорит: «Пока не будете как малые дети, не войдете в Царство Божие».

Общество, по существу, обрубает ваши корни в собственной природе, уводит из центра, делает невротичными.

Знаменитый психиатр читал курс в университете, и какой-то студент спросил его:

– Сэр, вы говорили о ненормальном человеке и его поведении. Но что вы скажете о нормальном?

– Когда мы его найдем, – ответил психиатр, – мы его вылечим.

Общество все время лечит нормальных людей. Помните, каждый ребенок рождается нормальным; потом общество его лечит, и он становится ненормальным. Он становится индуистом, мусульманином, христианином, коммунистом, католиком… в мире огромное количество неврозов, доступен самый широкий выбор – можете заболеть каким пожелаете. Общество производит всевозможные неврозы: всех форм и размеров, на любой вкус.

Дзэн лечит вас от ненормальности. Он снова делает вас нормальным, обычным. Он не делает вас святым, помните. Он не делает вас праведником. Он просто делает вас обычным человеком, возвращая к своей природе, к своему источнику.

Это красивая история…

Восходя на высокий помост, Догэн Дзэнджи сказал:

«Дзэнский мастер Хогэн учился у Кейшина Дзэнджи.

Однажды Кейшин Дзэнджи спросил его: „Джоша, куда ты идешь?“

Хогэн сказал: „В паломничество без цели“.

Кейшин спросил: „В чем смысл твоего паломничества?“

Хогэн сказал: „Не знаю“.

Кейшин сказал: „Незнание всего ближе“.

Хогэн внезапно достиг великого просветления».

Медитируйте на каждое слово этой короткой истории – в ней содержатся все великие писания мира, и даже больше. В ней содержится также незнание.

Восходя на высокий помост…

Здесь символически, метафизически выражено нечто очень важное. В дзэн человека символически называют лестницей. Самая нижняя ступень лестницы – ум, а высшая – не-ум. Дзэн говорит, что только достигший не-ума человек достоин взойти на «высокий помост» и говорить с людьми, – не любой. И для этого совсем не обязательно быть священником или проповедником.

Христиане воспитывают проповедников – есть специальные богословские колледжи, где учат проповедников. Что за глупость? Да, красноречию можно научить; можно научить, как начать речь, как ее закончить. Как раз этому и учат в богословских колледжах – даже тому, какие делать жесты, когда сделать паузу, когда говорить медленнее и когда повысить голос; все вырабатывается искусственно. И эти глупцы проповедуют об Иисусе, не задаваясь ни единым вопросом!

Однажды я был в богословском колледже. Мы дружили с директором, и он меня пригласил. Я спросил: «Скажи, в каком колледже учился Иисус? Нагорная проповедь так прекрасна – должно быть, он учился в каком-нибудь богословском колледже. Какой колледж закончил Будда?»

Мухаммед был совершенно необразован, но как он говорит, как поет в Коране – великолепно! Это не образование, не знания. Это приходит из состояния не-ума.

Маленький Джонни был сыном местного священника. Однажды учительница задала детям вопрос, кем они хотят стать, когда вырастут. Когда пришла очередь Джонни, он ответил:

– Я хочу стать священником, как мой отец.

Его решение произвело на учительницу такое сильное впечатление, что она спросила, почему он хочет быть проповедником.

– Понимаете, – сказал он задумчиво, – раз мне все равно придется по воскресеньям ходить в церковь, я подумал, что лучше уж кричать и размахивать руками, чем всю жизнь молча сидеть на скамейке.

Можно воспитать проповедника, но нельзя воспитать мастера.

В Индии возвышение, с которого говорит мастер, называют вьяспитха. Вьяса был одним из величайших мастеров, когда-либо рожденных Индией, одним из древнейших будд. Он пользовался таким влиянием и авторитетом, что его именем подписаны тысячи книг, которых он не писал. Но его имя имело такой вес, что всякий, кто хотел продать свою книгу, вместо своего имени ставил имя Вьясы. Его имя было достаточной гарантией ценности книги. Сейчас ученые ломают головы, пытаясь определить, какие книги действительно написаны Вьясой.

Возвышение, с которого говорит будда, называют вьяспитха – помост будды. Человеку не позволено подниматься на возвышение, если он не достиг не-ума. Восходя на высокий помост… Это метафора; она означает, что этот человек достиг состояния не-ума, достиг состояния незнания, которое и есть истинное знание.

…Догэн Дзэнджи сказал:

«Дзэнский мастер Хогэн учился у Кейшина Дзэнджи.

Однажды Кейшин Дзэнджи спросил его:

„Джоша, куда ты идешь?“»

В дзэн таким способом говорят: «Какова цель твоей жизни? Куда ты идешь?» Здесь есть и другой вопрос: «Откуда ты идешь? Каков источник твоей жизни?» Также предполагается: «Кто ты?» – поскольку, если вы можете ответить, откуда идете и куда, это означает, что вы, вероятно, знаете, кто вы.

Три самых важных вопроса: «Кто я? Откуда иду? И куда?»

…Кейшин Дзэнджи спросил его:

„Джоша, куда ты идешь?“

Хогэн сказал: „В паломничество без цели“».

Посмотрите, как красив этот ответ. В отношениях мастера и ученика бывают удивительно красивые моменты.

„В паломничество без цели“.

Если вы направляетесь в Каабу, это не паломничество, потому что есть цель; если вы направляетесь в Иерусалим или Каши, это не паломничество. Там, где есть цель, есть и амбиции; там, где есть амбиции, присутствует ум, желание. А с желанием никакое паломничество невозможно.

Паломничество может быть только бесцельным. Посмотрите на эту красоту! Только дзэнский мастер может оценить это, и только дзэнский ученик может сказать нечто настолько революционное.

„В паломничество без цели“.

Мастер спрашивает: «Куда ты идешь?», – и ученик отвечает: «В общем-то, никуда». Без цели, как сухой лист на ветру… Куда бы ни понес его ветер: на юг – так на юг, на север – так на север; прекрасно, потому что все божественно. Куда бы вы ни пришли, везде вы встретите божественное. Никакой цели не нужно.

Как только у вас появляется некая цель, вы становитесь напряженным; вы концентрируетесь на цели. Как только появилась цель, вы отделены от целого. У вас есть личная цель, а в личных целях коренится всякое эго. Отсутствие личной цели означает единство с целым. Оно возможно только если вы странствуете бесцельно.

Человек дзэн странствует – без цели, без намерений, без будущего. Он живет от мгновения к мгновению, без всякого ума; он отдается ветру, словно сухой лист. Он говорит ветру: «Неси меня, куда хочешь». Если ветер поднимает его высоко в небо, он не чувствует себя лучше других – тех, что лежат на земле. Если он падает на землю, он не чувствует себя хуже других – тех, что подняты ветром высоко в небо. Он не может проиграть. Он не может даже разочароваться. Как можно проиграть, если цели нет? И если вы никуда в особенности не идете, можно ли разочароваться? К разочарованию приводят ожидания. К неудачам приводят личные амбиции.

Человек дзэн – всегда победитель, даже в поражении.

Кейшин спросил: „В чем смысл твоего паломничества?“

Он спрашивает еще раз, чтобы убедиться: быть может, Хогэн просто повторяет. Быть может, он просто прочитал в какой-нибудь древней дзэнской рукописи: «Не следует иметь цели. Когда цели нет, жизнь становится паломничеством». Поэтому мастер снова спрашивает:

„В чем смысл твоего паломничества?“

Хогэн сказал: „Не знаю“.

Если бы Хогэн просто повторял какое-то знание, заимствованное из писаний или у других людей, он ответил бы то же самое. Или как-нибудь перефразировал свой ответ. Он повторял бы, как попугай. Мастер задал тот же вопрос, но ответ изменился, полностью изменился. Ученик просто говорит: «Я не знаю».

Как можно знать, если у вас нет цели? Как можно знать, когда нет никаких намерений? Как можно быть, если нет цели? Эго может существовать только благодаря целям, амбициям, желаниям.

Хогэн сказал: „Не знаю“.

Он не отвечает, как попугай. Он не повторяет одно и то же. Вопрос был прежний, помните, но ответ изменился. В этом разница между образованным, эрудированным человеком и человеком истинного знания, мудрецом, действующим в состоянии незнания.

„Не знаю».

Должно быть, Кейшин был очень доволен. Он сказал:

„Незнание всего ближе“.

Знания создают расстояние между вами и реальностью. Чем больше вы знаете, тем больше расстояние – от реальности вас отделяет так много книг. Если вы вызубрили всю Британскую Энциклопедию, расстояние между вами и реальностью огромно. Пока реальность не попытается вас отыскать в дебрях Британской Энциклопедии, или вы не попытаетесь отыскать реальность в дебрях Британской Энциклопедии, никакой встречи не будет. Чем больше вы знаете, тем больше расстояние; чем меньше вы знаете, тем оно короче. Если вы совсем ничего не знаете, никакого расстояния нет. Тогда вы стоите лицом к лицу с реальностью; даже не лицом к лицу: вы – она сама. Вот почему мастер говорит:

„Незнание всего ближе“.

Запомните… какая красивая сутра, изысканная, необычайно значительная:

„Незнание всего ближе“.

В тот миг, когда вы ничего не знаете, вы с реальностью становитесь близки – близки как ближайшие друзья, близки как влюбленные. Вы обнимаете реальность, реальность проникает в вас, как проникают друг в друга влюбленные. Вы таете в ней, как тает снег на солнце. Вы сливаетесь с ней воедино. Делить нечего. Знания делят на части; незнание объединяет.

Услышав эту необычайно выразительную сутру: «Незнание всего ближе»,

Хогэн внезапно достиг великого просветления.

Очевидно, он был очень близко. Когда он сказал: «Не знаю», наверное, он был уже на грани. Когда он говорил о паломничестве без цели, до черты оставался всего один шаг, а когда сказал: «Не знаю», – даже этот шаг исчез. Он стоял на самом краю.

И когда мастер сказал… когда мастер подтвердил, пролил свет словами: «Незнание всего ближе»… когда мастер его похвалил, одобрил: «Незнание всего ближе»,

Хогэн внезапно достиг великого просветления.

Тотчас же, в тот самый миг он пересек границу. Тотчас же исчезла его последняя привязанность. Теперь он не может даже сказать: «Не знаю».

Глупец говорит: «Я знаю», человек разума приходит к пониманию: «Я не знаю». Но есть нечто за пределами того и другого, – когда остается только молчание. Ничего нельзя сказать, ничего нельзя произнести. Хогэн вступил в это молчание, великое просветление – внезапно, немедленно, в единый миг.

Просветление всегда внезапно, потому что это не достижение; оно уже есть. Это только вспоминание, узнавание. Вы уже просветленные, просто вы этого не осознаете. Просветление – осознание того, что уже есть.

Медитируйте на эту красивую историю. Пусть эта сутра звучит в вашем существе:

„Незнание всего ближе“.

И как знать?.. Внезапное просветление может случиться и с вами, как случилось с Хогэном. Здесь оно случится со многими, потому что я каждый день занимаюсь уничтожением ваших знаний, разрушаю и уничтожаю все ваши привязанности и стратегии ума. В тот день, когда ваш ум не выдержит и рассыплется, когда вы не сможете больше складывать и удерживать его распадающиеся части, – неизбежно случится внезапное просветление. Поскольку это не достижение, оно может случиться в единый миг, мгновенно. Общество заставило вас забыть, мое дело – помочь вам вспомнить.

Достаточно на сегодня.

Глава 4
«Не обращай внимания»
О зашипевшем масле и просветлении

Почему «самосовершенствование» часто не имеет успеха

* * *

Древние говорили:

«(Само-)совершенствование требует невообразимо долгого времени, (тогда как) просветление достигается мгновенно».

Если обучение эффективно, достичь просветления можно так же быстро, как щелкнуть пальцами.

В давно минувшие времена у мастера чань Хуэй-кэс горы Лянь-е была ученица, которая обратилась к нему за наставлением.

Мастер дал ей для медитации фразу: «Не обращай внимания».

Она следовала его наставлению строго и неотступно.

Однажды у нее загорелся дом, но она сказала себе: «Не обращай внимания».

На другой день ее сын упал в воду, и когда ее позвали, она сказала: «Не обращай внимания».

Она в точности соблюдала инструкции мастера, отодвигая в сторону все случайные мысли.

Однажды, когда ее муж развел огонь, чтобы приготовить оладьи, она вылила взбитое тесто на сковороду с кипящим растительным маслом, и оно громко зашипело.

Услышав этот звук, она внезапно стала просветленной. Она швырнула сковороду с маслом на пол, захлопала в ладоши и засмеялась.

Муж решил, что она лишилась рассудка, выбранил ее и сказал: «Зачем ты это сделала? Ты сошла с ума?»

Она ответила: «Не обращай внимания».

Она пришла к мастеру Хуэй-кэ и попросила засвидетельствовать ее достижение.

Мастер подтвердил, что она обрела священный плод.

* * *

Есть два пути к высшей истине. Первый – самосовершенствование, второй – просветление. Первый ошибочен в своей основе. Он только кажется путем. Человек ходит и ходит кругами, но не приходит ни к чему. Второй путь не похож на путь – когда что-то происходит тотчас, мгновенно, для пути нет места. Какой может быть путь, если что-то происходит, не занимая времени?

Этот парадокс нужно понять как можно глубже: первый путь кажется путем, но им не является; второй путь не кажется путем, но им является. Первый создает видимость пути, потому что времени бесконечно много, – это временное явление. Но то, что происходит во времени, не может вывести вас за пределы времени; все, что происходит во времени, лишь утверждает время.

Время означает ум. Время есть проекция ума. Времени не существует – это только иллюзия. Есть лишь настоящее, а настоящее не принадлежит времени. Настоящее принадлежит вечности. Прошлое относится к времени, будущее относится к времени – но ни то ни другое не экзистенциально. Прошлое – всего лишь память, будущее – воображение; память и воображение: ни то ни другое не экзистенциально. Мы создаем прошлое, потому что цепляемся за воспоминания; привязанность к воспоминаниям становится источником прошлого. И мы создаем будущее, потому что у нас еще столько неисполненных желаний, столько нереализованного воображения. Для желаний будущее необходимо, как экран, на который они могут проецироваться.

Прошлое и будущее – явления ума; прошлое и будущее полностью определяют ваше представление о времени. Обычно считается, что время делится на три части: прошлое, настоящее и будущее. Это абсолютно неверно. Пробужденные видят время по-другому. Они говорят, что время состоит только из двух частей: прошлого и будущего. Настоящее – вовсе не часть времени; настоящее принадлежит запредельному.

Первый путь – путь самосовершенствования – временной; он не имеет ничего общего с вечностью. А истина есть вечность.

Второй путь – путь просветления – мастера дзэн всегда называли «путем без пути», потому что он совершенно не похож на путь. Он не похож на путь; только в коммуникативных целях, произвольно мы будем называть его «вторым путем». Второй путь не принадлежит времени, он относится к вечности и, следовательно, случается мгновенно – он происходит в настоящем. Его нельзя желать, его нельзя добиваться.

На первом, ложном пути все это допустимо. Можно воображать, можно желать, можно быть амбициозным. Можно заменить мирские желания желаниями мира иного. Именно это делают так называемые религиозные люди. Они больше не желают денег – они пресытились, устали, разочаровались, им это наскучило; они начинают желать Бога. Желание сохраняется, меняется только объект. Теперь объект желания – не деньги, а Бог; теперь объект желания – не удовольствие, а блаженство. Но какое блаженство вы можете представить? Каким бы вы ни воображали блаженство, оно будет только развитием вашей идеи удовольствия. Возможно, оно станет чуть более изысканным, утонченным, изощренным, но не более того.

Люди, переставшие желать мирских вещей, начинают желать рая и райских наслаждений. Но что это такое? – Все те же прежние желания в преувеличенных формах. На самом деле, они гораздо опаснее мирских желаний, потому что в мирских желаниях абсолютно ясно одно – рано или поздно вы неизбежно в них разочаруетесь. Вы выйдете из-под их власти, они не могут длиться вечно. Сама их природа такова, что они обещают, но никогда не исполняют обещаний, – надежды никогда не оправдываются. Долго ли можно ими обманываться? Даже у самого глупого человека бывают минуты прозрения, когда он понимает, что гонится за иллюзиями, которые никогда не станут реальными по самой природе существования. Разумный человек понимает это быстрее.

Но желания мира иного гораздо опаснее, потому что они принадлежат миру иному, и, чтобы понять их и пережить, придется ждать до самой смерти. Они осуществятся только после смерти, так что при жизни освободиться от них нельзя. Для человека, прожившего всю жизнь бессознательно, смерть будет кульминацией бессознательности; он умрет бессознательно. Даже в смерти он не сможет избавиться от иллюзий. Кроме того, умерший бессознательно человек снова рождается бессознательным. Порочный круг замыкается, все повторяется снова и снова. Человек, родившийся в бессознательности, будет повторять те же глупости, которые повторял миллионы жизней.

Пока вы не станете бдительными и осознанными в этой жизни, пока не измените качества своей жизни, вы не умрете сознательно. Только сознательная смерть может привести к сознательному рождению. И тогда открывает свои двери гораздо более сознательная жизнь.

Замена мирских желаний немирскими – последняя стратегия ума, удерживающая вас у него в плену, в тюрьме, в рабстве.

Таким образом, первый путь – не путь, а обман, но обман очень привлекательный. Во-первых, речь идет о самосовершенствовании. Оно не противоречит эго, оно основано на очищении эго – очистите эго от всех грубостей, и вы найдете свое существо. Эго как нешлифованный алмаз – граненый и отшлифованный, алмаз эго станет Кохинором, драгоценностью. Такова ваша идея «существа»; но это не что иное как эго – названное красивым именем, сдобренное приправой духовности. Это все то же прежнее иллюзорное эго.

Сама идея «я есть» ошибочна. Есть целое, есть Бог – но нет никакого «я». Существовать может либо «я», либо Бог; сосуществование невозможно, – потому что, если существует «я», оно остается отдельной сущностью. Тогда это «я» обладает собственным существованием, независимым от Бога. Но Бог просто означает «все», «целое». Как «я» может от него не зависеть? Как «я» может быть от него отдельным? Своим существованием «я» уничтожает саму идею целостности.

Отрицающие Бога люди более всех эгоистичны. Не случайно Фридрих Ницше заявил, что Бог умер. Он был одним из самых эгоистичных людей в истории человечества. Именно эго в конце концов привело его к безумию. Эго закладывает основу, фундамент всякого безумия. Ницше сказал: «Бог умер, и человек свободен». Это выражение очень важно. Одной фразой он высказал все – человек может быть свободным, только если Бог умер; если Бог жив, человек не может быть свободным, – фактически, человек не может существовать.

Сама идея «я есть» недуховна. Сама идея личности недуховна.

А что такое самосовершенствование? Попытка отшлифовать, улучшить эго; попытка создать красивый характер, отбросить все, что не пользуется уважением, и создать все, что им пользуется. Вот почему духовные люди – так называемые духовные люди – в разных странах совершенствуются по-разному. Все зависит от общества; совершенствованием считается развитие качеств, которые пользуются уважением в данном обществе.

В России до революции была одна христианская секта, в которой верили: чтобы быть подлинным христианином, нужно отрезать себе половые органы. Слова Иисуса понимали буквально. Иисус сказал: «Будьте евнухами Бога», и эти несчастные глупцы поняли его фразу в буквальном смысле. Каждый год они собирались тысячами, доходили до полного исступления и отрезали себе половые органы. Мужчины отрезали гениталии, женщины – груди. И тех, кому это удавалось, считали святыми; их очень чтили – они принесли великую жертву. В любом другом месте их сочли бы абсолютно ненормальными, но, поскольку в данном конкретном обществе это почиталось, их объявляли святыми.

В Индии можно найти множество людей, которые лежат на шипах или иглах. Их почитают за великих мудрецов. Если взглянуть им в глаза… они просто глупцы. Лежание на шипах не может сделать человека духовным. От этого тело просто станет мертвым, нечувствительным. Тело будет становиться все более и более тупым, оно не будет ничего чувствовать.

Так и происходит. Лицо не чувствует холода, потому что все время открыто, – оно теряет чувствительность к холоду. Руки не так остро чувствуют холод, потому что они открыты, – они стали нечувствительны к холоду. Точно так же можно жить без одежды, голым. Только поначалу, первые несколько месяцев, вам будет холодно – мало-помалу тело приспособится.

Джайнские монахи живут голыми. Последователи их восхваляют, думают: «Вот что значит настоящая духовность. Смотрите, они превзошли тело!» Они ничего не превзошли – тело просто отупело. А когда тело тупеет, это, естественно, приводит к тупости ума, потому что в глубине тело и ум – одно и то же. Тело – внешняя оболочка ума, а ум – внутреннее ядро тела.

Если вы действительно хотите иметь острый, чувствительный ум, необходимо чувствительное, разумное тело. Да, у тела есть собственный разум. Не убивайте, не разрушайте тело, иначе вы разрушите собственный разум. А когда вы уважаете тело, оно становится религиозным, духовным, священным.

Все, что пользуется уважением общества, становится пищей для эго. И ради этого люди готовы на любую глупость. Единственная радость в том, чтобы она обеспечивала уважение.

Самосовершенствование – всего лишь другое название совершенствования эго. Это не настоящий путь. На самом деле, никакого настоящего пути не нужно. Кажется, будто путь очень долог и труден, на него уйдут многие жизни. Люди, проповедующие самосовершенствование, прекрасно знают, что одной жизни мало; иначе они потерпят фиаско. Поэтому они и выдумывают множество жизней – долгое, невероятно трудное путешествие длиной во много жизней. И наконец, через невообразимо долгое время, вы приходите к цели. На самом деле, вы не придете никогда. Вы не можете прийти, потому что вы уже у цели. Следовательно, сама идея пути, ведущего к цели, бессмысленна.

Постарайтесь понять этот парадокс; это очень важно в понимании духа дзэн.

Дзэн – не дорога, не путь. Поэтому его называют «вратами без врат», «путем без пути», «усилием без усилия», «действием без действия»{ С начала абзаца кавычки переводчика.}. Эти противоречивые названия нужны только для того, чтобы указать на определенную истину – путь подразумевает наличие цели, и цель должна находиться в будущем. Вы – здесь, цель – там, и между вами и целью необходим путь, мост, который вас соединит. Сама идея пути означает, что вы еще должны прийти домой, что вы еще не дома.

Второй путь – путь без пути, путь просветления – несет в себе совершенно иное откровение, совершенно иную весть, весть безмерной ценности – вы уже Это. «Ах, Это!» Идти некуда, идти не нужно. Идти некому. Мы уже просветленные. Просветление может случиться только мгновенно, – потому что дело только в том, чтобы проснуться.