Текст книги "Сквозь тернии ума к звездам сердца, или Практическое христианство. Продолжение"

Цели и задачи христианской практики

– Друзья, – обратился Вне-Ума-Вне-Тела к своим ученикам, – сегодня мы с вами будем говорить о целях и задачах христианской практики.

Все вы слышали и знаете о том, что первая из целей нашей практики – преодоление в себе последствий явления, которое мы называем падением, т. е. отождествлением человека с его умом (включающим интеллект, память, воображение) и телом.

Суть этой работы заключается в том, чтобы, во‐первых, определенными упражнениями перевести (или вытолкнуть) центр сознания из телесных центров в духовное сердце, и, во‐вторых, одновременно с помощью других упражнений установить его связь с нашим вторым, Божественным «я», которое должно утихомирить хаос бесконечного мышления путем перевода ума в созерцательный режим функционирования.

В результате такой работы ум меняет свое качество и воспринимает собственное эго не как центр самого себя или свое «я», а всего лишь как некий интерфейс, необходимый для общения с окружающим миром, либо как ярлык, с помощью которого люди идентифицируют друг друга в социуме.

Человек из системы «ум – тело» начинает превращаться в систему «Царствие Небесное – Царствие Божие».

Давайте вместе осмыслим вот такую цитату из Евангелия от Матфея:

«Учитель! какая наибольшая заповедь в законе? Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки».

Возлюбить – значит стать одним целым. Иисус призывает нас сделать свое сознание одновременно единым с Господом (т. е. с нашим высшим «я») и с ближним (т. е. с нашим тварным «я»), которое в действительности для всех людей едино.

Падший ум считает самого себя богом, а свое тело – собственным тварным «я». Путем христианской практики мы постепенно меняем объекты самоотождествления. И такая смена воспринимается человеческой психикой как прорыв, как постепенное таяние льда, как изменение субстанции ума, как расширение сердца до границ всего мира, как зарождение и развитие иной, невидимой жизни в области солнечного сплетения, как приобретение нашим духовным центром внимания, легкости и объема, как тихая благая радость, которой никто, кроме нас, не видит.

– Как же запустить в себе этот удивительный процесс? – спросил один из учеников.

– Для начала вы должны вспомнить, – отвечал Вне-Ума-Вне-Тела, – что в человеке существуют следующие подчиненные центры сознания:

– физические (центры размножения, движения и питания);

– эмоциональные (раздражение и вожделение);

– умственные (память, воображение, интеллект).

Все они в нормальном состоянии подчиняются центру воли, но в падшем сознании являются условно самостоятельными.

Наша задача – подобрать себе такие духовые упражнения, которые, работая с каждым из центров, постепенно подчиняли бы их нашей воле.

Для практического христианина, живущего светской жизнью в 21‐м веке, типовыми упражнениями будут следующие:

1. Для центра питания – постные дни с учетом специфики нашего времени и правильное воздержание от алкоголя.

2. Для центра размножения – хранение супружеской верности и постепенный, умеренный контроль сексуальной жизни.

3. Для центра движения – практика тишины и «жизнь на кресте».

4. Для эмоциональных центров – упражнения «деление царства», «ликвидация завтра», «сокровище», «потеря души», «жизнь на кресте» и практика христианской любви.

5. Для центров, связанных с умом, – трезвение, Иисусова молитва, невидимая брань, а также правильная работа с памятью и воображением.

Все это, безусловно, нужно практиковать на фоне регулярной исповеди, причастия и посещения богослужений, ибо вне церковного общения не спастись никому.

Жизнь, превращенная в одно длительное духовное упражнение, приводит рано или поздно к тому, что практический христианин научается прогрессировать без посторонней помощи. Сами события, происходящие с нами, являются лучшими учителями. Внутренняя реакция на стрессы, препятствия, мнимые и реальные ежедневные трудности и проблемы демонстрирует нам собственный уровень духовного развития буквально в режиме онлайн.

Ежедневная христианская практика призвана вытолкнуть ум из царства добра и зла, из жизни «под законом» в мир Божьей благодати, где пребывает «сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа». Вокруг происходят все те же события, но личная реакция на них существенно меняется: мы начинаем понимать, что в этом мире в конечном итоге все зависит от нашего «я» и того, что мы под ним подразумеваем.

Практический христианин должен знать, как работает то или иное духовное упражнение и каким целям оно служит. Только так он сможет «возрастать в благодати и познании», ибо проповедует т. н. осознанное христианство в противовес ритуальному. Каждый из нас всегда должен осознавать, что и зачем делает, ибо количество само по себе никогда не перерастает в качество, если в человеке нет хотя бы примерного понимания того, что́ должно явиться результатом той или иной практики. Раскрытие духовного сердца – процесс постепенный и творящийся в тайне, и тем не менее необходимо постоянно анализировать и осознавать все, что с нами происходит.

Апостол Иоанн в своем Первом послании пишет (гл. 1): «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы. Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине».

Практическое христианство – это хождение в Боге через стремление стяжать свет Его благодати. И свет этот носит не физический, но духовный характер. Мы предпринимаем усилия по стяжанию его в наши центры сознания, и он, словно очищая от духовной тьмы, подчиняет их нашей воле. А вернее, делает такое подчинение естественным: как только тьма уходит, мы осознаем, что по-другому и быть не могло, ощущая в сердце такие легкость и красоту, каких не передать словами. Большие усилия нужны лишь на первом этапе духовной работы, но затем процесс набирает инерцию и его уже не остановить. Даже если возникает необходимость вести сильную и продолжительную невидимую брань с пришедшим помыслом, мы на опыте уже знаем: нужно во что бы то ни стало терпеть, ибо победа над помыслом обязательно ознаменуется приходом Божественной благодати, ради которой стоит жить и умереть.

Главное – понять: вы должны жить христианством, им дышать, о нем думать и к нему стремиться. Христос – это разлитое вокруг сознание, которое есть везде и всюду! Это вечная любовь, которая живет в каждом чистом и кротком сердце.

Не ослабевайте во внимании и молитве, и придет день, когда ум ваш неминуемо начнет растворяться в окружающем пространстве. Он войдет в сердце и станет всем. Вы будете существовать и в мире, и вне его, и быть, и не быть. Распадетесь на множество частей и станете единым целым со Вселенной. Вы поймете, что мышление лишь ничтожная часть вашего существа, что нет ничего глупее житейской человеческой логики. Вы будете испытывать блаженство от простого соприкосновения с реальностью и от того, что научились просто БЫТЬ.

Но до тех пор, пока этого не произошло, ваш удел – ежедневный духовный труд!

Ваше сокровище

– Сегодня, дорогие друзья, – обратился Вечное Здесь к своим ученикам, – мы постараемся осмыслить, для чего Христос произнес такие слова: «…где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф. 6:21).

Ответьте мне для начала, – продолжал он, – что такое, по-вашему, духовная практика?

– Ну, это йога, православие, буддизм и так далее, – отозвался один из учеников.

– Многие из нас привыкли думать, – заговорил Вечное Здесь, – что духовная практика – это нечто, чем можно заниматься, а можно и нет. Иными словами, по мнению большинства, все люди на земле условно делятся на тех, кто занимается духовными упражнениями, и тех, кто ими не занимается. Это первое заблуждение, с которым вам придется расстаться, ибо человек не может НЕ жить духовной жизнью. Вопрос заключается только в том, что конкретно она собой представляет для каждого из нас.

Представим себе, как некто, пробудившись утром ото сна и встав с кровати, замечает пришедшую в голову мысль о том, как же ему надоела работа, на которую требуется так рано вставать, и испытывает раздражение. Несмотря на это, он идет умываться, но в кране нет горячей воды, потому что за окном лето и ее отключили на две недели. Наш герой опять раздражен! Он заходит в соседнюю комнату и видит, что сын-оболтус все еще спит или играет в телефоне вместо того, чтобы делать зарядку или собираться в школу. Это вызывает в нашем герое новую волну раздражения. Он идет завтракать на кухню, встречает там жену, и они тут же начинают ссориться из-за какой‐нибудь бытовой ерунды. Что же получается? Человек еще не успел выйти из дома, не успел ничего сделать, а его внутренний мир уже полон событий. Он целых четыре раза за утро попрактиковал раздражение, которое в итоге и явилось его текущей духовной практикой. Живет ли такой человек духовной жизнью? Безусловно. Но она заключается в том, что он практикуется в своем раздражении. После нескольких лет такого духовного «трудничества» его раздражение будет доведено до совершенства и он сможет разгневаться буквально в доли секунды, ибо стал настоящим профессионалом в этом деле. Его внутренний человек все время занят гневом, который и стал его привычным, а следовательно, излюбленным духовным упражнением. Что с того, что утром такой человек, пройдя мимо икон, может пару минут помолиться, а в воскресенье зайти в храм и поставить там пару толстых свечей за упокой или за здравие?..

Вы должны предельно ясно понимать, друзья мои, что для нашего внутреннего мира событием является вовсе не то, что мы видим, слышим или физически претерпеваем. Для него события – это наши мысли, чувства и ощущения. Можно годами не выходить из своей квартиры и иметь при этом богатую событиями внутреннюю жизнь. А можно целый день носиться по городу и не испытать ничего, кроме двух-трех примитивных страстей или инстинктов.

Христианство – это прежде всего работа с внутренним человеком и его миром. Все остальное – вторично, ибо именно внутренняя жизнь и есть духовная!

Представьте, что ваш внутренний человек (ваш ум) – это большая комната, в которой много дверей.

Ум человека, далекого от религии, подобен комнате, двери которой открыты настежь, а хозяин ее крепко спит. В такую комнату заходят все кому не лень и делают там все, что им заблагорассудится. Подобный субъект является рабом тех мыслей и побуждений, которые в данный момент им владеют. Он считает, что они появляются из ниоткуда, а потом в никуда же и исчезают.

Подлинная христианская практика начинается отнюдь не с того, чтобы ставить больше свечей в храме или активнее рассылать знакомым электронные поздравления с Пасхой, а с того, чтобы разбудить наконец «хозяина комнаты» и для начала приказать ему наблюдать за тем, что происходит в его владениях. Наблюдать не периодически, а постоянно, т. е. ВСЕГДА. Так, будто бы все мысли и чувства, входящие в нашу комнату-ум, – это чужие люди, а сам хозяин – наша сознательная воля.

Но как же убедить «хозяина комнаты» внимательно и безотрывно следить за происходящим в ней? Ведь наша воля от долгого простоя атрофировалась и отвыкла бодрствовать.

В нашем распоряжении есть только один действенный способ: внести в комнату свое главное «сокровище» и сказать хозяину, что теперь он не просто живет в ней, а охраняет самое ценное, что у нас есть. Как только мы признаем внутренний мир своим самым ценным сокровищем и самым важным из всего, что имеем, ситуация кардинально изменится. Теперь, вставая утром, наш герой будет думать: «А стоит ли мне гневаться на сына или на отсутствие горячей воды, если при этом я потеряю мир в своей душе? Ведь этот мир и есть то, что мне дороже всего на свете!»

Вдумайтесь в эту цитату из Евангелия, у нее есть несколько значений:

«Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе» (Ин. 5:26).

Что есть жизнь в нас самих?..

Делая главным сокровищем свое духовное сердце, мы помещаем наше сердце внутрь его самого, обретая таким образом жизнь в самих себе.

Но что же было в сердце до того, как мы обрели в нем жизнь? Там царила духовная смерть! А это, в свою очередь, означает, что только тот, кто очень дорожит своим внутренним состоянием, способен оживить свое сердце и пробудиться.

Ну а теперь, друзья, практическое упражнение.

Придя сегодня домой, запритесь в своей комнате, сядьте, успокойте ум и ощутите пространство духовного сердца – всю область между солнечным сплетением и верхней частью груди. Побудьте немного вашим вниманием в этом пространстве, а затем осознайте всем своим существом, что происходящее в вашем духовном сердце, тот мир, то спокойствие, а возможно, и любовь, которые там сейчас есть, являются самыми главными сокровищами вашей жизни! И, впуская любой грех в сердце, вы эти сокровища теряете. Страсть, которую вы впустили внутрь, неминуемо вытолкнет оттуда всю благодать, весь мир и покой, так же как кукушонок выталкивает из гнезда остальных птенцов, чтобы обманутая птица выращивала только его одного. Ваши страсти – это кукушата, живущие в гнезде вашего сердца. Но они – это не вы!

Некоторым из вас полезно будет визуализировать духовное пространство в сердце как нечто благостное или покрытое золотом, а страсти – как что‐то черное и злое. Каждый раз, когда они будут вас атаковать, вспомните, что их цель – похитить ваше главное сокровище. Не позволяйте этому случиться, «не отдавайте святыни псам» и охраняйте свой внутренний мир изо всех сил!

– Но как сохранять внутренний покой, когда вокруг происходит столько разных событий?! – воскликнул один из учеников.

– Ты задаешь этот вопрос просто потому, что на практике еще не изведал, что из себя представляет настоящий покой, – улыбнулся Вечное Здесь. – Настоящий покой сохраняет себя сам!

Поймите, – продолжал он, – внутренний человек слушает не событие, а вашу субъективную реакцию на него. Это ваше ложное «я», ваше эго дает ему «инструкцию» гневаться или вожделеть. Мы теряем внутренний покой не потому, что вокруг творится много всего плохого, а лишь потому, что приучили себя реагировать на все это! Это дурная привычка, в которой состоит суть падшего ума и от которой нужно отвыкать.

К счастью, свято место пусто не бывает, поэтому, начав удерживать в своем уме и сердце внутренний покой и молитву, вы тут же ощутите, как сердечное пространство начинает заполняться благодатью.

Делайте это упражнение регулярно для настройки своего сердца, так же как музыканты используют камертон для настройки своих инструментов.

Делим царство надвое

– Как вы думаете, – спросил Сидящий у Края Вечности своих учеников, – что имел в виду Христос, говоря:

«Как может сатана изгонять сатану? Если царство разделится само в себе, не может устоять царство то; и если дом разделится сам в себе, не может устоять дом тот; и если сатана восстал на самого себя и разделился, не может устоять, но пришел конец его» (Мк. 3:23–27).

Зачем Господь дает нам рецепт того, как разрушить царство сатаны?..

Для практического христианина царство сатаны – это не атеистическое или еретическое государство и не группа поклонников языческого культа. Под царством мы понимаем свой собственный эго-ум, который и нужно разрушить. Христос же дает нам самый действенный способ того, как это сделать.

Итак, наша задача – разделить свое эго так, чтобы оно не устояло и было разрушено в процессе персональной духовной работы.

Любой человек, который только начинает свой христианский путь, должен знать голую правду: каким бы возвышенным и сильным ни было его первоначальное стремление к истине, на начальном этапе у него нет ничего, кроме собственного эго-ума. Иными словами, хотим мы этого или нет, нашу духовную практику в начале пути должен возглавить именно он, потому что больше некому.

В нас нет никакого другого сознания, кроме телесно-мысленного, а духовное сердце просто спит.

В этой связи главной задачей становится разделение эго-ума на две враждующие части так, чтобы в результате их постоянных столкновений мы смогли обнаружить в себе третье начало – ум вне эго, или, как мы его называем, первичное сознание Адама.

Две половинки эго по определению не могут победить друг друга, именно поэтому человек, не понимающий сути происходящего, недоумевает, почему он все время то грешит, то кается. Тогда как причина кроется в том, что все центры его сознания переходят из власти одного господина под власть другого и обратно.

Мы изо всех сил держим себя в узде и стараемся жить праведной жизнью, но постепенно, шаг за шагом, рвение оскудевает, и мы, сами того не замечая, все более склоняемся к прежним грехам. Совершив их, вновь раскаиваемся, получив толчок в нужном направлении, чтобы через некоторое время опять осознать себя в руках собственных слабостей. И так всю жизнь.

Но это происходит только с теми, кто незнаком с учением практического христианства, а оно говорит нам, что праведность в человеке может быть двух видов: внутренняя (подлинная) и внешняя (мнимая).

Внешняя праведность исходит из ума или тела, т. е. из подчиненных центров сознания. Внутренняя же – всегда исходит из очищенного сердца, т. е. из центра воли, или, что то же самое, из подлинного «я».

Внешняя (фарисейская) праведность, например, говорит телу: подчиняйся мне, я так хочу! Но тело отвечает: а с какой стати? Я само такой же подчиненный центр сознания, как и ты.

Бывает и обратная ситуация – ум грешит, а тело говорит ему: стой, я больше не могу! Но ум отвечает: а почему я должен тебя слушать и останавливаться? Я хочу напиться допьяна, даже если завтра умру от этого!

На первом этапе практическому христианину следует обеспечить в себе конфликт двух начал, ума и тела, а самому наблюдать, КАК они будут пытаться подавить друг друга.

Каждому греху тела необходимо противопоставить праведную мысль или заповедь, которая будет бороться с ним в нашем сознании.

А всякому греху, исходящему от ума, надо постараться противопоставить интересы тела.

Следующее раздвоение эго происходит по причине того, что сам эго-ум видит христианскую практику как процесс превращения я-грешника в я-праведника: он хочет превратить себя в более совершенное и, как ему кажется, безгрешное существо, которым можно будет восторгаться. Истинная цель эго в христианстве – самовосхваление. На этапе раскрытия духовного сердца необходимо использовать этот его порыв и позволить ему разбить наш ум на два «я» – праведное и грешное. К сожалению, подавляющее большинство христиан не идут в своей практике дальше этого разделения, полагая, что оно истинно, хотя на самом деле я-праведника просто не существует. Об этом мы поговорим позднее, когда будем обсуждать умное делание и эволюцию сознания.

Сейчас же вы должны стараться бороть свое грешное «я» своим праведным «я». Вам необходимо войти в ситуацию внутренней борьбы с грехом, чтобы увидеть, как вы приобретаете и теряете благодать, как незаметно для самих себя превращаетесь из грешника в праведника, как действует покаяние, как работает молитва. Вы должны научиться вставать после падения и не унывать, ежедневно двигаясь вперед во что бы то ни стало. Разделение на два «я» приводит нас к воспитанию воли и терпимости (сперва к самому себе, а затем и к людям). Ведь, наблюдая свое собственное несовершенство, постепенно начинаешь спокойнее относиться к недостаткам других.

Практическое упражнение: проанализируйте себя и запишите на листе бумаги собственные грехи и слабости. А теперь напротив каждой записи укажите какую‐нибудь добродетель или противоположное качество. Пытайтесь их в себе ежедневно развивать.

Например, если вы ленивы, вставайте раньше на час и занимайтесь молитвой и трезвением. Если злоречивы, старайтесь молчать и не осуждать людей. Если суетливы, старайтесь никогда никуда не спешить. Если любите поесть, начинайте практиковать регулярный голод или пост, похудейте. Одним словом, создайте христианскую оппозицию себе самому. Живите в ежедневной борьбе, наблюдайте за собой, пытайтесь увидеть тот момент, когда ваше «я-праведник» превращается в «я-грешника». Научитесь видеть процесс постепенной утраты христианского рвения и поймите его причины.

Исследуйте себя в действии, ведь, чтобы изучить дно, нужно поднять с него весь ил и взбаламутить воду. Это и есть путь внутреннего внимания.