Текст книги "Сквозь тернии ума к звездам сердца, или Практическое христианство. Продолжение"

Рождение страстей

– Наставник, расскажите, как в людях появились страсти? – попросил ученик у Умеющего Быть.

– Представь человека как систему, состоящую из трех уровней управления, – отозвался тот. – Нижняя часть тела управляет физической реальностью, средняя – эмоционально-волевой, верхняя часть – умом.

При этом первая из них находится между паховой областью и желудком и состоит из центров питания, движения и размножения.

Вторая располагается между сердцем и солнечным сплетением и состоит из воли, эмоций раздражения и эмоций желания.

Ну и третья часть (ум) находится в голове и состоит из памяти, воображения и интеллекта (рассудка).

В итоге мы имеем девять элементов человеческого существа, которые незримо связаны единым тварным сознанием, или самоосознанием себя как отдельного «я».

В естественном (богоданном) состоянии человеческое «я» покоится в области духовного сердца и потому связано с волей в единое целое. При этом все остальные центры по отношению к духовному сердцу являются подчиненными.

Да-да, дорогой друг, интеллект тоже является подчиненным элементом нашего существа! Если воля, находящаяся в сердце, приказывает интеллекту молчать, он должен подчиниться!

Теперь давай попытаемся сформулировать, что такое страсть относительно этих девяти элементов.

Как и почему насыщение тела однажды превращается в чревоугодие, употребление вина – в пьянство, а сексуальные отношения перерастают в разврат? В какой момент возникает страсть к деньгам и власти? Из-за чего люди убивают и насилуют друг друга?

По причине падения (нисхождения) Божественного сознания человека в рассудок, а его тварного сознания – в плотские центры, в человеке изменились области его самоотождествления. При этом наше «я», покидая центр воли (который, напоминаю, находится в области духовного сердца), подпало под влияние других центров нашего существа и утратило способность сопротивляться их влиянию.

Люди перестали ощущать себя как я-сознание, обладающее свободной волей, и начали видеть в себе лишь рабов телесных или умственных центров.

Человек стал полностью разбалансированным существом: его «я», словно бильярдный шар, катающийся по полю, мечется от одного центра к другому, в зависимости от получаемых внешних импульсов. Тебе, наверное, известно такое выражение – «выйти из себя»? Это очень точное описание того, что в действительности происходит с человеком. Потому что «собой» в строгом смысле этого слова мы можем называть только волю, находящуюся в духовном сердце.

Как только местами принятия решений в человеке становятся центры размножения, питания, памяти или, скажем, воображения, в нем также рушится и система сдержек-противовесов, что приводит к утрате «врожденной праведности». Надеюсь, ты помнишь, что это такое?

В любой момент времени один из центров управляет сознанием, и продолжается это до тех пор, пока не вмешивается следующий внешний стимул, а действие предыдущего начинает ослабевать. Этот новый, более сильный стимул воздействует уже на другой центр сознания, и управление человеком тут же переходит к нему.

Словно бы в доме убили хозяина и всем хозяйством стали заправлять слуги. При этом каждый из них видит цели управления по-разному и хочет, чтобы все остальные работали, а он отдыхал. Слуги заперлись в доме, чтобы никто не увидел, что у них нет хозяина, – так же и человек стал скрывать свои страсти и желания, прекрасно понимая их лживость и творимое ими беззаконие. Теперь ты знаешь, как образовалось подсознание – нечто скрытое человеком от других, а затем и от самого себя.

Чтобы дом окончательно не разрушился, слуги, обычно враждующие между собой, иногда пытаются договориться, что каждый из них будет управлять домом по очереди, – тогда в человеке преобладают то гнев, то страх, то жадность, то печаль, то удовлетворенность собой, то недовольство. Возникает иллюзия свободной воли, хотя на самом деле это просто перекидывание мяча из рук в руки.

Такой слуга, временно управляющий домом в своих интересах, и есть страсть.

Страсть следует понимать как психологический феномен, вызванный сменой в человеке центра самоотождествления при одновременной потере воли. Эта смена приводит к появлению в людях противоестественности взамен врожденной праведности.

Первым следствием возникновения страстей является утрата человеком чувствительности и определенная ограниченность сознания. Мы словно чувственно тупеем от страстности, и пространство вокруг сжимается до очень небольшой площади, которую наш ум только и может воспринимать. Ум и тело видят лишь свои мысли и фантазии, в то время как весь остальной мир для них периодически просто пропадает. Причем с возрастом для многих людей мир пропадает буквально навсегда: они видят везде и всюду только себя и лишь о себе могут говорить и думать. Попробуй увести разговор с таким человеком в другую сторону! Ты увидишь, что буквально через четыре-пять предложений он снова будет говорить исключительно о себе.

Я пока не буду касаться внешних (метафизических) причин появления страстей. Обсудим, что происходит с самим человеком вне зависимости от того, кто или что вызывает в нем появление помысла или страсти как таковой.

Первая причина заключается в том, что мы создаем пагубные привычки, используя внутренние центры управления слишком часто. Более того, мы не умеем ими НЕ пользоваться, т. е. буквально не притягивать, не отталкивать, не думать и т. д. Подобное состояние (простое пребывание умом в своем сердечном «я») большинству людей вообще незнакомо.

Понаблюдай за собой какое‐то время и обнаружишь, что практически все происходящие события ты склонен либо притягивать, желая их продолжения, либо отталкивать, ожидая их скорейшего окончания.

Это происходит благодаря внедрению в наши падшие умы ложного представления о том, что все происходящее вокруг – либо добро, либо зло. Таким образом, мы начинаем слишком часто использовать свой ум, внутренне реагируя на 100 % происходящих вокруг событий.

Но и это еще не все. Процесс сортировки реальности заключается не только в том, что мы работаем интеллектом. Мы также начинаем испытывать ко всему происходящему определенные чувства, накрепко соединяя интеллект и эмоциональную реакцию. Стоит только начать считать что‐то плохим, как мы тут же испытываем эмоцию отталкивания, а увидев нечто, по нашему мнению, доброе или приятное, немедленно начинаем это притягивать, т. е. чувственно вожделеть.

Даже не притягивая и не отталкивая события, мы в любом случае начинаем по их поводу что‐то думать, ведь практически каждое событие включает в нас либо память, либо воображение, что, в свою очередь, вновь неминуемо приводит к эмоциональной реакции.

Таким образом, вторая причина возникновения страстей – неумение разделить мышление и чувствование, центры эмоций и центры ума. Для некоторых людей это является огромной проблемой, т. к. они вообще не умеют НЕ реагировать эмоционально на происходящее вокруг и тратят на эту реакцию всю свою психическую энергию. Такие люди вечно измучены, даже если работают мало.

Если пойти еще глубже в себя, то мы обнаружим, что страстность и есть форма существования наших «эго-я». Если из человека удалить постоянное мышление, вожделение и неприязнь, то от его личности вообще ничего не останется. Она будет как пустая картонная коробка, из которой вытряхнули все содержимое.

Поэтому третья причина возникновения страстей заключается в том, что мы отождествляем с ними самих себя. Мы искренне считаем, что страсти – это естественное продолжение или даже основа нас самих, наших т. н. личностей. Без них нет и нас – вот как мы думаем. Мы боимся не быть страстными, потому что ум внушил нам, что это означает вообще НЕ БЫТЬ! Мы любим и бережем наши страсти, потому что они делают нас узнаваемыми и даже знаменитыми.

Четвертая причина. Смещение (падение) сознания и последующая потеря чувства естественности, гармонии и баланса между Богом и человеком привели к тому, что мы также утратили чувство меры и в самих душевных проявлениях. Сами того не заметив, мы перешли границы естественного и окунулись в противоестественное, т. е. в противное Богу.

Насыщение тела пищей – это естественно, но постоянное насыщение сверх меры – это страсть. Выпить один-два бокала вина, чтобы быстрее расслабиться после тяжелого рабочего дня или в кругу друзей, – это естественно, но напиваться до беспамятства и потери человеческого облика – это страсть. Все это попытки компенсировать отсутствие Божьей благодати. Падшим людям катастрофически не хватает позитива и внутреннего покоя, т. е. всего того, что человек до падения считал своим естественным и почти неизменным состоянием. А сегодня мы пытаемся вернуть себе его неестественными путями: с помощью наркотиков забыть о мучающих нас конфликтах, а с помощью беспорядочного секса хоть на минуту почувствовать себя любимыми. Мы наивно надеемся, что чувственные удовольствия заменят нам, падшим, сверхчувственный опыт далеких предков.

Развращенные чувства – это внутренняя тоска человека по утерянной возвышенности. Даже религиозность для многих лишь разновидность чувственности и эмоциональности, т. е. страсть. Они не видят в себе разницы между душевным и духовным.

Человеческий эго-ум рассуждает примерно так: «Я испытываю внутренний конфликт или страдание, т. е. не-удовольствие. Как этого избежать? Я должен обеспечить себе постоянное максимальное наслаждение, способное заглушить мои боль и страдание. Поэтому всю волю и силы души я должен использовать на получение наслаждения как гарантии от боли. Когда я наслаждаюсь, я не страдаю, но лишь только я теряю объект наслаждения, как начинаю страдать».

Таким образом падшее сознание ставит себя в зависимость от внешних объектов наслаждения, которые и стимулируют нас на страстное поведение.

Падшее сознание никогда не бывает самодостаточным, а падший человек крайне зависим от внешних обстоятельств и чужих мнений, т. к. не умеет находить покой в собственном сердце, где царят сплошные бури. Такой способ жизни в христианстве называется «жить во грехе». Однако само слово «грех» слишком часто используется неправильно, поэтому я предпочитаю называть подобное состояние «иллюзией».

Падший ум живет иллюзией того, что страсти способны ему помочь, потому что они его благо. Страсти становятся своеобразными костылями, на которые люди опираются, идя по жизни. И в этой связи нужно сказать, что единственной религией, которой поклоняются все без исключения люди на земле, является фетишизм предметов страстей.

Весь современный мир, по сути, представляет из себя набор объектов для поклонения. Причем некогда самые простые, естественные и обыденные вещи со временем могут стать предметом вожделения и страсти.

Вся современная коммерция, по существу, строится на том, чтобы сперва создавать предметы страстей, а затем внушать людям идеи о необходимости их приобретения.

Прося Господа помиловать нас, мы просим Его избавить, освободить наше сознание от иллюзий, просим вернуть нам правильное понимание и видение реальности, утраченное падшим умом.

Молитва «Господи Иисусе, помилуй мя грешного» на современном языке звучала бы так: «Господи Иисусе, избавь меня от иллюзий моего эго-ума» или «Освободи мой ум из тюрьмы моих страстей и воссоедини его с моим сердцем».

Свобода воли

– Наставник, расскажите, пожалуйста, подробнее о свободе воли и о том, как она связана со страстями. Я не очень понял, что это такое, – поднял вверх руку очередной ученик.

– Ты знаешь, – отвечал ему Умеющий Быть, – в 1983 году американский нейробиолог Бенджамин Либет провел интересный опыт по изучению свободы воли. Задача заключалась в том, чтобы сопоставить момент времени, когда человек осознаёт желание выполнить полученное им задание, с моментом, когда потенциал готовности к действию проявляется в коре головного мозга. Выяснилось, что мозг опережает сознание примерно на 450 миллисекунд, т. е., согласно результату опыта, человек сначала делает, а потом уже осознаёт свое действие.

Многие ученые на основании этого и подобных экспериментов сделали вывод о том, что у человека нет свободной воли и сознание лишь фиксирует те решения, которые принимает мозг.

В действительности же дело обстоит иначе…

В естественном состоянии воля человека, как вы уже слышали ранее, находится в области духовного сердца. Задача ее – действовать не самой, а предоставлять (или отбирать) право действия тому или иному центру сознания. Воля в сердце – это своеобразный диспетчер, координатор и контролер, а вовсе не исполнитель приказов. Можно сказать, что она определяет цель, но не средства ее достижения.

Например, свободная воля передает право действия центру питания, когда мы голодны, и отбирает его, лишь только мы насытились. При этом собственно усвоение пищи происходит без участия свободной воли, т. к. центр питания обладает свободой действий в рамках своих функций! Он сам волен выбирать способ, с помощью которого предпочитает переваривать пищу, но отнюдь не время, когда она должна поступить в желудок.

В случае с вышеописанным опытом вначале свободная воля участника согласилась на эксперимент, после чего предоставила телу возможность действовать по своему усмотрению. Таким образом, как только тело было готово выполнить приказ, оно доводило это до сознания участника эксперимента, т. е. словно бы отчитывалось перед сознанием о проделанной работе. Поэтому импульс готовности опережал импульс осознания.

Взаимоотношения свободной воли нашего «я» и свободы действий центров сознания можно сравнить с работой компьютера. Представь, что свободная воля – это пользователь, у которого есть восемь компьютеров. Компьютер не может включить или выключить сам себя, но как только пользователь делает это, далее в работу процессора он уже не вмешивается. Способы выполнения тех или иных операций компьютерный алгоритм выбирает самостоятельно.

А теперь представь, что пользователь заснул и тем самым предоставил право посторонним лицам включать и выключать его компьютеры, как им заблагорассудится. Или еще вариант: пользователь предоставил право самим компьютерам решать, когда им включаться или выключаться, и самоустранился из процесса.

Страсти в человеке проявляются тогда, когда свобода воли сливается со свободой действий в том или ином центре сознания, т. е. когда «я» отучается самостоятельно руководить нашим существом и передает управление другим центрам сознания, не приученным иметь свободу воли, а только свободу действий.

Они умеют лишь выполнять приказы, но не отдавать их.

Например, центр размножения не приспособлен для того, чтобы управлять всем человеческим существом. Но когда «я» дает ему такое право, в нас рождается ничем неостановимая страсть к блуду. Блуд в буквальном смысле слова затмевает наш разум.

Центр эмоционального раздражения также не должен руководить, но, когда «я» атрофировано (т. е. бессознательно), нами овладевает гнев, и от насилия удерживает только страх физического наказания, который исходит из центра рассудка. Все это делает нас частично сбалансированными, но несвободными.

Одержимый человек не осознаёт того, что делает, просто потому, что осознание реальности и ее нравственная оценка не входят в компетенции ни одного центра, кроме сердечно-волевого. Ибо только этот последний связан с Божественным сознанием через совесть. А задача остальных центров – просто выполнить свою работу максимально быстро и эффективно, для чего им нужно, напротив, полностью отрешиться от окружающей действительности. Когда нами владеет страсть, мы зачастую просто не осознаём, что делаем, будучи полностью сосредоточены на том, чтобы любой нравственной ценой выполнить команду того или иного центра, ибо понятие добродетели незнакомо ни одному из них, кроме сердечного.

Падший человек отучился слышать голос совести, а также пользоваться своей свободной волей, поэтому ему кажется, что ее у него нет. Современный человек не в силах представить, что на свете может существовать естественная праведность.

Но по мере возврата своего ума в сердце и практики невидимой брани мы приобретаем навык внутреннего внимания и начинаем понимать, КАК должно функционировать наше существо. Мы, словно накачивая свои духовные мышцы, учимся управлять центрами сознания и не реагировать на раздражители. Все это происходит с помощью силы Благодати, без которой слияние ума с сердцем невозможно. А Благодать, в свою очередь, заходит только в молящееся сердце, и ни в какое иное. Вот так, для многих неочевидно, духовная свобода связана не с уровнем либерализма в обществе, а с качеством нашей молитвенной практики.

Согласись: если рабам страстей дали право свободно собираться и высказываться по любому поводу, это еще не делает таких рабов свободными. А право иметь иллюзии еще никого не избавило от самих иллюзий.

Бывает, человеку кажется, что он внутренне свободен. Но такая свобода – не более чем свобода марионетки, у которой ослаблены нити, идущие к руке кукловода. Как только нить натягивается, человек тут же увлекается своей страстью или желанием и начинает увлеченно делать то, чего еще минуту назад совсем не хотел.

Подлинная свобода появляется только тогда, когда мы ощущаем внутри некую сокровенную часть души, недоступную для окружающих людей и страстей. Эта часть живет своей собственной добродетелью, а потому самодостаточна и невозмутима. Это и есть дух человеческий, или чистое, незамутненное сознание Адама.

Часть 2
Раскрытие духовного сердца

Христианство как способ существования

– Друзья мои, – обратился Молитвенный Луч к своим ученикам, – сегодня мы с вами подробно обсудим вот этот фрагмент из текста Нового Завета:

«Иисус же сказал ей в ответ: Марфа! Марфа! Ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно; Мария же избрала благую часть, которая не отнимется от нее» (Лк. 10:41–42).

Что это за благая часть? Часть ЧЕГО имеется в виду и почему она «не отнимется» от Марии?..

Речь идет о человеческой жизни как череде событий и принимаемых решений, каждое из которых практическому христианину следует классифицировать по одномуединственному критерию. Его можно описать в разных выражениях, которые затем будут сведены к единому: что́ в жизни является первостепенным, а что – второстепенным; что – полезным для души человеческой, а что – вредным; что ведет к духовному прогрессу, а что – к животному существованию; что дает нам тихую радость и благодать, а что – р азочарование и глухую душевную боль; что возвышает и уподобляет Богу, а что низводит ниже зверей; что превращает нашу жизнь в суету и погоню за призраками бесплотных амбиций, а что – в движение к свету, любви и силе…

Этот единый критерий – подлинное, т. е. бескорыстное стремление к Богу и самопознанию. Для христианина жизнь есть постоянное движение вглубь, внутрь своего ума и истинных мотивов собственных поступков, проникновение в суть и смысл Божьих заповедей. Жизнь – это стяжание духовной мудрости. Все остальное, конечно, важно, но, поверьте, вторично, ибо временно.

Практическое христианство не просто религия, культ или набор ритуалов и догматов. Это прежде всего способ существования человека В МИРЕ. Мы считаем, что Бог создал социум не для того, чтобы люди его покидали и затворялись в пещерах, а для того, чтобы они имели возможность делать выбор. Каждый день – это десятки принятых нами больших и маленьких решений, которые складываются в единое целое и формируют векторы наших душ, безошибочно указывая направление, куда (или к чему) мы стремимся в действительности. Христианин обязан развивать в себе постоянное внутреннее внимание и тем самым изменять свое сознание. Внимание обеспечивает правильность выбора и служит своеобразным водоразделом между христианами и псевдохристианами.

Практический христианин тот, кто обязуется перед Богом пребывать во внимании и собранном уме всю свою жизнь до последнего вдоха.

Путь Марии называется благим не только потому, что он правильный, но еще и потому, что он благодатный. Что бы ни делали, в любой момент времени мы движемся либо к Божьей благодати, либо от нее. Вдоль благодати идти нельзя.

Как‐то я сидел в своем автомобиле на светофоре у перекрестка и вдруг увидел, как к перекрестку подъехал трамвай, из него вышел водитель, вручную перевел стрелку на путях и после этого продолжил путь. Наша жизнь – это постоянный перевод стрелки то туда, то сюда в поисках правильного маршрута. Но проблема в том, что большинство людей – «трамваи», в которых нет водителей, и поэтому в них просто некому остановиться, выйти и перевести стрелку.

Люди идут проторенными путями, не задумываясь о том, куда́ они ведут. Но любой проторенный путь – ложный, ибо он ведет в никуда, и лишь путь внутрь сердца, путь узкий и трудный, является истинным.

Практическое христианство начинается там, где каждый заглядывает в свое будущее и пытается понять, куда ведет та дорога, которой он следует. Сделать это не так сложно, как кажется, ведь почти все людские жизненные установки являются типовыми. Посмотрите на стариков вокруг – и вы увидите свое будущее! Ну а теперь скажите честно: оно вас устраивает?..

В настоящем всегда содержатся ростки грядущего, нужно только уметь их увидеть!

Подчеркну, что я говорю сейчас не о физической стороне вопроса, а исключительно о его духовной составляющей. Процесс старения тела для всех одинаков, а что происходит с умом и духовным сердцем? Должны ли они одряхлеть и ожесточиться с возрастом или, напротив, развиться в нечто иное, незнакомое большинству?

Движение в глубь своего ума и сердца воспитывает в нас мудрость, под которой я понимаю прежде всего умение не делать лишних движений и не совершать ошибок. Мудрость невозможно отнять, и, если вы ее приобретаете, она остается с вами навсегда.

Это как жабры и легкие: живя под водой (т. е. в суете мира) и даже не показываясь на поверхности своего сознания, вы словно дышите жабрами. Но, приобретая шаг за шагом духовную мудрость (т. е. легкие), всплывая на поверхность и начиная дышать воздухом, вы вдруг ощущаете, как в вашей жизни все меняется: вы выходите на другой уровень сознания, изменив свою систему ценностей навсегда.

Ритуальные христиане пытаются совмещать суетливый ум и христианство, и в итоге у них получается суетливое христианство. Практические христиане делают не так: они выбирают благую часть и меняют свое сознание. Участвуя в мирской жизни, они не дают ей поглощать себя без остатка, в результате чего в них вырабатывается новое видение собственного «я», которое уже не отнять.

Поскольку мы с вами не теоретики, а практики и считаем, что христианские истины открываются исключительно тем, кто их практикует, даю вам первое упражнение по этой теме.

Максимально большое количество раз в день замирайте (внутренне, а лучше и внешне) и спрашивайте себя в самой глубине сердца:

«Что я сейчас делаю и каким путем иду – путем Марфы или Марии?»

Молитвенный Луч замолчал…

– То, что я вам сейчас сказал, – продолжил он через некоторое время, – общеизвестно, и это понимают пусть не все, но многие.

А вот далее я расскажу вам о том, чего не понимает почти никто.

Дело в том, что в само́й благой части есть еще одна, назовем ее «внутренняя благая часть». Именно следование ее законам и отличает практических христиан.

Задумайтесь, почему миллионы людей в течение всей жизни ходят в храмы, молятся, причащаются, читают Святое Писание, стараются не грешить, но при этом сознание их практически не меняется? Выбравшие, казалось бы, благую часть, они почти ничем не отличаются от остальных, которые и вовсе не делают ничего из вышеперечисленного. А если различие и есть, то оно скорее внешнее: они часто употребляют имя Бога, крестятся, цитируют слова из Библии, называют себя «глубоко верующими», отращивают бороды, но в абсолютном большинстве жизненных ситуаций ведут себя точно так же, как и окружающие их атеисты. Эти люди напоминают мне дворовых футболистов, которые всю жизнь гоняли с друзьями мяч во дворе, но хорошо играть так и не научились.

Такие христиане не понимают главного: внешне правильное действие само по себе приводит к результату только в том случае, если под результатом подразумевается не просто регулярность его повторения, а то внутреннее изменение, которое данное внешнее действие вызывает.

Вся христианская практика имеет смысл, только если она приводит к постепенному раскрытию духовного сердца и стяжанию внутрь него благодати. Так и только так можно изменить свое сознание и приобрести благую часть, которая не отнимется у нас и после физической смерти. Какое бы духовное упражнение ни совершали, мы должны ясно понимать, что́ за влияние оно оказывает на достижение главной цели.

Необходимо научиться практиковать христианство так, чтобы добиваться постоянных изменений. Запомните, в этом вся суть! НАДО МЕНЯТЬСЯ! Ибо это и означает в конечном итоге «родиться от духа».

Христос сказал:

«Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их».

И во времена Христа, и сейчас истинный путь тот, которым идет ничтожное меньшинство. Этот путь и есть благая часть внутри благой части, дающая нам Царствие Божие.

Вспомним историю апостола Петра. Он, как и его соратники, долгое время находился рядом с Христом. Была ли такая жизнь избранием благой части? Безусловно. Но вот Христа арестовывают, и Петр в течение одной ночи предает его три раза. Почему так случилось? Да потому, что Петр не понимал тогда, что мало избрать благую часть как набор внешних действий, не имеющих внутреннего содержания. Самое главное – избрать затем благую часть внутри благой части.

Когда же он это понял? Только после схождения Святого Духа, просветившего его ум, Петр вдруг осознал, что может годами ходить за пророком или в храм Божий и внешне поступать абсолютно правильно, озираясь на большинство, но так и не понять, РАДИ ЧЕГО он все это делает. Другими словами, он может так и не измениться и не «родиться свыше».

Наша с вами задача – меняться так, чтобы подготовить себя для вхождения благодати, стать достойным ее сосудом. Если этого не происходит, значит, такое христианство бесполезно для нас. Не добиваясь духовных целей, мы уподобляемся старым дырявым мехам, в которые пытаются влить новое вино. Но вино это выливается сквозь отверстия в нашем ветхом уме, который изъеден страстями, как вредными насекомыми. Слыша голос истины, мы не понимаем того, что́ он пытается сказать.

Святой Дионисий Ареопагит писал о том, что человеческий ум движется тремя способами: по прямой, по спирали и по кругу. Для меня это означает следующее.

Ум, движущийся по прямой, олицетворяет падение. Это падший, а точнее, падающий ум. Такой ум к старости умирает и достигает всей полноты немощи и безумия.

Ум, движущийся по кругу, – это ум ритуального христианина, который всю жизнь ходит вокруг правды, но так и не может зайти в нее, не понимая, что себя нужно развивать.

А вот ум, движущийся по спирали, – это ум практического христианина, который использует духовную практику для своего совершенствования и потому движется вверх, к Богу. Раз за разом проходя одни и те же ситуации, он приобретает все большую глубину в их понимании.

Скажите мне, можно ли, подробно изучив за 10 лет бухгалтерию, не стать при этом хорошим бухгалтером? Можно ли, достигнув высот мастерства в боевых искусствах, не стать при этом хорошим бойцом? Можно ли, наконец, воспитав умного, великодушного, целеустремленного и благородного сына, не стать при этом хорошим родителем? «Конечно нет», – скажете вы. Ведь по-настоящему что‐то изучить или сделать и означает стать или быть.

Так почему же, изучая всю жизнь христианство, многие из нас так никогда и не становятся хорошими христианами? Почему мы десятилетиями каемся в одних и тех же грехах? Да потому, что под христианством каждый понимает что‐то свое: одни изучают ритуалы, другие – Священное Писание, третьи – историю церкви. Но никто не осознаёт, что все это еще не делает их христианами! Поймите это! Много званых, но мало избранных!

Только совершенствуясь в благой части, а именно – в воспитании своего ума и очищении своего сердца, вы сможете стать христианами в подлинном значении этого слова!

А теперь второе и более сложное практическое упражнение.

Постарайтесь самостоятельно определить, что́ является внутренней благой частью в таких ваших действиях, как:

– посещение храма;

– домашнее молитвословие;

– общение с людьми;

– чтение книг Нового Завета;

– соблюдение постных дней.

Как сделать, чтобы все эти действия вели к раскрытию духовного сердца и постоянному совершенствованию?

Каждый раз, выполняя все вышеперечисленное, мы должны анализировать эффект, который данное действие на нас оказывает. Необходимо добиваться изменений, а значит, каждый раз отвечать себе на вопрос: «Зачем я делаю то или это?» Зачем хожу в храм? Что хочу получить от этих посещений? Зачем молюсь? Зачем пощусь? Зачем читаю Евангелие? Как я должен общаться с людьми, чтобы не терять, а приобретать благодать?

До тех пор, пока вы не ответите себе на эти вопросы, ваша практика не будет сознательной. А пока она не сознательна, она бесплодна.

С помощью постоянного внутреннего внимания мы осваиваем навык удержания сердца в чистоте и покое, и такое сердце не может однажды не раскрыться!