Текст книги "Сквозь тернии ума к звездам сердца, или Практическое христианство. Продолжение"

Жизнь без Бога

Теперь, друг мой, давай окончательно перенесемся в настоящее и спросим себя, на чем основано мировоззрение современного человека, независимо от того, на каком континенте он живет, к какой религии принадлежит и каким достатком обладает.

Фундаментальной основой любого из мировоззрений является вера в способность каждого из нас отличать добро от зла. Наш ум ежесекундно и в основном бессознательно сортирует всю воспринимаемую реальность на две условные категории: то, что хорошо и правильно, и то, что плохо и опасно. Чтобы этого не делать, ему приходится предпринимать значительные внутренние усилия, которых, впрочем, хватает ненадолго.

– А что в этом страшного? – поинтересовался ученик. – Все мы живые существа и, чтобы выжить, должны знать, что́ является для нас опасностью, а что – благом. Такая особенность присуща всем организмам, которые ведут в природе борьбу за выживание, разве нет?

– А страшно в этом вот что, – нахмурился Смотрящий в Себя. – Во-первых, мы В ПРИНЦИПЕ считаем, что часть мира представляет собой объективное зло, а во‐вторых, мерилом для добра и зла каждый из нас считает исключительно самого себя, свое «я», свое личное мнение.

Иными словами, мы упрямо разделяем мир на добро и зло благодаря присутствию в уме некоей психологической точки отсчета, некоего начала координат, не существующего в реальном мире, но считающего себя истиной в последней инстанции и верховным судьей всего происходящего.

Попробуй обнаружить свое «я». Где оно расположено? В уме? В желудке? В сердце? Оно нематериально, ответишь ты. Хорошо, давай тогда попробуем обнаружить его ментальные границы. Есть ли в человеке хоть одна черта, которая присуща ему всегда, которая никогда его не оставляет? Сегодня мы веселимся, завтра плачем. Сегодня гневаемся, завтра всех любим. Сегодня ленимся, завтра совершаем трудовые подвиги. Единственное, что мы твердо знаем о своих «я», – это то, что мы свято верим в их существование. Иными словами, наше «я» есть просто МЫСЛЬ о том, что у нас есть «я». Равно как и о том, что это «я» уполномочено делить мир на доброе и злое.

Так как в действительности никакого стационарного постоянного человеческого «я» не существует, функцию поддержания иллюзии «я» берет на себя наш ум. Он заставляет человека идентифицировать себя с чем‐то (т. е. полагать именно это что‐то в данный момент своим «я»), а затем тотчас начинает считать добром все, что для этого выдуманного «я» является благом, и злом все, что ему так или иначе вредит. При этом совсем не важно, прав наш ум или нет. Важно, что мы перманентно видим мир разделенным и верим сами себе. Таким образом, между двумя искусственно созданными половинами мира – добром и злом – происходит вечный конфликт, вечная война. Как только человек делит мир на добро и зло, неминуемо возникает «я», которое и осуществляет это деление. Но стоит деление устранить, как «я» исчезает, и остается лишь безграничное осознание бытия.

«Я» словно растворяется в пространстве, и человек теряет свою ментальную обособленность, как теряет обособленность кусок сахара, растворенный в горячем чае.

Падение человека привело к тому, что его сознание поверило эго-уму (вместо того чтобы верить Богу!), разделилось на «я» и «не-я» (вместо того чтобы делиться на Царствие Небесное и Царствие Божие) и между двумя половинами его внутреннего мира возникла борьба, которой не было и не могло быть между двумя видами Божественного сознания, где пребывал человек до падения. Это разделение привело к рождению феномена, который современные психологи называют подсознанием.

Все, что человеческое общество сочло объективным злом, все, чего люди в себе боятся или не понимают, все, от чего они стараются избавиться или что стараются не замечать, стало вытесняться в подсознание, т. е. туда, куда ум боится даже заходить. Словно в доме появилась большая комната, куда хозяин из года в год сносит ветхую мебель и мусор, но никогда там не убирает и почти туда не заглядывает. Со временем из комнаты начинает смердеть, но человек все равно туда не заходит, ибо там, как ему кажется, лежит его личное зло.

При этом зло, будучи понятием субъективным, заставляет одних вытеснять в свое подсознание все, что общество считает плохим, а других – все, что общество считает хорошим (да-да, ты не ослышался!). Именно так в мире появилась категория т. н. злодеев или маньяков, которых в эпоху до падения, вероятно, среди людей просто не существовало! Состояние внутреннего блаженства сменилось в людях состоянием постоянного внутреннего страдания и конфликта сознательного (правильного) «я» с подсознательным (неправильным). Причем под неправильным «я» человек зачастую подразумевает то, чего он не понимает или не хочет понимать. Самое удивительное, что после падения эго-ум начал вытеснять в подсознание именно наше Божественное, второе «я», постепенно заменяя его собой, и только после этого структура и состав подсознания стали меняться. Божественное нач́ ало замещаться демоническим.

Потеряв контроль над своим подсознанием, человек разучился видеть, каким образом и под чьим влиянием в его уме формируются те или иные помыслы. Современные атеисты, например, верят в то, что сознательным человеком управляет некое коллективное бессознательное. С моей точки зрения, это примерно то же самое, как верить, что ветер, управляя парусами, сможет самостоятельно привести судно из порта Барселоны в порт Гаваны, а капитан при этом будет спокойно загорать на палубе. Тем не менее лучшего объяснения своему иррациональному поведению у современного человека на сегодняшний день нет.

Ум т. н. цивилизованных людей представляет собой своеобразный айсберг, бо́льшая часть которого погружена под воду, поэтому принципы, по которым складывается жизнь абсолютного большинства жителей земли, являются для них самих полной загадкой и неожиданностью. Все потому, что они не умеют отслеживать внутренние причинно-следственные связи между своими поступками, с одной стороны, и тайными (подсознательными) желаниями и мыслями, являющимися истинными причинами этих поступков, – с другой. Людям кажется, что жизни их складываются случайно, а собственные действия ничем не обусловлены.

……

Вкушение плодов с дерева добра и зла – лишь библейский символ поступательного ментального движения, смысл которого заключается в следующем: человек окончательно принял за истину помысел об отделении собственного существования и интересов от существования и интересов окружающего мира, т. е. Бога. Он стал воспринимать весь мир как нечто, происходящее с ним, а не себя как нечто, происходящее в мире. Система сообщающихся сосудов в сознании человека после принятия этого помысла начала рушиться, и между двумя «я» возникла жесткая перегородка, состоящая из идей человека о мире и самом себе. Бог исчез из человеческого сознания как живой опыт и возник там как идея.

При этом чем более совершенным кажется человеку его собственное мировоззрение, тем менее совершенным кажется окружающий мир. Совершенное и несовершенное в человеческом уме вследствие падения словно поменялись местами, а живое и сознательное бытие вокруг него превратилось в набор неодушевленных предметов. Люди перестали чувствовать чужую боль как свою, и потому своя собственная душевная боль возросла многократно.

Все живые существа обмениваются болью. Пойми, как только ты сопереживаешь кому‐то, этот другой забирает у тебя твое переживание. Но стоит замкнуться в себе, твоя собственная боль не уходит, а начинает медленно и неуклонно тебя убивать.

Человеческий ум возомнил себя отделенным от Бога и всезнающим. Он утратил чувство Божественного присутствия и единения со всем сущим, став богом самому себе. Богом, состоящим из тела и интеллекта, которые вдруг ощутили себя полностью отделенными от окружающего физического и духовного пространства. Так был рожден человеческий ЭГО-УМ – одна из величайших иллюзий нашей цивилизации. Его особенность состоит в искусственном ментальном разделении всей Вселенной на добро и зло, на «я» и «не-я», на правильное и неправильное, совершенное и несовершенное исходя из критериев собственной иллюзорной выгоды. Эго-ум не терпит никакого Бога, кроме себя самого!

Бог в сознании человека – это тот, кому доподлинно известно, что́ есть истина и благо. Кто вершит суд и живет ВНЕ ЗАКОНА, потому что сам есть закон. Подобное знание и положение глубоко вожделенно для эго, и коль скоро человек стал богом, он возомнил о себе, что в действительности сам обладает всеми этими качествами.

После падения каждый начал видеть добро и зло по-своему, исходя из личных интересов, ведь сознание людей больше не было универсальным. То, что было добром для одного, стало злом для других. Единый доселе мир превратился в хаос, где каждый сам себе бог и судья. Оказалось, что стоит проникнуться иллюзией наличия истинного знания о добре и зле, как ты тут же утрачиваешь вид́ ение Бога и блаженное неведение, которое и есть подлинное знание, дарованное человеку. Люди окончательно стали принимать иллюзию за реальность. Они вышли из благобытия и вошли в ЭГО-МИР, существующий совсем по иным законам, нежели Божественная реальность. Во Вселенной не может быть двух первопричин, и, если Бог Отец для себя ты сам, подлинный Господь отступает, ибо Он сотворил тебя существом со свободной волей.

Вкусить плод от дерева добра и зла означает начать жить иллюзией о том, что твои персональные добро и зло объективно существуют.

Задай себе вопрос, мой друг: способен ли ты, я или любой другой в действительности определить, является то или иное событие для нас благом или началом страданий? На первый взгляд может показаться, что я спрашиваю глупость, ведь все мы твердо знаем, что́ для нас хорошо, а что плохо. Более того, каждый из нас настолько в это верит, что распространяет это знание на весь мир и руководствуется им во всех своих начинаниях. Изо дня в день мы буквально одержимы тем, чтобы организовать свою жизнь как можно комфортнее, лучше, чтобы сделать себе как можно больше добра.

И тут возникает неожиданный вопрос: если люди делают себе только добро, почему же они так несчастны?!

Чем больше человек служит своей самости и слушает ее, тем больший ад воцаряется в его душе. Это свидетельствует о том, что добро и зло являются в наших умах не более чем иллюзией, миражом, который манит за собой, чтобы потом исчезнуть, оставив нас с пониманием того, что жизнь была потрачена на достижение ложных целей. До тех пор, пока человек искренне верит в свое собственное понимание добра и зла, он не может по-настоящему уверовать в Бога и последовать за Ним.

Неудобная правда заключается в том, что мы не знаем, что́ в действительности является для нас добром, а что – злом. Да что говорить, мы даже не знаем, какой дорогой поехать сегодня на работу, чтобы не попасть в пробку! Человеку не дано заглядывать в будущее, чтобы иметь возможность оценить последствия и связь всех событий, однако в повседневной жизни он привык считать совершенно иначе. Человек упорно верит в свою способность трактовать и судить мир и на этом стоит. Наш эго-ум опирается на иллюзию своего совершенства и вместе с тем несовершенства окружающей его реальности.

Если отнять у нас веру в собственную способность отличать вред от пользы, отнять возможность судить и оценивать, мы вообще перестанем понимать, как жить дальше. Однако именно в освобождении от этой веры и заключается путь к выходу из падшего состояния сознания, которым следуют практические христиане.

……

Кто из нас не критиковал Бога и не говорил о том, как ужасно устроен этот мир, как много в нем жестокости и несправедливости?

Да, в мире полно злодеев. Признайся, а ты сам все ли сделал для того, чтобы убить зло в своей душе? Вот и они не сделали этого! В одной и той же тюрьме подчас рядом сидят люди, которым дали 20 лет или 2 года. Все они заключенные. А все мы – падшие умы, часть из которых просто считают себя менее падшими и возмущаются, что их заставляют жить рядом с теми, кто упал еще ниже. Мы взвешиваем зло свое и чужое, и, понятное дело, наше всегда оказывается легче. А зачастую мы своего зла и вовсе не замечаем. Как верно подметил Козьма Прутков, «видяй сломицу в оке ближнего, не зрит в своем ниже бруса».

Будучи эгоистичными существами, мы хотим, чтобы в мире царило добро и не было зла, не понимая, что отменить зло можно, только отменив вместе с ним и добро. Мы хотим сохранить в мире лишь то, что удобно нам, уничтожив все, что неудобно. Однако сделать этого не получается, потому что зло всегда сопровождает добро, и в итоге мы оказываемся запертыми в ловушке своего мировосприятия, ведь зло и добро есть не что иное, как порождение наших иллюзорных «я».

Попробуй провести маленький эксперимент – начни «сокращать» в своей жизни добро: перестань считать добром те или иные события хотя бы выборочно, перестань давать им оценку. Ты с удивлением обнаружишь, что и количество зла в твоей жизни станет убывать. В ней все больше начнет появляться событий нейтральных, просто событий… А психическая энергия, ранее подсознательно затрачиваемая тобой на сортировку плохого и хорошего, постепенно превратится в твое личное благо, из которого станут исходить невероятные по глубине и силе свобода и покой.

Пытаясь причинить себе как можно больше добра, мы банально попадаем в ловушку и притягиваем зло. Зло и добро могут быть уничтожены только вместе, и никак иначе! И то и другое – плод нашего ума, нашей оценки окружающей действительности, и оба они уничтожаются исключительно путем убийства эго.

В этой связи становится ясным, почему человечество не смогло решить интеллектуальным путем проблему теодицеи: добро и зло в буквальном смысле слова вмонтированы в нашу систему ценностей, и для того, чтобы они исчезли, необходимо перейти на иной уровень сознания, а не заниматься решением интеллектуальных ребусов.

Ни разу не слышал, чтобы кто‐то посетовал, что в его жизни слишком много добра. Его всегда мало, нужно больше. Нам мало ездить на любом автомобиле – мы хотим ездить на немецком! Мы покупаем квартиру из трех комнат, и поначалу она кажется огромной, но проходит три года – и мы уже мечтаем о пятикомнатной. Мы только что освободились от большевистской диктатуры, а уже хотим идеально работающую демократию. 30 лет назад в магазинах мы не видели ничего, кроме морской капусты, а сегодня сокрушаемся по поводу того, что из них исчез швейцарский сыр определенных сортов. Еще вчера мы были неопытными клерками, а сегодня хотим получать огромную зарплату и иметь сотни подчиненных, обращающихся к нам по имени-отчеству.

Каких бы высот ни добивались, мы всегда хотим большего, а когда этого не происходит, тут же объявляем мир злым и несправедливым. Таким образом, размер зла в мире растет пропорционально нашему эгоизму, и для самого эгоистичного существа мир представляется уже сплошным злом и несправедливостью.

Скажи, сколько раз в день ты благодаришь Бога за то, что́ Он тебе дал, и сколько раз в день ворчишь и сетуешь на судьбу? Сетовать и не благодарить – это и есть падшее сознание.

……

Идя вслед за своим эго, падший человек и его ум утратили УМЕНИЕ БЫТЬ, потому что быть и оценивать одновременно – невозможно. БЫТЬ может только тот, кто принимает мир таким, какой он есть, без сортировки. Быть – значит раствориться в бытии. Но умение быть мы легко заменили на умение осуждать, и, как следствие, наша способность присутствовать в мире и взаимодействовать с ним стала деградировать. Зато возникло и развилось желание ломать и разрушать, и именно его мы сегодня понимаем под взаимодействием с природой. Падшее сознание всегда пребывает либо в сожалении о прошлом, либо в мечтах о будущем, ведь в текущем моменте нет добра и зла – есть просто действие, просто существование, просто реальность. Ум бежит от настоящего, как черт от ладана, ведь настоящее нейтрально, а нейтральное для нашего ума абсолютно невыносимо: он не знает, как с ним быть, и не успевает его сортировать. Тому, кто разделяет мир на объекты правильные и неправильные, становится крайне необходим его интеллект. Тот, кто верит в свою способность отличать добро от зла, вынужден в течение всей жизни активно сортировать события, явления и объекты, ежесекундно и непрерывно делая выбор в пользу того, что его интеллект считает добром. Интеллект в таком человеке начинает играть основополагающую роль, ведь он абсолютно необходим для того, чтобы постоянно притягивать и/или отталкивать. Ум начинает превалировать до такой степени, что сознание, переместившись (упав) в интеллект, уже не в состоянии его покинуть. Ум начинает все время думать, даже если в этом нет нужды. Он разучивается НЕ думать и становится ПАДШИМ УМОМ. Для облегчения своего положения мы создаем устойчивые ментальные конструкции, которыми заменяем реальность. И, глядя на предмет, на самом деле воспринимаем отнюдь не его, а лишь свое привычное знание или мнение о нем. А сами в это время думаем, думаем, думаем…

Умереть в смерть

– Давайте сейчас откроем Библию, – предложил Смотрящий в Себя. – Тут есть такие слова:

«И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь». И дальше: «…но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете как боги, знающие добро и зло. И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание… И открылись глаза у них обоих и узнали они, что наги…»

Скажи, ученик, что значит «умереть смертью»? Как ты это понимаешь?

– Я не знаю, наставник, – подумав некоторое время, ответил тот.

– Ну что ж, тогда выслушай мой ответ.

Еще одно серьезнейшее изменение человеческого сознания, которое явилось следствием падения, – это перемена отношения к смерти. Для человека до падения жизнь и смерть были не просто двумя противоположностями, но единым процессом путешествия сознания, его изменения и перетекания из одного состояния в другое. Ведь человек знал о своей способности менять предмет самоотождествления и о том, что все вокруг едино. Кстати, именно из этого знания выросла идея реинкарнации, ведь индивидуальное сознание возвращается в Бога лишь затем, чтобы потом вновь вернуться в человека, т. е. реинкарнироваться.

Христианские святые, пережившие на практике путешествие своего сознания в Святую Троицу, никогда не смогли бы объяснить, что́ именно путешествует и что́ возвращается, а главное – как получается, что их индивидуальное сознание вдруг становится универсальным, а потом снова индивидуальным. По сути, это и есть процесс реинкарнации, за одним лишь исключением: сознание возвращается в то же самое физическое тело, а не в другое.

В любом случае, после такого путешествия ум начинает воспринимать свою плоть исключительно как временное пристанище и никогда больше себя с ней не отождествляет и даже не ассоциирует.

Этот же процесс лежит в основе умения древних шаманов переселяться в тела животных и возвращаться обратно. Подобные навыки кажутся современному человеку сверхнормальными, но вполне вероятно, что для древних людей аналогичные случаи были весьма распространенным явлением. Практически каждый мог при желании развить в себе такие способности.

«Умереть не смертью» для человека, который еще не стал рабом своего интеллекта, означало целиком перейти сознанием во вселенское благобытие, в созерцание, в вечность.

А «умереть в смерть» – значит целиком погрузиться сознанием в эго-ум, навсегда выйти из Божественной реальности, перестать отождествлять себя с Единым, т. е., по сути, утратить универсальность сознания после утраты тела и, обрубив свое второе «я», стать погибшей материей.

Умереть в смерть означает отвернуться от Бога и вечности, предварительно и по собственной воле вычеркнув их из своего бытия.

Человек с сознанием Адама умирал в вечность, человек после падения стал умирать в смерть.

Именно это имел в виду апостол Павел, говоря, что «смерть вошла в мир по причине греха». Он, безусловно, имел в виду не смерть тела, ибо оно, вопреки убеждению древней церкви, никогда не было бессмертным. Апостол понимал смерть как потерю самоосознания. Падший человек после физической смерти полностью его утрачивает и потому переживает смерть как процесс разлучения со своим «я».

Наше эго прекрасно знает, что смертно, поэтому, ассоциируя себя с ним, мы и стали бояться смерти. Мы боимся даже самой мысли о ней, потому что верим своим умам, которые приказывают нам бояться. Для человеческого эго-ума смерть – это зло, и с этим невозможно спорить. Но здесь неизбежно возникает вопрос: что в действительности является злом ДЛЯ ЧЕЛОВЕКА?! Физическая смерть или его эго-ум?.. Мысль о смерти и сама смерть – не одно и то же. Как только смерть становится просто опытом, просто переживанием, она перестает быть страшной. Но, думая о ней, мы тут же начинаем испытывать страх, ведь эго-ум приучен бояться мыслей о своем исчезновении. Не надо его за это винить, он в действительности умрет и знает это: любая иллюзия или мысль рано или поздно умирают.

Думая о своей смерти, мы, как правило, испытываем страх, думая о смерти близких – огромные душевные муки. Узнав о смерти людей, которых мы никогда не видели и не знали, как правило, остаемся безучастными. Зато когда умирают наши конкуренты, враги или недоброжелатели, можем даже порадоваться. Таким образом, эго-уму страшна не смерть как таковая, а чувство потери или приобретения в связи со смертью. Чья‐то смерть для нас – это потеря, а чья‐то – сулит сплошные выгоды. Страх смерти – это страх перед потерей того, что корыстолюбивый человеческий эго-ум ошибочно считает навеки своим.

……

Обрати внимание, мой друг, что чем обширнее мы используем ум для сортировки окружающей действительности на добрую и злую, тем больше находим в ней зла.

Ну а чем больше вокруг зла, тем надежнее хочется от него укрыться и спрятаться. Единственный человек, которого любой из нас не стесняется и не боится, – это он сам. Падшее сознание стремится ограничить собственный мир самим собой, всех остальных при этом предпочитая считать чужаками. Именно поэтому в современном мире огромное количество одиноких людей: они просто не в силах выносить никого, кроме самих себя!

Плюс к этому падший ум острейшим образом ощущает утрату второй части человеческого сознания, существовавшего когда‐то внутри совершенного Божественного Разума. Иными словами, падший человек начинает чувствовать свою ущербность, самонедостаточность, вину, у него возникает желание скомпенсировать в сознании утрату Бога и чем‐то ее заменить, желание прикрыть свою потерю, солгать самому себе, что никакой потери нет и в помине. Так в человеке рождается непреодолимая потребность предстать миру в лучшем свете, нежели он есть на самом деле, защититься от мнимых угроз. Наш эго-ум – не кто иной, как голый король, а нагой Адам – символ утраты единого сознания, которое, будучи самодостаточным, не судит ни себя, ни других. Пойми, что НА САМОМ ДЕЛЕ НАГОЙ – это тот, кто мнит самого себя добром, а окружающий мир – злом; тот, кто боится мира и не верит Вселенскому Разуму, считая его недостаточно разумным; тот, кто внутренне чувствует, что должен быть лучше, чем есть, и потому лжет самому себе, испытывая при этом стыд.

Как только человек стал рабом ИНТЕЛЛЕКТА, у которого нет стыда, он обрел эго, которому всегда стыдно. Когда у человека был УМ, стыдящийся метаться по сторонам, он обладал личностью, не знающей стыда.

Обдумай эту мысль, дорогой друг. Она того стоит. Ум, укорененный в самом себе, не может быть стыдлив.

Процесс постепенного падения человека в интеллект не так‐то просто понять. Заметь, я отнюдь не утверждаю, что сама по себе человеческая способность мыслить и делать оценочные суждения является злом: ничто, данное от Бога, злом не является. Нам был дан разум, дабы воздерживаться от зла и существовать в физической реальности, но, начав использовать его, чтобы судить Бога и применять интеллект там, где он неприменим, мы ЗЛОУПОТРЕБИЛИ своим умом и сделали центром Вселенной самих себя. Проблема в том, что в действительности у Вселенной нет никакого центра и никаких отдельных «нас»! Просто в какой‐то момент человек в своем сознании поменял местами объективное и субъективное начала, после чего собственная субъективная точка зрения стала казаться ему объективной, а все то, что случается в мире, напротив, представляться ошибочным, т. е. субъективным, неверным, подлежащим изменению и осуждению.

Гордая вера в свой эгоизм как в окончательное мерило добра и зла, вера в собственную самостоятельность вместо веры в Бога – вот то зло, которое нас настигло. Дух самости, правящий человечеством в наши дни, как ничто иное противоречит духу Божьей благодати. Но увидеть это, пребывая сознанием в интеллекте или в плотских центрах, попросту невозможно. Жизненно необходима помощь извне, ведь рыба, живущая под водой, может и не поверить, что на земле есть воздух!..

Для понимания проблемы добра и зла иногда полезно бывает понаблюдать за домашними животными. У меня, например, живет кошка. На все происходящее в ее маленькой жизни она реагирует по-разному, и это свидетельствует о том, что для нее тоже существует плохое и хорошее. Разница между ею и человеком заключается в том, что все плохое, случающееся в жизни, она тут же проживает, не удерживая в уме. Очевидно, у нее нет понятия о справедливости, зато есть полная спонтанность. Она всегда здесь, а значит, прошлое умирает для нее каждую секунду, превращаясь в настоящее! Если она спит, то просто спит, а если ест, то ест всем своим существом.

И в этом смысле, мой дорогой ученик, современный человек в своем понимании жизни находится на ступень ниже, чем обычное домашнее животное. Наверное, поэтому мы так их и боготворим, что где‐то в глубине души понимаем духовное превосходство над людьми.:)