Текст книги "Светоч сердца. Светоч Махамудры. Средоточие смысла"

 
Учение гласит, что дураки, упражняющиеся в Махамудре,
В основном создают причины перерождения животным.
Реже они обретают перерождение в сферах бесформенного
Или оказываются в состоянии шравак, называемом «прекращение».
 

В любом случае во всех сутрах и тантрах подчеркивается, что Просветления никогда не достичь, если упрямо упражняться в немышлении, подавляя мыслительную деятельность. В Лалитавистаре об этом говорится так:

 
Ступив на путь, ведущий к подлинному Просветлению,
Шакьямуни, Татхагата,
Зародил намерение достичь состояния Будды постижением пустоты.
Сидя на берегу Неранджаны, он оставался в неподвижном самадхи.
Над ним, заполняя собой небосвод, как если бы тот был кунжутным стручком,
Возник Победоносный по имени Неизменное Небо.
Щелкнув пальцами перед сыном Победоносных, он заговорил нараспев:
«Эта медитация несовершенна.
В ней тебе не достичь окончательной цели.
Открой наивысшую пробужденность, подобную небесному простору!»
 

Далее говорится:

 
Услышав эти слова, он покинул неподвижное самадхи.
 

Таким образом, существуют весьма подробные поучения на эту тему. Также есть история о том, как Ньянг Бен Тингдзин Зангпо как-то раз получил наставление по медитации от китайского учителя Хэшана. Практикуя прилежно, он испытал множество видений, включая обусловленные виды сверхзнания. Впечатленный качеством своей медитации, он встретил великого пандита Вималамитру и сказал ему: «Силой своего самадхи я могу много дней сохранять погруженность, совершенно не думая о еде и питье». Вималамитра с неудовольствием заметил: «Из-за этого ты переродишься нагом. Это бесполезно!». После этого Ньянг Бен стал следовать великому пандиту попросил у него учение Великого совершенства и, практикуя его, обрел Тело света.

Когда Мастер Гампопа рассказал Миларепе о том, какие превосходные переживания самадхи случились у него, когда он медитировал по наставлениям школы Кадам, Миларепа рассмеялся и сказал: «Из песка масла не выжмешь. Практикуй то наставление, которое я тебе дам».

Существует множество подобных историй, и становится очевидным, что следует выполнять лишь превосходную шаматху избегая всех более низких ее видов, то есть шаматхи прекращения.

 
Поэтому не препятствуйте никаким переживаниям,
В частности, шести чувственным впечатлениям,
И избегайте излишней сосредоточенности и чрезмерной расслабленности.
Если приложите усилия к практике превосходной шаматхи,
Покоясь свободно в невозмутимой естественности,
Вы испытаете переживания движения, достижения,
Ознакомления, устойчивости и совершенства.
Чрезвычайно важно —
Сколько бы поверхностных, обусловленных качеств у вас ни возникло,
Таких как блаженство, ясность и отсутствие мыслей,
Сверхзнание, видения, чудесные силы и так далее, —
Не испытывайте тщеславия,
Не любуйтесь ими и не гордитесь, не привязывайтесь к ним.
Увы, я встречал много практикующих,
Плененных такими переживаниями, видениями и знаками на Пути.
 

Сугата Пхагмо Друпа говорил так:

 
Не переживая ясной пробужденности, свободной от жесткости,
Практикующий цепляется за медитативные состояния блаженства и ясности.
Медитировать с жесткими представлениями в уме бесполезно.
Разве это не ведет к перерождению бесформенным богом?
 

Также он сказал:

 
Человек большой силы и способностей
Оказывается в роли платного исполнителя бесчисленных ритуалов.
Практикующий [привязанный к] ясным снам,
Рискует попасть в рабство к злым духам.
 

Миларепа сказал так:

 
Поскольку даже злые духи и небуддисты
Обладают такими обычными и преходящими качествами,
Без постижения недвойственности
Разве их может быть достаточно, чтобы считаться сиддхом?
 
 
Следовательно, нет изъяна хуже, чем злой дух цепляния за эго.
 
 
Поэтому, когда обретете достаточный опыт в практике безупречной шаматхи,
Вы укрепите основу для упражнения в медитации.
Будет ли основная часть медитации проникнута изначальной пробужденностью випашьяны,
Зависит исключительно от того, получили ли вы благословение и указующие наставления.
 
 
В остальном же даже мысли обывателей
В действительности суть випашьяна, проявленная в виде концептуального мышления.
Даже то, что поддерживает состояние медитации шаматхи,
Есть не что иное, как випашьяна.
То, что видит, замечает или чувствует,
Есть ли движение или же все неподвижно,
Имеет место отвлечение или нет, —
Это все та же осознающая пробужденность випашьяны.
Выше этой випашьяны нет никакой другой,
Которую нужно было бы постигать отдельно.
Поэтому изначально
Превосходная шаматха и випашьяна
Присутствуют спонтанно и одновременно.
 

Поэтому важно понимать, что шаматха прекращения, достигаемая подавлением ощущений, неэффективна в силу того, что она блокирует проявление випашьяны. Качества постижения окончательного плода, все уникальные атрибуты состояния Будды, 37 качеств Просветления и так далее – все это является благом двуединого превосходного знания, и все эти свойства проистекают исключительно из випашьяны. Следовательно, какую бы устойчивость вы ни обрели в шаматхе, блокирующей випашьяну, Освобождения вы не достигнете. Это одновременно и причина, и ключевое положение.

 
В каком бы состоянии ум ни находился,
Неподвижен или движется,
В своей сути он – неопределимая свежесть
Вне цвета, формы и признаков.
Его беспрепятственное знание неустанно бодрствует.
 
 
Любая возникшая мысль – хорошая или плохая —
Есть полная открытость, не сотканная из чего-либо конкретного.
Все впечатления шести органов чувств
Совершенно нереальны, не привязаны к существованию.
Не погружаясь в тупую безучастность,
Ум всегда сияет, осознающий и пробужденный.
Узнать естественное лицо этого простого ума,
Не оскверненного переменчивыми настроениями блаженства, ясности и пустоты,
Значит, постичь випашьяну, ясное видение.
Безусловно, это – самое сердце Махамудры, Срединного пути, умиротворения и отсечения.
Поэтому распознайте только лишь его!
 

Это именно то, что во всех философских Колесницах называется «випашьяна, которая различает и полностью постигает явления в точности как они есть». Тем не менее она редко становится частью личного опыта, оставаясь для большинства лишь названием или теорией.

В контексте, который подчеркивает значимость «Пути средств» в рамках Колесницы Тайной мантры, она известна как «природная пробужденность блаженства, неотделимого от пустоты» – или под любым похожим названием. В контексте «пути Освобождения» – Махамудры, Дзогчена, умиротворения, отсечения и так далее – этот тип випашьяны называется «випашьяна, знающая ум как он есть».

После полного ее постижения, на этапе немедитации в системе Махамудры или «кульминации осознанности» в Дзогчене, она называется «випашьяной, постигающей изначальную природу в точности как она есть».

Поймите, что все эти три типа випашьяны включены в простое узнавание естественного лика вашего простого ума прямо сейчас.

Теперь я описал как недостатки и качества шаматхи, так и природу випашьяны. Также я показал, что превосходная шаматха и випашьяна неотделимы друг от друга, и объяснил, как поддерживать это единство. Вне всяких сомнений, именно так описывается основная часть медитации.

 
Тем не менее в соответствии с общим подходом к Учению сейчас я еще раз вкратце расскажу, как осуществлять повседневную практику.
Когда достигаешь устойчивости в шаматхе
Или хотя бы обретаешь некоторую степень уверенности,
Как вести ежедневную практику?
Различные подходы всевозможных учебных пособий
Учат искать «медитацию через воззрение» либо «воззрение через медитацию».
Здесь намерение и цель одни и те же.
Все эти системы очерчивают последовательность или порядок
«Умственного поиска» и практики шаматхи.
Можно следовать любой из них:
Все они идентичны в том, что касается медитации и постмедитации.
Руководство по воззрению Срединного пути
Учит, что состояние медитации – это исключительно упражнение в пустоте,
А в постмедитации вы взращиваете любящую доброту и сочувствие, подобные волшебной иллюзии.
В этой системе состояние медитации называется дхьяной, подобной пространству,
А состояние постмедитации – волшебным самадхи.
 

Об этом великий Гампопа сказал так:

«Последователи Колесницы парамит упражняются в медитации, после того как поймут, с помощью текстов и логики, что зависимое происхождение и другие истины переживаются, но лишены самобытия. Так они создают пустоту на основе глубокой заинтересованности. Такова система медитации Срединного пути – следовательно, в ней присутствует двойственность понятий о „медитирующем“ и „объекте медитации“. Так воззрение не постичь. Эта система помогает преодолеть жесткую привязанность к конкретному и потому может очистить бессчетное число омрачений, но к Просветлению она не ведет».

Он продолжает:

«Другие ненадолго погружаются в медитацию на полное отсутствие мыслей, а затем тренируются в восприятии состояния после медитации как сна и волшебной иллюзии. В системе Гуру Миларепы вы учитесь переживать пять ядов и каждую мысль как недвойственную пробужденность. Когда этот навык укоренится, вы практикуете не что иное, как состояние медитации, не ограниченное медитационными сессиями и не прерываемое паузами».

Об этом он учил весьма подробно.

***

 
Во всех системах Махамудры у начинающих йогинов
Основная часть сессии посвящена медитации как таковой,
А в постмедитации они сохраняют внимательность
Во всем, чем занимаются в перерывах.
И говорится, что, как только они обретают определенную степень ознакомления,
Все становится чистым состоянием медитации.
Системы Дзогчена, по большей части
Предназначенные для людей, постигающих мгновенно,
Сводят все в точку между знанием и неведением,
Не слишком разделяя на медитацию и постмедитацию.
Как бы то ни было, в практике важнее всего
Не стараться что-либо создать, не концентрироваться
На состоянии сиюминутного обнаженного ума,
Но узнавать свою природу в любом переживании – каким бы оно ни было.
То, что позволяет сохранять такое состояние, называется «внимательность».
Хотя шаматха прежде всего учит неподвижности,
Здесь вы включаете в практику все – и покой, и мысли.
 
 
Проявляются ли ваши мысли как «злые» —
Например, как пять ядовитых эмоций, боль или болезнь,
Или же как «добрые» —
Преданность, сочувствие, отречение и чистое восприятие,
Что бы вы ни переживали, осознайте, что все это —
Лишь свободная игра вашего собственного ума.
 
 
Не отвергая с гневом и не принимая с привязанностью,
Свободно покойтесь в изначальном состоянии единого вкуса.
Отпустите все в своем естестве, не пытаясь цепляться
Даже за мотивацию «Я медитирую!».
Не мешая самому себе никакими амбициями,
Не надеясь на успех в медитации и не опасаясь неудачи,
Пребывать в ненатужной естественности, свободной от умопостроений —
Таково состояние медитации во всех системах определяющего смысла.
Цепляться за твердую реальность,
Когда ходишь, сидишь, лежишь, ешь или разговариваешь, —
Значит, поддерживать заблуждение и жесткие представления.
Но когда вы более не отделяетесь от практики в любых повседневных делах
И просто, не отвлекаясь, узнаете свою природу —
Это и есть медитация, хоть и называется «постмедитация».
 
 
Если вы не знаете, как поддерживать естественное состояние изначальной природы,
Вы можете сохранять правильную позу и взгляд, но это еще не медитация.
Говоря кратко, когда вы охватываете все переживаемое ощущением пробужденности,
Любое ваше действие есть практика медитации.
Когда нет – даже если устойчив ваш умственный покой —
Это не более чем зажатое состояние безразличия.
Поэтому просто сохраняйте осознанность обычного ума.
 

В Сутре чистого намерения можно найти такие строки:

Манджушри спросил: «Каково переживание самадхи у медитирующего монаха?»

[Будда] ответил: «Так дым перестает струиться из трубы, когда огонь в очаге потушен. Как только медитирующий поймет и увидит, что ум пуст, он получит непосредственное переживание того, что наблюдаемые формы – лишь пустая видимость, звуки – это пустое эхо, запахи – пустое ощущение, вкусы – пустое чувство, а осязаемое – пустое прикосновение. Так, небо проясняется, когда его ничто не заслоняет, вода становится прозрачной, когда ее не взбалтывают, а ум успокаивается, когда не силится что-либо создать».

Он продолжил:

«Монах, знающий природу ума,

Продолжает медитацию, чем бы он ни занимался.

Он остается в изначальной природе».

Если вы способны применять эти наставления, вам не трудно будет поддерживать непрерывное состояние медитации.

Кроме того, не нужно подавлять движение мыслей, шесть чувственных впечатлений и так далее. Вот что говорится в текстах Дзогчена:

 
Когда цепляющиеся мысли
Не вторгаются в ясное восприятие пяти органов чувств,
Это само по себе уже ум Будды.
 

Можно найти и такую цитату:

 
Удовольствия и болезненные состояния, переживаемые во сне,
Обретают равную природу в момент пробуждения.
Точно так же состояния мышления и немышления
Равны в своей природе в минуту осознанности.
 

В Аро, линии устной передачи Дзогчена, можно найти такое поучение:

 
Когда ум создает проекции,
Они возникают, но не причиняют вреда его подлинной основе,
Подобно облакам в небе.
Точно так же и мысли
Не способны омрачить пробужденный ум,
И их не нужно исправлять.
 

В Золотой гирлянде Рулу упоминается следующее:

 
Йогин, который это сознает,
Оставляет ум в безыскусной свежести
Потому не блокируйте чувственное восприятие,
Пусть оно спокойно пребывает в естественном состоянии.
Видимые формы, звуки, запахи, вкусы и осязаемые предметы —
Что бы вы ни переживали,
Просто расположитесь в этом свободно,
Не пытаясь отталкивать или удерживать,
Оставайтесь в невозмутимости, осознавая.
 

Существует бессчетное множество таких цитат. Поскольку все 6400000 тантр Великого совершенства единодушно учат, что именно это и есть самое важное, зачем мне приводить еще цитаты? Также все тексты Махамудры не содержат ничего, кроме того же основополагающего смысла. Поэтому прославленный Шаварипа сказал так:

 
Если обратиться напрямую к его истокам, ум подобен небу.
Он – не какая-то «вещь», подлежащая взращиванию, поэтому не нужно мысленно создавать его.
Как пространство не может наблюдать пространство,
Пустота не может вообразить пустоту.
 

Также он пел:

 
Таким образом, в любое мгновение трех времен
Просто поддерживать это безбрежное природное состояние недеятельного ума,
Значит, выполнять «медитацию».
Не управляй дыханием, не пытайся привязать мысли.
Как дитя, оставь ум в его естественном состоянии.
 
 
Когда возникают мысли, смотри прямо в них.
Не думай, что волна отличается от воды.
В Махамудре недеятельного ума
Нет ни единой пылинки, которую можно было бы создать медитацией.
Потому, медитируя, ничего не производи.
Высшая медитация – в том, чтобы никогда не отступать от природы немедитации.
 

Великий Наропа сказал так:

 
Когда смотришь, смотри в свой собственный ум.
Этот ум не из чего не сделан.
Он неописуем, не сравним ни с какими объектами.
Значит, он не сотворен, как небо.
 

Мастер Марпа пел так:

 
Каким бы ни виделось воспринимаемое,
Если природа его не постигнута, это лишь омраченное восприятие,
Связанное цеплянием за внешние объекты.
Пробужденные видят его как волшебную иллюзию,
Поэтому воспринимаемые объекты становятся помощниками.
В окончательном смысле никакого восприятия никогда не было;
Оно полностью освобождено в невозникающей Дхармакайе.
 
 
Изнутри это сознание подвижных мыслей,
При отсутствии постижения является неведением,
Основой кармы и мешающих эмоций.
Когда природа его узнана, оно – самоосознающая пробужденность,
В которой обретают совершенство все благие качества.
В окончательном смысле, поскольку все явления подходят к исчерпанию,
Учение гласит, что изначальная пробужденность на самом деле не существует.
 

Победоносный Гоцангпа говорил так:

 
Смотри прямо в свой собственный ум.
Когда смотришь – он незрим и неконкретен.
Расслабленно покойся в этом отсутствии.
Оставайся свободным и легким, без жестких представлений.
 
 
Когда в очередной раз мысль придет в движение,
Непосредственно распознай ее природу
И расслабленно покойся именно в этом.
Несомненно, мысль растворится сама в себе.
 

Сиддх Оргьенпа пел так:

 
Во время переживания обычного ума,
Когда практикуешь без отвлечения, как непрерывно текущая река,
Расслабленно отпусти свой ум.
Необузданный и бесхитростный, будь полностью свободен.
 

Подводя итог, скажу, что все писания и наставления Махамудры и Дзогчена, равно как и устные советы мастеров линии передачи, учат исключительно тому, как продолжать упражняться, не проводя различий между неподвижностью и возникновением мыслей. Они описывают только одно: как использовать чувственное восприятие, мысли и все остальное в качестве подспорья, ничего не отвергая.

Хотя все это верно, сегодня подавляющее число практикующих Старой и Новых школ понимают слово «неотвлечение» так, будто оно означает состояние неподвижности, и именно таковой должна быть медитация, а все остальное упражнением в медитации не является. И после этого они не занимаются ничем, кроме шаматхи.

Поэтому я чувствую, что в наше время не только учения Винайи и практика общей традиции Тайной мантры по большей части искажаются и приходят в упадок, но даже учения Линии практики близки к исчезновению.

***

 
Это основополагающее состояние изначально чистой естественной осознанности
Остается невидимым для практикующего, подобно сокровищу в доме бедняка.
Как только вы постигнете его благодаря милосердию учителя,
Вы узнаете, что неделимые три кайи являются вашей собственной природой.
 
 
Воззрение, медитация, поведение, Плод, Пути, ступени и так далее —
Все эти пространные классификации с прелестными названиями —
Постигая их корень, средоточие смысла,
Вы отсекаете страх неудачи и надежду на успех.
Если начинаете желать опыта и прозрений, достижений и знаков успеха,
Вы уже охвачены привязанностью и цеплянием за эго.
 
 
Возможности упражняться в медитации больше не будет.
Хоть качества сансары и нирваны спонтанно присутствуют в основе,
Не сознающий этого искатель признаков продвижения по пути и результатов
Находится значительно ниже даже уровня Хинаяны.
Все неверные дороги, омрачения и препятствия проистекают из этого.
 
 
Человек, понимающий, что сансара и нирвана – это ум,
Свободен от опасности сбиться с пути, отступить или ошибиться,
И потому обретает качества плода спонтанно и без усилий.
 

Тилопа дал этому такое объяснение:

 
Когда постигаешь равную основу триады
«Воззрение – медитация – поведение»,
Больше нет двойственности добра и зла.
Но если полагаешь другое —
У тебя нет доверия и ты заблуждаешься.
 

Гампопа также сказал:

 
Для воззрения, свободного от изменений,
Обрети постижение, рассекающее основу и корень.
Для медитации, свободной от разделения на сессии и перерывы,
Пребывай в постоянстве на протяжении трех времен.
Для поведения, свободного от лицемерия,
Взрасти альтруизм и не ищи выгоды для эго.
А для Плода, свободного от надежды и страха,
Упражняйся до достижения совершенства.
 

Когда практикующий, не отсекший привязанность к эго, ожидает, что знаки продвижения по Пути, опыт и постижение проявятся быстро, он допускает ошибку. Такую ситуацию описывает достигший свершения мастер Лингдже Репа:

 
Если ты желаешь увидеть ум Будды,
Жажда признаков успеха в практике только отдалит эту встречу.
Как только эта жажда исчерпала себя,
Ты обрел ум Будды.
 

Также он сказал:

 
Пока сохраняешь концептуальное цепляние,
Никогда не пересечешь реку сансары.
Отпусти жесткие представления – это ключевое условие Освобождения.
Когда не останется тонкой привязанности, ты – Будда.
 

***

 
Теперь отвечу по сути твоего вопроса.
Чтобы описать ключевые моменты и главные различия
Между подлинным постижением и его отсутствием,
Прежде я много писал о четырех йогах Махамудры,
Четырех видениях Дзогчена и так далее,
Потому здесь я не буду заново все это перечислять.
Тем не менее я покажу самое средоточие смысла —
Объясню нижеследующее, чтобы провести границу между опытом и постижением.
 
 
В общих Колесницах, включая Срединный путь,
Этапы определяются множеством названий, например 37 аспектов Просветления,
В зависимости от силы упражнения в самадхи пустоты и сострадания,
Поэтому здесь я не могу все их объяснить.
Вы можете найти это в важнейших текстах.
В любом случае, в силу того, что все категории качеств,
Свойственных постепенному продвижению
По путям и этапам общих Колесниц,
Осуществляются на этом быстром пути,
И поскольку вам не нужно полагаться на слова, если вы постигнете саму их природу,
Я оставлю здесь излишние подробности без внимания.
 
 
В этой системе, при прохождения четырех йог и других этапов,
Обретение уверенности в нераздельном единстве
Сути упражнения и вашего ума
Называется зарей постижения, и его, как такового, уже достаточно.
 
 
Пока она не взойдет, если вы полагаете, что практика, в которой вы упражняетесь,
Отдельна от медитирующего ума,
И что ум, сохраняющий внимательность, отличается от самой внимательности, —
Значит, пока нет и проблеска сути постижения.
Поэтому блаженство, ясность и отсутствие мыслей,
Все, что вообще появляется в медитации, – эти настроения и переживания —
Не более чем внешняя шелуха упражнения,
Поэтому за них никогда не нужно цепляться.
 
 
Непрерывное переживание высшей однонаправленности,
Безыскусность, с которой все возникает как пустота, и так далее —
Все это не более чем преходящие настроения в медитации, поэтому отбросьте тщеславие!
 
 
Медитирующий и объект медитации суть сам ум.
Отвлечение и внимательность – тоже ум.
Хорошие мысли и плохие мысли – все это ум.
Узнавание естественного лика – тоже не что иное, как ум.
 
 
Как только вы убедитесь, что все является лишь вашим умом,
Легко постичь воззрение нераздельности сансары и нирваны.
Как только вы укрепите основу и корень воззрения изнутри себя,
Не останется никакого объекта медитации вне этой единственной осознанности.
И поскольку она никогда не отделялась от вас на протяжении трех времен,
Обрести постижение действительно нетрудно.
 
 
Однако практикующий, не обретший уверенности относительно природы ума,
Может медитировать хоть сто кальп —
И все равно будет цепляться за мимолетные переживания в медитации.
Из-за этого цепляния, единственной коренной причины сансары,
Невозможно обрести Плод Махамудры или Дзогчена.
Все классификации и отличия проистекают из этого.
 

***

 
Подлинное постижение – это свобода от шелухи преходящих переживаний в медитации.
Хоть ее и называют «постижение» – это сама неискаженная осознанность.
Это чистое осознавание, ваше естественное состояние,
Само по себе – единственная цель практики.
 
 
Из-за различных способностей, высших, средних и низших,
Постижение может быть мгновенным, постепенным и так далее.
Но если вы просто продолжите упражняться до достижения совершенства,
Вы освободитесь в изначальной основе «исчерпания явлений и концепций».
 
 
Это все равно что выздороветь от тяжелой болезни —
Не страшно снова впасть в заблуждение сансары.
Кто полностью осуществил Три состояния Будды и все виды мудрости,
А также обрел совершенство в практике,
Тот из непринужденного сочувствия спонтанно действует на благо всех существ.
 
 
Сжатый до своей сути, этот простой ум
Нужно лишь оставить в естественном покое – как он есть.
Стремление к возвышенному воззрению и медитации, упражнения в искусственности,
Жажда опыта и постижения, желание развиваться на путях и этапах четырех йог,
Боязнь сбиться с пути или угодить в тупик —
Все эти искания нужно полностью прекратить.
 

***

Великий Гоцангпа сказал: «Если свести все к одному-единственному положению, я просто буду практиковать этот нетронутый простой ум прямо сейчас, пока не достигну состояния Будды». Не взращивайте планов следовать чему-либо другому, кроме этого утверждения.

Высшее существо и мастер Дхармы (Чодже Ринпоче) говорил так:

 
Некоторые считают, что когда устойчивость состояния медитации
Обретает неразрывную связь с постоянством ясной пробужденности в постмедитации,
Это уже само по себе есть постижение ума Будды.
 
 
Я понял в точности то же самое:
Обнаженность простого ума – это Дхармакайя,
В которой и медитация, и постмедитация, и привычные склонности
Исчезли навсегда, словно кусок железа, полностью сточенный напильником.
 

Он продолжает:

 
Стремясь заполучить качества,
Ты попадаешь в ловушку порочной болезни честолюбивых замыслов.
Пытаясь добиться плода, уничтожаешь его холодом ожиданий.
Жаждая признаков успеха практики, попадаешь в западню Мары.
 

Все обстоит именно так, как он и учит.

***

 
Хотя в Учении показано множество типов поведения для совершенствования на Пути,
Включая единый вкус и йогические дисциплины,
Когда просто усмиряешь собственный поток бытия,
Перестаешь нуждаться в каком-то еще едином вкусе.
В наши дни все практикующие заявляют: «Я медитирую! Я йогин! Я странствующий нищий!»
Охотясь за подношениями от доверчивых людей,
Они, может быть, и носят подобающие одежды,
Но, едва столкнувшись с малейшим проявлением неуважения,
Получив слишком мало даров
Или услышав в свой адрес даже небольшое замечание,
Тут же забывают о медитации и духовной практике
И, подобно гадюке, шипят от злобы.
Разве в их духовной практике возможно продвижение?
Что им единый вкус?
 
 
Поэтому совершенно необязательно
Жить в пугающем одиночестве
Или заниматься йогической практикой, нарочно ища неприятностей.
Наиболее благородное поведение,
Пусть и встречается оно крайне редко —
Жить только в согласии с важнейшим смыслом
Духовного упражнения, выходящего за пределы восьми мирских забот.
 

***

Однажды одному практикующему школы Дрикунг, заявлявшему что он достиг свершения в практике иллюзорного тела, Кьобпа Ринпоче сказал: «Люди поговаривают, что ты нарушил свои обеты; это до крайности оскорбительно». Этот человек пришел в бешенство, и Кьобпа Ринпоче пояснил: «Поскольку ты утверждал, что обрел совершенство в практике иллюзорного тела, я решил тебя проверить». Рассказывают, что благодаря этому поучению практикующий умерил свою гордость.

Гьялсе Тогме Ринпоче также говорил:

 
Когда мой живот полон, а солнце светит и греет, я похож на практикующего.
Когда сталкиваюсь с несчастьями, я – обычный человек.
Поскольку мой ум не слился с Дхармой,
Даруй свои благословения, дабы мое сердце обрело податливость.
 

Как он и говорил, к такому устремлению нужно относиться с величайшим уважением, и оно достойно сотни почтительных поклонов.

***

Более того, если Дхарма не усмиряет ваш ум, нет никакой пользы в том, чтобы носить облачение йогина или монаха. В Удана-варге упоминается:

Благословенный обратился к монахам: «Как бритье головы может привести монаха к Просветлению? Как желтое одеяние может привести к Просветлению? Как омовение водой может привести к Просветлению? Как отказ от приема пищи после полудня может привести к Просветлению?»

Его последователи пришли в замешательство, а затем спросили: «Если так, то посредством чего достигается Просветление?»

Будда ответил:

«Сбрейте волосы концептуального мышления бритвой различающей мудрости. Защитите себя от боли мешающих эмоций одеянием пустоты. Смойте с себя неведение водой знания. Утолите голод желания пищей медитации».

***

Далее объясняется, почему обширная ученость или точное интеллектуальное понимание не ведет к пробужденному состоянию, если ум человека не слился с Дхармой.

Сутра Невозникновения дхарм говорит так:

 
Корректное поведение и исправление ошибок,
Страсть к словам и разговорам – все это не служит показателем чистоты.
Если вы не усвоили природу истины полностью,
Вы не пробудитесь благодаря точным словесным формулировкам.
 

В Будда-аватамсака-сутре упоминается:

 
Подлинных учений Будды
Не постичь одной лишь ученостью.
Ничтожные люди могут умереть от жажды,
Даже уносимые бурным потоком реки.
Точно так же не поможет и Учение, которое не практикуешь.
 

Далее в этом тексте сказано:

 
Рулевой лодки или корабля
В реке или океане
Способен помочь переправиться другим,
А сам может сгинуть в воде.
Точно так же не поможет и Учение, которое не практикуешь.
 

Схожим образом учит огромное количество других текстов.

***

В наши дни большая часть так называемых практикующих в точности соответствует тому, что описывает победоносный Янг Гонпа в своем «Совете»:

«Все мы, кто следует этой стороне Дхармы, неспособны практиковать во сне даже одну ночь, а в повседневной жизни даже один день, не можем охватить практикой даже одно-единственное небольшое дело. Мы нацелены исключительно на достижения этой жизни. Когда мы не против заняться практикой священной Дхармы, мы это делаем; когда мы не расположены к практике, мы ее откладываем. Иногда, когда практиковать удобно, мы практикуем, а когда нет – прекращаем.

Мы желаем медитировать, не тратя времени на то, чтобы научиться делать это правильно. Мы хотим обрести знаки свершения, не посвящая свое время упражнению в медитации. Не успевая практиковать Дхарму, мы хотим сразу стать сиддхами или тогденами, обладать сверхзнанием и чудесными силами или просто быть кем-то особенным.

Когда этого не происходит, мы прерываем практику Дхармы, расхолаживая себя мыслями: „Такому, как я, успеха никогда не добиться“. Все мы хотим стать просветленными, не медитируя и не практикуя, но такому просто не бывать!»

Также он сказал:

«Нам нужно взяться за дело с усердием и практиковать днем и ночью. Мы можем притворяться, будто живем в горной обители и медитируем в затворничестве. Мы можем изображать из себя хорошего практикующего, а на самом деле целый день чесать языком, а всю ночь спать. Потом мы выходим из затворничества и спускаемся из горной обители, нисколько не продвинувшись в практике. Наш ум и характер остались совершенно жесткими и напряженными. Когда практика Дхармы – лишь видимость, она ничуть не поможет».

И еще он говорил так:

«Может быть, тебе довелось встретить Учителя, подобного самому воплощенному Будде: он получил нектар устных наставлений, и его медитация подобна горе Кайлаш, царю снежных вершин. Тем не менее Просветления ты не добьешься, если тоже не усмиришь свой ум. Практикующему, безусловно, нужны опыт и постижение. Но никто и ничто, кроме медитации, тебе их не даст».

Он дал множество подобных советов, и все они очень верны.

***

Опять же, если вы не способны прежде всего практиковать самое средоточие Дхармы, будет трудно найти что-то другое, что принесет свершение. В Сутре благой эпохи говорится так:

 
Помимо поддержания подлинной практики
Никакие другие средства не приведут к достижению окончательного и превосходного Просветления.
 

И, как только что было сказано, если вы способны сконцентрироваться на проработке глубоких ключевых моментов устных наставлений, вы будете успешно и в полной мере использовать суть всех остальных поучений. Сутра «Царь Самадхи» описывает это словами Будды:

 
Какой бы сутре я ни учил в любой из мировых систем,
За всеми их словами стоит единый смысл.
Все сразу практиковать невозможно,
Но, применяя на практике лишь одно поучение,
Вы тем самым практикуете все.
 

Все именно так, как и сказал Будда. Именно поэтому окончательный смысл не в том, чтобы немедленно появились видимые признаки особых и благих качеств, а в том, чтобы выполнять все, что по-настоящему необходимо, и обретать качества, обладающие непреходящей ценностью. Драгоценный Мастер из Уддияны сказал так: