Текст книги "Открытое сердце. Открытый ум. Пробуждение силы сущностной любви"

Бодхичитта

Безграничная любовь – ещё один шаг на пути к реализации собственного потенциала. А последним нашим шагом станет полное пробуждение, неограниченная способность делать всё возможное для того, чтобы останавливать жесточайшие споры, ведущие к глобальным или межличностным войнам, мостить дорогу в эпоху мира и удовлетворённости, которую многие считают несбыточной мечтой.

Это ничем не обусловленное пробуждённое состояние на санскрите называется бодхичиттой. Термин этот состоит из двух слов. Первое – санскритское и палийское слово бодхи – происходит от корня будх. Бодхи, обычно переводящееся как «проснувшийся» или «пробуждённый», обозначает состояние глубокой и активной бдительности, которая отцеживает весь умственный и эмоциональный осадок, затуманивающий нашу естественную осознанность. В этом состоянии осознанности мы ясно видим и отслеживаем разнообразные приёмы, к которым мы обычно прибегаем, чтобы прожить ещё один день.

Мы все переживаем такие маленькие пробуждения – назовём их «моментами будды». Например, когда стоим в пробке, ругая на чём свет стоит других водителей, и нас вдруг осеняет мысль о том, какие мы всё-таки везунчики, что имеем машину и едем к кому-то на встречу. Или когда возмущаемся, что дети по каждому поводу требуют нашего внимания: и домашнее задание им сделай, и еду приготовь, и за школу заплати, – и внезапно осознаём, как нам повезло иметь в своей жизни таких красивых, юных и талантливых человечков.

При поверхностном рассмотрении моменты будды могут порой казаться не очень приятными, но они-то в конечном счёте и освобождают человека. Эти моменты предоставляют возможность познакомиться с собственными гневными мыслями и чувствами, управляющими нашим поведением, и встретить их как закадычных друзей, которые укажут на ограниченные аспекты нашего мышления и самоощущения, вместо того чтобы гнать их как заклятых врагов. Если мы будем обращать внимание на эти моменты пробуждения, то постепенно созреем для более мощного и многомерного образа жизни.

Суть дела

Вторая часть состояния этой мудрой и активной заботы выражается словом читта, которое в прямом смысле значит «ум». Но в переносном смысле, на более тонком уровне, под этим словом подразумевается «сердце» – не физический орган, гонящий кровь по человеческому организму, а аспект нашей природы, управляющий мыслями, настроениями и поведением.

Позвольте мне объяснить поподробнее.

В некоторых языках понятия «ума» и «сердца» взаимосвязаны и часто заменяют друг друга. Например, люди часто говорят о человеке с добрыми намерениями как о ком-то, у кого «сердце на месте».

Кроме того, в тибетском языке сходство «ума» и «сердца» становится очевидным на фоне путаницы, возникающей применительно к этим понятиям у людей, относящихся к другим культурам. Несколько лет назад моя ученица сопровождала одного врача в поездке по Тибету. Многие пациенты, обращавшиеся в клиники за бесплатным лечением, говорили, что страдают от «низкого сем» – (словом сем, как правило, описывают систему мышления и восприятия человека). При этом, рассказывая о том, что их беспокоит, они показывали на грудную клетку. Врач измерял давление, пульс, прослушивал грудь стетоскопом, но не находил никаких нарушений. И только после долгих обсуждений с переводчиками они поняли, что проблема, которую описывали пациенты, не была связана непосредственно с сердцем. «Низкий сем», на который жаловались люди, на самом деле был формой депрессии, и выражение «тяжёлое сердце» может служить описанием такого состояния.

Более того, человек, выполняющий тибетские буддийские ритуалы, показывает на сердце, когда произносит слово «ум». Да и в простой беседе тибетец, говоря об уме, касается именно груди.

То, что слова ум и сердце во многих языках используются взаимозаменяемо, для меня является свидетельством обширного культурного единообразия в обозначении основного места рождения идей, мнений, суждений и т. д. Поэтому неважно, что понимается под бодхичиттой: «пробуждённый ум» или «пробуждённое сердце», – так или иначе мы переживаем один и тот же опыт пробуждения чего-то существенного, и это что-то требует нашего внимания.

Когда дочери просыпались в слезах среди ночи, я или моя жена спешили в их комнату, брали их на руки, успокаивали и в зависимости от ситуации меняли пелёнки или кормили их. Это моментальная реакция сердца или сознания утешить и приободрить охваченное горем существо.

Порой девочки не преставали плакать даже после того, как мы брали их на руки, кормили и меняли пелёнки. Но мы делали всё, что могли, как на словах (повторяя успокаивающие мантры, известные всем родителям и существующие во всех языках), так и действиями (держа их на руках, поглаживая и укачивая – делая всё то, что могло утешить их).

В этом для меня и заключается истинное значение бодхичитты: пробуждаться по призыву о помощи, доносящемуся из темноты, и откликаться на него, делая всё от нас зависящее.

Единственная разница в случае с бодхичиттой состоит в том, что зачастую это мы сами плачем в темноте, зовя на помощь. К сожалению, мы предпочитаем «просыпать» конфликты и проблемы, с которыми сталкиваемся по жизни. Мы игнорируем моменты будды и не позволяем им пробудить наши сердца. Мы не осознаём, что принятие и ясное понимание программ, действие которых мы испытываем на себе в течение жизни, способно трансформировать наше поведение в этом мире и отношение к другим людям.

Абсолютная и относительная

Согласно Будде и другим великим учителям, последовавшим по его стопам, бодхичитту можно разделить на два вида: абсолютную и относительную. Абсолютная бодхичитта – это спонтанное осознавание того, что все живые существа, вне зависимости от того, как они поступают и выглядят, изначально полностью свободны от ограничений, которые программы, казалось бы, накладывают на нашу жизнь. Это глубокое и проникновенное видение и понимание природы всего сущего; осознавание того, что, несмотря на собственные представления о самих себе, в сущности мы – просветлённые существа. На самом деле именно открытость и свобода нашей просветлённой природы позволяет выявить программы, которые подрывают наши силы.

Человек, развивший в себе абсолютную бодхичитту, видит, что любое существо по своей натуре – пробуждённое существо, и относится к нему с глубоким почтением. При абсолютной бодхичитте и абсолютно пробуждённом сердце различий между субъектом и объектом, собой и другими не существует. Все живые существа спонтанно воспринимаются как совершенные проявления своей естественной природы.

Когда мы встречаем людей, достигших такого уровня пробуждения сердца, мы ощущаем, насколько они добры, щедры и терпимы, и это будоражит нечто, спящее глубоко внутри. Мы чувствуем себя легче и мудрее, ощущаем желание быть откровенными с другими людьми и прощать то, что мы привыкли считать своими или чужими недостатками и ошибками.

Развитие абсолютной бодхичитты в рамках собственного жизненного опыта проходит через стадию воспитания другого, более доступного свойства, называющегося относительной бодхичиттой. Проще говоря, относительная бодхичитта означает, что вы искренне посвящаете себя заботе обо всех живых существах и помогаете им освободиться от всех страданий через осознавание собственной истинной природы. Говорится, что такие усилия относительны, потому что они основаны на дуалистическом, или двойственном, восприятии действительности, в которой субъекты и объекты, я и другие – как и все остальные качества переживаемого опыта, как-то плохой и хороший, приятный и отталкивающий, – описываются и воспринимаются только относительно друг друга.

Приведу для наглядности аналогию: абсолютная бодхичитта – это верхушка дерева, тогда как относительную можно сравнить с корнями, стволом и ветками. Всё это – части одного дерева, но каждая из них занимает своё место, подчиняясь другой. Если мы вознамерились добраться до верхушки, сначала нам придётся взобраться на нижние ветки.

Намерение и действие

Тут я должен добавить, что относительная бодхичитта подразделяется на два вида: бодхичитту-намерение и бодхичитту-действие. Мы начинаем каждую сессию медитации с размышления о том, что наше стремление пробудиться исходит из желания помочь всем существам достичь того же состояния открытости. В буддийской традиции принято начинать сессию с произнесения небольшой молитвы: мы делаем пожелание, чтобы любые наши усилия принесли хоть какую-то пользу другим существам.

По завершении практики принято перенаправлять пробуждённую силу и состояние гармонии и спокойствия другим людям.

Конечно, вполне вероятно, что некоторые откажутся это делать. «Почему я должен отдавать плоды своих трудов незнакомым мне людям?»

Всё, что я могу ответить – так это то, что, делясь с другими, вы ничего не теряете. Сила растёт, когда вы отдаёте.

Можете сами удостовериться в этом, зайдя в ресторан быстрого питания: посмотрите в глаза человека, принимающего ваш заказ. Он или она тут же приободрится и оживится, выполняя заказ. Или от души поблагодарите служащего заправочной станции, когда он заполнит бак вашего автомобиля. Вы заметите, как загораются его глаза, как он распрямляется, понимая, что его принимают за человека. Скорее всего, он по-человечески обслужит следующего клиента – проявит доброе и учтивое отношение, – что отразится на поведении обслуживаемого клиента, который, в свою очередь, встретив следующего человека на своём пути, проявит больше уважения и любезности. Я видел людей, которые, выходя из автобуса, благодарят водителя. Пусть реакция будет не всегда очевидна, но если остальные возьмут с них пример и поблагодарят водителя, то атмосфера доброжелательности распространится на весь автобус, а может, и на целый город.

В этом смысле бодхичитту-намерение можно сравнить с целью довезти всех людей до определённого места назначения, например до Лондона, Парижа или Вашингтона. В случае с бодхичиттой-намерением этим «направлением», безусловно, становится абсолютное пробуждение сознания, или достижение абсолютной бодхичитты. Бодхичитта-действие, кроме того, подразумевает необходимость сделать определённые шаги для того, чтобы добраться до пункта назначения. Она фокусируется непосредственно на пути к достижению цели, выражаемой бодхичиттой-намерением, а именно на освобождении всех живых существ от страданий через осознавание их истинной природы.

Памятование

Многие люди задаются вопросом: если мы такие всемогущие, то почему мы наконец не заживём весёлой, открытой и мирной жизнью? Почему в этом мире столько войн, насилия и трагедий? Почему некоторые из нас ощущают внутри себя такую пустоту? Почему мы испытываем зависть, злость, страх, страдаем от депрессии и хотим умереть? Почему ссоримся с близкими нам людьми? Почему живём в состоянии вечной погони, меняя отношения и места работы, всё время охотясь за чем-то лучшим, очередным новым гаджетом? Почему некоторые из нас ищут утешения в алкоголе, наркотиках, сексе или еде? Почему мы наказываем себя, своих детей и друзей? Почему чувствуем себя такими беспомощными и бессильными?

Ответ прост: мы забыли, кто мы есть на самом деле. Этот фундамент открытости, ясности и любви отчасти перекрывают особенности того, как устроены люди, а отчасти – жизненные опыт и уроки, которые человек получает в течение жизни.

Известна старая буддийская история о борце, который носил в копне волос драгоценный камень. Во время состязания его ранили в голову, и он не заметил, как камень попал в рану. Когда рана зажила, драгоценность вросла к кожу и оказалась под шрамом. Бедный боец провёл все оставшиеся дни в поисках драгоценного камня, не зная, что всё это время он находился внутри него.

Многие из нас находятся в похожей ситуации. В глубине души мы решили, что потеряли нечто ценное, и продолжаем искать это что-то вовне, не осознавая, что оно всегда с нами, куда бы мы ни отправились.

Но если мы заглянем под слои шрамов и пережитой боли, то обнаружим драгоценность – ту основополагающую безусловную любовь. Мы сможем её очистить и отполировать до такой степени, что она засверкает всеми своими гранями. Так же, заново открыв для себя сущностную любовь, мы сможем развить и вырастить из неё бодхичитту – искреннюю и неустанную заботу о благоденствии других людей.

Безусловно, развитие бодхичитты потребует определённых жертв, если вы решили поставить желания, нужды, надежды и страхи других людей выше собственных. Это значит, что вы должны предоставить им право принимать решения, с которыми вы не согласны. Это значит, что вы позволите им совершать ошибки и учиться на них. Вы станете принимать то, что считаете своими и чужими недостатками, рассматривая их как часть долгосрочного и масштабного процесса. И будете культивировать внутри себя место искренней заботы, место, воспринимаемое как «дом», в который всегда можно вернуться, где тебя встречают и рады тебе, где можно заново открыть способность исцелять раны и боль, которые мы причиняем и себе, и другим. Через это исцеление мы приблизимся к такой мощи человеческого потенциала, о которой до сих пор и не подозревали.

Но вопрос так и остаётся открытым: как пробудиться? Как стать просветлёнными?

Ответ на него можно найти в последующих главах, которые содержат некоторые общие разъяснения буддийского понимания того, как развитие человека и события его жизни сливаются и образуют пласты, заслоняющие нашу врождённую искру. В них также изложены практики, которые научат мягко и аккуратно работать с этими пластами и помогут включить их в свою жизнь, вместо того чтобы стараться раз и навсегда от них избавиться. Мы в жизни столькому научились – глупо будет всё это выбросить, как мусор, только потому, что произошедшие события причинили нам боль и мы пережили страшные потери. Каждый из нас по-своему научился некоторым вещам, которые могут оказаться полезными другим людям.

Это и есть одна из главных целей буддийского пути: помогать людям быть более искренними, мудрыми и щедрыми с самими собой и другими. Чтобы восстановить связь с искрой, сокрытой в основе каждого живого существа, и поддерживать её рост, необходимы как понимание, так и практика. Древнее буддийское изречение гласит: птице нужны два крыла, чтобы взлететь. Для того чтобы пробиться сквозь слои ошибочного самоотождествления, формирующегося на основе представлений о себе как о человеке слабом, безвольном, недостойном, некрасивом и т. д., нам требуются как понимание своей подлинной природы и программ, препятствующих её проявлению, так и те способы, что позволяют проще и легче с ними справляться.

Между тем я бы хотел предложить вам ещё один взгляд на эти качества ясности и теплоты.

Перья

Мне повезло встретить и учиться у людей, которые развили в себе подлинную бодхичитту. Одним из выдающихся их представителей был мой отец Тулку Ургьен Ринпоче, величайший учитель, обладавший чрезвычайно редкой в наши дни мудростью. Люди со всего мира приезжали навестить его в Наги Гомпа – женском монастыре и ретритном центре, расположенном на северных склонах долины Катманду. Наги Гомпа был построен в середине 1960‐х годов и стал одним из первых центров обучения и практики, возникших в Непале после того, как политические изменения в Тибете вынудили многих почитаемых учителей покинуть родину, чтобы сохранить и передать знания и традиции тибетского буддизма будущим поколениям.

Мой отец к тому времени уже был известен в Тибете как один из величайших учителей XX века. Он родился в Кхаме, в Восточном Тибете, и Пятнадцатый Кармапа признал его реинкарнацией Чованга Тулку – одного из выдающихся тертонов XIII века – и Нубчена Сангье Еше, одного из главных учеников Гуру Ринпоче. Отец получил учения обеих традиций – как кагью, так и ньингма, – и прославился своим умением объяснять суть учений Будды и комментариев, составленных позднейшими мастерами, с юмором и очень простым и понятным языком. Его энциклопедические знания поражали: Ринпоче мог процитировать практически любой текст в подтверждение важного положения Учения. Но больше всего в его манере учить – помимо огромного терпения и подлинного удовольствия, которое он получал, передавая знания, – меня восхищала его способность связывать множество разных понятий воедино и без всяких усилий излагать их так, чтобы они были понятны и актуальны для людей различных способностей и склонностей.

Когда стало известно, что Ургьен Ринпоче выжил во время политических беспорядков в Тибете и благополучно обосновался в Непале, он стал одним из тех учителей, которых обязательно должны были посетить все, кто путешествовал по Непалу. Его почитали не только за блестящий ум и глубину познаний, но и за невероятно открытое сердце и готовность передать все свои знания самому неискушённому новичку. Он поступал так не из-за крайней необходимости, а из убеждения, что все передаваемые знания помогут тем, кто пришёл к нему за пониманием, и послужат делу распространения драгоценных учений тибетского буддизма.

Великие мастера буддийской традиции, духовные паломники и иностранцы, изучавшие буддизм, приезжали в Наги Гомпу, чтобы учиться у него, потому что Ринпоче обладал широким умом и глубоким пониманием. Он смог привлечь внимание таких светил неврологии и психологии, как Франциско Варела и Дэниел Гоулман, не потому, что был знаком с западной научной традицией, а потому, что его постижения сути природы сознания и та щедрость, с которой он ими делился, открыли для них новую область исследования. Их работа впоследствии принесла плоды в виде современного института исследований воздействия буддийской медитации на изменение структуры и функций мозга и на развитие новых методов лечения в рамках стандартной психологической практики.

Мой отец никогда не прогонял учеников или посетителей, особенно тех, кто проделывал далёкий путь для того, чтобы с ним встретится. К концу жизни он совсем ослабел и похудел, но оставался таким же добрым и весёлым человеком. Врачи советовали ему беречь силы, но он всё равно продолжал принимать посетителей. Отец посадил на балкон монахиню, чтобы та следила за приближением врачей, слуг и нас, его собственных детей. Как только на горизонте появлялся один из нас, она бежала его предупредить, и Ринпоче быстренько выпроваживал посетителя.

Мы частенько попадались на его крючок. Входя в его комнату, мы видели доброго, старого, умирающего человека, который спокойно лежал в своей кровати, а в это время его мягкая улыбка таила в себе громкий хохот, рождавшийся из пламени безграничной любви. Я думаю, мы все осознавали, что он никогда не бросит учить, никогда не перестанет давать. Он серьёзно отнёсся к первому учению Будды: в то время как многие из нас испытывают в этой жизни лишения, боль и горести, существуют действенные способы их преодолеть. Они непростые и требуют усилий. И мой отец всем сердцем верил, что глубоко внутри каждого из нас горит искра открытости, любви и ясности, которую нельзя затушить и которую можно разжечь, чтобы согреть не только собственную жизнь и жизни близких нам людей, но и целый мир.

Давным-давно он научил меня упражнению, которое помогло мне почувствовать эту искру. Я хочу им с вами поделиться. Можете выполнять его где угодно. Но для начала, пожалуй, лучше всего попробовать сделать это в тихом месте с минимумом отвлекающих факторов. Можно делать упражнение сидя, стоя или лёжа – неважно. Наша цель не в том, чтобы стать безупречными медитирующими, а в том, чтобы просто воссоединиться со своей основополагающей любовью, открытостью и ясностью.

Обычно наша осознанность перегружена сотнями разных мыслей, чувств и ощущений. В одни мы вцепляемся, потому что они представляют собой прекрасные фантазии и опасения; от других стараемся избавиться, потому что они нас расстраивают или отвлекают от главной задачи, которую мы в данный момент пытаемся выполнить.

Вместо того чтобы сосредоточиваться на одних и открещиваться от других, представьте их перьями, летящими по ветру. Ветер – это ваша осознанность, врождённая открытость и ясность. Перья – мысли, эмоции, физические ощущения, которые проносятся сквозь вашу осознанность, – не способны причинить вам никакого вреда. Некоторые кажутся приятными, некоторые – не очень, но по сути они всего лишь перья. Посмотрите на них как на невесомые кучерявые пушинки, парящие в воздухе.

Представляя эту картину, начните отождествлять себя с той самой осознанностью, которая наблюдает за перьями, и позвольте им летать и быть такими, какие они есть. Вы принимаете их, не привязываясь и не отмахиваясь. Это простое действие принятия – хоть оно и продлится всего пару секунд – познакомит вас с тем открытым пространством сущностной любви. Это и будет принятием теплоты собственной естественной природы, самого сердца вашего существа.

Это сердце, открытость, ясность начисто лишены «я»: этакий центр без центра, который трудно описать словами. В том смысле, что он не отождествляется с неким определённым существом, воспитанным в конкретной культурной среде и живущим в рамках таких-то обстоятельств.

Рождённые в неком теле, пребывающие в обществе, состоящие в семейных или иных отношениях, мы наблюдаем, как наша жизнь оказывается обусловленной, и, как следствие, мы начинаем ощущать ограничения. Теряется чувство открытости и свободы. Вместо того чтобы сиять ярче, наша искра тускнеет.

К счастью, мы способны сбросить с себя эти ограничения. Мы можем восстановить связь с прирождённой открытостью и ясностью и ощутить всё тепло и блеск своей внутренней искры. Но для начала нам необходимо понять, как вообще мы умудрились потерять связь с этими жизненно важными аспектами своей собственной природы.