Текст книги "Боги славянского и русского язычества. Общие представления"

Вопросы и сомнения

– Восходит ли славянский Дый к индоевропейскому Дьяусу или налицо переосмысление некоего бога средневековыми грекоязычными монахами, своеобразная калька с эллинского Зевса? Можно ли в противовес этим версиям предполагать влияние верований балтских народов?

Лада и Леля – славяно-греческие параллели. О боге Ладе-Ладо

По созвучию Летница–Лето–Лато–Лада А. Н. Афанасьев сопоставляет богиню Ладу с женской ипостасью Громовника: «Богиня Лада, в христианской замене ее Богородицею, чествуема в народе прозваниями громницы и огненной Марии» (Афанасьев, 1994, т. 2, с. 143, 498). У него же упомянут «суд Солнцевой матери», коего следует дожидаться людям. Мария здесь: мать Иисуса Христа, богородица.

В народной же молве Огненная Марина (Мария) считается сестрой громовержца св. Ильи, которая вынуждена скрывать от брата день его именин, дабы тот не развеселился и не пожег бы все живое молниями (Славянские древности…, с. 183). Вспомним, что иной раз сестра и жена Зевса Гера также усмиряет его гнев. Характерно, что она же охраняет от укуса змей, прямых врагов Перуна-Илии и властвует над ними. В день Марии (за три дня до Перунова дня) запрещены все женские работы. Ее молят защитить от пожаров и засухи.

Сказанное не мешает нам более доверять сведениям «Mater Verborum» («Lada: Лада – Venus, dea libidinis, cytherea»). Здесь Лада – богиня любви, сходная с Венерой, богиня желаний, отличается от той же Летницы (супруги Перуна-Юпитера).

Если отцом огня у славян выступает Сварог (Гефест, Вулкан), так и Ладу надо сопоставлять с Афродитой (Венерой), женой Гефеста[52]52
  Сварога можно в этом случае сопоставить с богом Ладом. О нем ниже.


[Закрыть]. В таком случае огонь Ладин иного свойства, это пламень страсти. По «Синопсису» она – богиня брака. Именно Лада, возможно, упомянута в «Повести о построении бенедиктинского монастыря на Лысой горе» (XVI в.) под именем Gardzyna («Охранительница») и в паре Lado и Lely в польских церковных запрещениях языческих обрядов начала XV в. (Urbanczuk, 1947, s. 88).

Христианизированный культовый камень с изображением т. наз. «бабы» (Беларусь). Возможно, руки ее были разведены в стороны еще в языческие времена. Тогда она напоминает изображения Рожаниц (?) на русских вышивках

«Лысая гора названа от замка Лысец, который на ней был, названный так потому, что был бел. В том замке одна госпожа перед тем жила. Превознесшись от гордости, что победила Александра Великого под той горой, велела она почитать себя как богиню Диану… на том же месте был храм трех идолов, которых звали Лада, Бода, Леля. К ним простые люди сходились в первый день мая, молитвы им творить и жертвы им приносить». По приказанию княгини Дубравки храм разрушили, а поставили там Троицкий монастырь.

То, что чествование Лели и Лады приходилось на первые числа мая, дает основания говорить, что они все же богини, а не божества мужского (Лель) и среднего (Ладо) рода. На первые же числа пятого месяца солнечного года у русских и белорусов приходится Красная горка – праздник по преимуществу женский, а по представлениям католиков в ночь на 1 мая на Лысой горе ведьмы проводят шабаши.

Из несколько более ранней (1423) «Ченстоховской рукописи Яна из Михочина», мы узнаем, что «в эти три дня (Троицких праздников)… сходятся старухи, женщины и девушки, но не в храм, не на молитву, а на пляски, не бога, а дьявола, то есть Йеша, Ладо, Леля, Ныя. Такие если не покаются, да пойдут с “Yassa, Lado” к вечному проклятию». В ряде других польских поучений против язычества XIII–XIV вв. говорится, что именно девушки поклоняются идолам именно в эти дни. Таким образом, Леля – богиня. Лишь в странных фантазиях авторов XVI–XVIII вв. она стала мальчиком Лелем. Было бы глупо искать поклонения юному богу у «старух». Лель возник из желания непременно заиметь в славянской мифологии своего Купидона.

Культ Лады и дочери ее Лели подробно рассмотрен Б. А. Рыбаковым, склонным видеть в них Рожаниц, с одной стороны, а с другой стороны, отыскивать аналогии с Латоной и Артемидой из страны гипербореев (Рыбаков, 1981, 1987). Если же проводить аналогию между Ладой и Деметрой, Леля будет тождественна жене Аида Персефоне (обратите внимание на соседство имени славянского Аида бога Ныя и богини Лели в процитированной рукописи).

Возможно, на русских вышивках рожаницы (Леля и Лада) представлены как две Лосихи. Между ними на изображении находится фигура Макоши или некоего солярного бога (Даждьбог?). Леле посвящена рябина, а также береза. Металл Лели, по аналогии с лунным культом Артемиды, – серебро.

Лелю упоминают часто рядом с Ладой-Ладом. Лада, очевидно, еще и богиня брака, она представляется женой бога Лада. По принятому в современной науке мнению, Лада и Лад(о)[53]53
  То есть Ладо – это якобы звательный падеж от имени богини «Лада». Впрочем, этой же точки зрения придерживается блистательный лингвист О. Н. Трубачев (Трубачев, 2006).


[Закрыть] – одно божество; за выделение бога Лада в свое время сильно ругали такого известного исследователя, как Фаминцын (Фаминцын, 1884). Однако значительное число упоминаний бога Лада имеется в первоисточниках: Лад (Синопсис); Ладо или Ладон (Густинская летопись, О идолах Владимировых); Ладон – «Польская хроника» Я. Длугоша (в ней он сравнивается с Марсом, а Венера – любовница последнего); Alado (в польских церковных запрещениях языческих обрядов начала XV в. (Рыбаков, 1981)). Божест во Ладо имеет и признаки гермафродитизма. Ср.: Dedis Dewie («Дид-Ладо – великое наше божество»), что указывает на его значительную древность.

На старинной русской вышивке, возможно, изображена Лада или Леля в позе орации

«Четвертый (идол) Ладо (си есть Pluton), богъ пекелный, сего верили быти богомъ женитвы, веселiя, утешенiя и всякого благополучiя, якоже Елины Бахуса; cему жернты приношаху хотящiи женитися, дабы его помощiю бракъ добрый и любовный былъ. Сего Ладона беса, по некакихъ странахъ, и доныне на крестинахъ и на брацехъ величаютъ, поюще своя некiя песни, и руками о руки или о столъ плещуще, Ладо, Ладо, преплетающе песни своя, многажды поминаютъ» (Густинская лет.).

Налицо явное несоответствие пекла и Плутона с благополучием и браком. Почему? Видимо, речь идет не об Аиде/Гадесе, а о муже Афродиты/Венеры – повелителе огня Гефесте/Вулкане, в самом деле хтоническом, пекельном (свергнутом с небес) боге, который кует свадьбы и судьбы в виде волоса, способствует доброму браку и богатству. Вулкан соответствует славянскому Сварогу, которого иногда вполне могли соотносить с Творцом. По созвучию имен, как было в обычае у славян (Род и Рожаница, Див и Дива, Дый и Дия), Лад и Лада составляют супружеские пары.

Итак, Лада может отождествляться с римской Венерой или греческой Афродитой (женой Вулкана/Гефеста), или греческой Персефоной, супругой пекельного Плутона-Аида. В таком случае, если Ладу сравнивают с Венерой, то Лад близок Марсу. Если Лада близка к Деметре или Персефоне – Лад соотносится с Аидом-Плутоном.

Вопросы и сомнения

– Если вслед за Б. А. Рыбаковым соотносить Ладу и Лелю с Роженицами (что отнюдь не однозначно так), не окажутся ли имена Лад и Род эпитетами некоего мужского божест ва, упоминаемого с ними «в связке» и оттесненного затем «вниз», как Ситоврат и Кродо?

Прия. Фрея. Порвата и ее связи с Поренутом и Поревитом

Прия – еще одна «славянская Афродита», «Aff rodis, Venus» по «Mater Verborum» (либо, по данным А. Н. Афанасьева, богиня весны в четверке Прия – весна, Спожина – лето, Овсень – осень, Сива – зима). Скорее всего, Прия неким образом связана с эддической Фрейей, которая сама происходила из ванов (которых иногда связывают с праславянами), и имела брата-близнеца Фрейра. Фрейр и Фрейя – германский вариант этой семейной пары. Возможно, у восточных славян Прия могла именоваться Ладой.

В качестве гипотезы предположим, что западнославянская богиня плодородия Порвата (аналог Прозерпины, согласно «Mater Verborum») имеет некое отношение к этимологически близким к ней мужским божествам тех же западных славян. Речь идет о Поренуче или Поренуте (Porenutius) и Поревите (Porevith). «De Porenuito, Deo embryonis», то есть бог произрастания, «De Porevitho praedarum <… > bello oppressorum Deo» (Френцель). Тогда Поревит – бог охоты и добычи, воинской удачи.

Фрейя на средневековом изображении

Porevith – один из трех богов, чье пятиглавое изображение было сокрушено в Коренице: «122 (1168 г.) «Датский король Вольдемар в Коренице… приказал сокрушить трех идолов, которые именовались Рунвит, Турупит и Пурувит. Эти идолы такие чудеса творили: если кто желал сойтись с женщиной в городе, то они сцеплялись, будто псы, и не прежде разъединялись, чем покидали город… Там захватили у идолов много денег, золото и серебро, щелк и хлопок, и пурпур, шлемы и мечи, кольчуги и всякого рода оружие…» (Сага о Книтлингах).

Средневековое изображение ведьмы, возможно, восходит к образу Фрейи

Вопросы и сомнения

– Нестыковка: Фрейе посвящена пятница (ср. англ. Friday; нем. Freutag) – день, который в восточнославянской мифологии уверенно связывается с Мокошью. Прямой связи Мокоши (в каком угодно воплощении) с весной проследить (пока?) не удается. Единственный ключик – бытование средневекового названия созвездия Водолея «Мокрешь», которое В. В. Титов связывает с Мокошью и, возможно, небезосновательно (Титов, 1999) и попытки привязать Мокошь к Матери Сырой Земле, которую традиционно почитают именно весной, во второй ее половине. Если признать эту точку зрения, то выстраиваются очень интересные археоастрономические связи, но пока сугубо предположительные. Так что нестыковка продолжает оставаться нестыковкой…

Карна и Жля – воплощения особых женских обрядов

Пришла пора обратиться к еще одной женской божественной паре – Карне и Жле (Желе). Из «Слова некоего Христолюбца» известно о бытовании даже в XVII в. парных языческих обрядов «желенья и карания». Богиня Зела была известна западным славянам – чешский хронист середины XIV в. Неплах из Опатовиц упоминает Zelu: «Habebant enim quoddam ydolam, quod pro deo ipsorum colemant, nomen autem ydoli vocabatur Zelu» (Славянские древности…, т. 1, с. 213).

Б. А. Рыбаков сопоставляет «Зелу» с Желей «Слова о Полку Игореве». Однако такой бог есть и в немецком переводе «Хроники Дилимила» (XIV в.): «Зелу был их [имеются в виду князья чехов] бог».

Вацлав Гаек из Либочан в «Чешской хронике» (1541) говорит: «734 г. <…> статуя из золота в виде человека, сидящего на троне, была вылита, что несла образ и имя бога Зелу. Ее поместили в особом святилище внутри дворца, и каждый князь ее с особой набожностью почитал, бросая в огонь вместо фимиама обрезанные волосы и ногти. 735 г. Либуша… свершив своим богам жертвоприношение в храме Зелу, узнала о своем смертном часе… Была она погребена… облаченная в лучшие одежды, положенная на носилки, облитые смолой, в левой руке держа кошель с пятью золотыми монетами, которые муж Пржемысл в жертву неведомому богу в ее пальцы велел вложить, в правой – две серебряные монеты, одну – проводнику, другую – перевозчику Харону».

Знаменитая картина из собрания ГИМ «Похороны знатного руса» кисти академика живописи Г. Семирадского написана на основе заметок Ибн Фадлана и других очевидцев, однако, конечно, в значительной степени не соответствует нашим сегодняшним знаниям о похоронном обряде славян и русов и их материальной культуре

Желя, жаление – плач, скорбь по умершим, голошение неотъемлемая часть погребального обряда. В поучении против язычества «Слове святого Дионисия о жалеющих» сказано: «Дьявол желению учит и иным бо творит резатися по мертвых, а иных в воде топитися нудит и давитися учит». У вятичей по смерти мужа жены совершали обряд самоубийства путем повешения. Он мог быть связан с почитанием богини Жели. Из украинских источников известно еще одно ее имя – Журба.

В славянском сказочном фольклоре встречаются такие женские имена, как Карина, Кара, Кручина. Возможно, они восходят к богине погребальных обрядов «карания» по имени Карна, парной Желе: «О, далече зайде сокол, птиць бья, к морю! А Игорева храбраго полку не кресити! За ним кликну Карна, и Жля поскочи по Руской земли, смагу мычючи в пламяне розе. Жены руския въсплакашась, аркучи: “Уже нам своих милых лад ни мыслию смыслити, ни думою сдумати, ни очима съглядати, а злата и сребра ни мало того потрепати!”» (Слово о полку Игореве).

Средневековое литое скандинавское изображение валькирии, образ которых, возможно, имеет некое сходство с Карной и Желей

Обращает внимание сходство имени матери богов Коруны в «Слове св. Григория» и Карны. Автор «Слова» не называет Богинь славянскими именами, употребляя греческие: «… Бесятся жруще матери бесовьстеи Афродите богине, и Коруне – Коруна же будетъ Антихрисця мати – и Артемиде проклятой». Не исключено, что в глазах монаха Коруна – это Персефона-Кора, родившая Диониса-Загрея во всем схожим с «диаволом» (см. Орфический гимн Дионису, воскурения благовонной смолой). В любом случае как жена Аида Персефона участвует в похоронных мистериях.

Тризна по Олегу. Рисунок В. М. Васнецова (1899 г.)

Пекельность богов Йеши (?), Ныя и Ладо, вместе с которыми в поучениях против язычества упоминаются Лада и Леля, также может косвенно свидетельствовать о причастности этих божьих жен к погребальным обрядам.

С обрядом самоубийства женщин – «кульминацией жаления и карения» – «сати» мы сталкиваемся в описании арабских путешественников обычаев славян-русов и у ближайших их соседей.

«После поражения литовцев и эстов тевтоны с семигаллами возвратились к захваченному у обоих этих народов; добыча оказалась несметной: тут и кони, и скот, и одежды, и оружие. Спасенные, по милости божьей, все возвратились домой здравыми и невредимыми, благословляя бога. Один священник, бывший в то время в плену у литовцев по имени Иоанн, рассказывал, что там пятьдесят женщин, потерявших мужей, после этого повесились. Это потому, конечно, что они надеялись вскоре же встретиться с ними в другой жизни… » – сообщает Генрих Латвийский (1205) (Хроника Ливонии, 1938).

Еще Маврикий в «Стратегионе» восхищается славянками-язычницами: «Жены же их целомудренны сверх всякой человеческой природы, так что многие из них кончину своих мужей почитают собственной смертью и добровольно удушают себя, не считая жизнью существование во вдовстве» (Свод…, 1994, т. 1, с. 369).

Подробно описан обряд добровольного предания себя смерти русской девушки и Ибн Фадланом. А вот что пишет араб Ибн Русте о славянах-русах в труде «ал-А`лак ан-нафиса» (XI в.): «Когда у них умирает кто-либо из знатных, ему выкапывают могилу в виде большого дома, кладут его туда, и вместе с ним кладут в ту могилу его одежду и золотые браслеты, которые он носил. Затем опускают туда множество съестных припасов, сосуды с напитками и чеканную монету. Наконец, в могилу кладут живую любимую жену покойника. После этого отверстие могилы закладывают, и жена умирает в заключении» (Гаркави, 1870).

Он же сообщает о земле Ва`ат (скорее всего, вятичей): «Женщины же [их], когда случится покойник, царапают себе ножом руки и лица. На другой день после сожжения покойника они идут на то место, где это происходило, собирают с того места пепел и кладут его на холм. И по прошествии года после смерти покойника берут они бочонков двадцать больше или меньше меда, отправляются на тот холм, где собирается семья покойного, едят там и пьют, а затем расходятся. И если у покойника было три жены и одна из них утверждает, что она особенно любила его, то она приносит к его трупу два столба, их вбивают стоймя в землю, потом кладут третий столб поперек, привязывают посреди этой перекладины веревку, она становится на скамейку и конец завязывает вокруг своей шеи. После того, как она так сделает, скамью убирают из-под нее, и она остается повисшей, пока не задохнется и не умрет, после чего ее бросают в огонь, где она и сгорает. И все они поклоняются огню…»

Вопросы и сомнения

– Не являются ли имена Жели и Карны подлинными именами Рожаниц или эпитетами Лели и Лады?

– А. Н. Веселовский (2006) предполагает возможность параллелей между именем Желя и словом «жалеть», а также между именем Карна и словом «кара», при этом допуская их связь с рожаницами-суденицами, которые нарекают судьбу новорожденному (одна – хорошую, другая – плохую). Насколько он прав в таких предположениях?

Подага

С большой достоверностью можно говорить о почитании богини по имени Подага. «… У славян имеется много разных видов идолопоклонства. Ибо не все они придерживаются одинаковых языческих обычаев. Одни прикрывают невообразимые изваяния своих идолов храмами, как, например, идол в Плуне, имя которого Подага…» (Гельмольд, 1963, I, 83). Возможно, Подагу следует рассматривать как женскую ипостась Огня-Сварожича или Даждьбога.

По сообщению В. Н. Топорова, «в украинской народной песне с Волыни Дажьбог высылает соловушку замыкать зиму и отмыкать лето» (Славянские древности…, т. I, с. 208-209). Здесь же обнаруживается и мотив чрезмерного жара – пожар, спаливший деток-птенцов. Возможно, первоначально он связывался с Солнцем-Даждьбогом (ср. в плаче Ярославны: «Светлое и тресветлое солнце!… Чему, господине, простре горячюю свою лучю на лады вои… »).

Это тем более не лишено смысла, что, согласно Фасмеру, праславянское *žego из *gego родственно лит. degù, dègti – «жечь», лтш. degu, degt – «гореть», др.-инд. dáhati – «горит, сжигает», авест. dažaiti, алб. djek – «сжигаю», аор. dogja, бретон. devi – «сжигать» и др. Сюда же относят лит. dãgas – «жар, зной, жатва», dagà – «жатва», гот. dags – «день».

В этом смысле не исключено также, что Подагу действительно можно связывать с Даждьбогом как подателем урожая и того, что последнему способствует.

Френцель путает ее имя на свой лад: «De Pogoda, seu ut alii scribunt, Podaga, dea serenitatis seu temperiei», т. е. «о Погоде, или, как другие, Подаге, богине ясного дня или умеренности».

Древнеболгарская богиня-подательница благ. Ассоциируется с землей, но не исключено и другое значение ритуального изображения

Скорее всего, Френцель смешал мужское божество Погоду и жен ское Подагу.

С учетом почитания Сварожича западными славянами, а также вятичами (также имевшими западнославянское происхождение), мы можем предположить, что у Огня, как и у молнии (Меланья-Перуница), могла быть женская ипостась.

Вопросы и сомнения

– Все же: Подага или Погода?

– Нельзя ли сопоставить имя богини не столько с «поджигать» (жечь, жгу), а именно – и в первую очередь -«подавать»?

Жива и Морена – богини Жизни и Смерти

К числу общеславянских, несомненно, стоит отнести еще богинь Смерти и Жизни.

Великая Жива, богиня жизни и плодородия, по средневековым польским источникам дочь Свентовита и некой Нонцены, т. е. дня и ночи. Ян Длугош (сер. XV в.) сопоставлял Žywye и Vita.

А. Стрыйковский связывает некоего «бога ветра шумящего Живе» и Погоду, «бога ясных и веселых дней». Двумя веками позже Прокош говорит о боге Живе как о верховном боге, сыне некоего бога Тржи. Живе у Прокоша «творец жизни, долгого и счастливого благополучия, особенно ему поклонялися те, кто услышит первый крик кукушки… Считалось, что этот верховный владыка Вселенной превращается в кукушку, дабы объявить им срок жизни…» Впрочем, это уже весьма и весьма позднее книжное мифотворчество, но весьма характерное: не исключено, что Жива и Живе образовывали некогда пару.

Зато, рассказывая об обычаях современных ему западных славян, Гельмольд несколькими веками ранее сообщал о Живе: «После того как умер Кнут, по прозвищу Лавард, король бодричей, ему наследовали Прибислав и Никлот[54]54
  Прибислав стал князем вагров в 1125 г. Год смерти неизвестен. Никлот – князь бодричей (1125-1160).


[Закрыть], разделив государство на две части и управляя: один землей вагров и полабов, другой землей бодричей. Это были два мрачных чудовища, очень враждебно относившихся к христианам. И в эти дни во всей славянской земле господствовало усердное поклонение идолам и заблуждения разных суеверий. Ибо помимо рощ и божков, которыми изобиловали поля и селения, первыми и главными были Прове, бог альденбургской земли, Жива, богиня полабов, и Радегаст, бог земли бодричей. Им предназначены были жрецы и приносились жертвы, и для них совершались многочисленные религиозные обряды. Когда жрец, по указанию гаданий, объявляет празднества в честь богов, собираются мужи и женщины с детьми и приносят богам своим жертвы волами и овцами, а многие и людьми – христианами, кровь которых, как уверяют они, доставляет особенное наслаждение их богам. После умерщвления жертвенного животного жрец отведывает его крови, чтобы стать более ревностным в получении божественных прорицаний. Ибо боги, как многие полагают, легче вызываются посредством крови. Совершив, согласно обычаю, жертвоприношения, народ предается пиршествам и веселью» (Гельмольд, 1963, I, 52).

Жива. Гравюра из книги Вестфалена, 1740 г.

В «Mater Verborum» Жива сопоставлена с Церерой-Деметрой по признаку причастности к плодоношению: «Ziva: Жива – dea frumenti Ceres, – Diva Estas». В сербо-лужицком пантеоне А. Френцеля приведены еще вариации этого имени как богини жизни: «Siwa Polon. Zyvvie, Dea vita». Крупнейшее святилище Живы было в полабском городе Ратибор. Зарубежные авторы XV–XVII вв. перерисовывают друг у друга ее изображение в виде пышногрудой нагой женщины с плодами в руках. По смыслу имя богини близко к слову «жизнь» и связано с идеей достатка (ср. «нажива, пожива»).

Главный же источник по истории хозяйства, быта, социальной структуры и нравов поморян – «Житие Оттона Бамбергского», составленное по рассказам участников двух миссионерских поездок этого епископа в Поморье по приглашению польского князя Болеслава III в 1124 и 1127 гг. и написанное в форме диалога бамбергским монахом Гербордом около 1160 г.

Согласно «Житию», служение богам и богиням у славян могли выполнять только матерые женщины: «Кн. II, гл. 23. В деревне неподалеку от города Камень некая вдова, богатая и очень знатная, пренебрегая христианской религией, говорила, что поклоняется отечественным богам и не хочет по случаю какой-либо новой суеты отступить от старинного предания своих предков. Она имела многочисленную семью и пользовалась немалым уважением, деятельно управляя своим домом. Муж ее, когда был жив, имел обычно для сопровождения его 30 лошадей со всадниками, что в той земле считалось весьма значительным. Ибо ведь силу и могущество знатных лиц и военачальников там привыкли оценивать по обилию или числу лошадей. “Силен, могуществен и богат такой-то человек,– говорят они,– он может держать столько-то и столько-то коней”; и так, услышав о числе лошадей, узнают они число воинов. Ведь никто из воинов обычно не имеет там более одного коня. … Все воины сражаются без щитоносца… Только князья и военачальники довольствуются одним, самое большее двумя слугами.

Случилось так, что в некое воскресенье, в пору жатвы, когда народ со всех сторон торопился в церковь, упомянутая выше вдова ни сама не пошла, ни людям не позволила, но, более того, говорила в возбуждении: “Идите жать на мои поля! Это ведь полезнее, чем служить тому невесть какому новому богу, которого привез нам из своей страны этот Оттон, епископ Бамбергский. На что он нам? Разве вы не видите, сколько добра и сколько богатств дали нам наши боги? … Поэтому отступиться от почитания их – большая несправедливость.

Проводы Мораны-Маржаны. Современная этнографиче ская реконструкция (Польша)

Итак, идите, как я вам сказала, жать наши нивы. И чтобы вы меньше боялись, приготовьте мне повозку: я сама поеду с вами в поля на жатву”. Приехав на поле, она сказала: “Что я делаю, то и вы так же делайте”. И тотчас, засучив рукава и подобрав платье, схватила в правую руку серп, левой же, держа колосья… но внезапно… застыла неподвижно… » (Житие Оттона, епископа Бамбергского, 1987).

Возможно, у южных славян прославляющие Живу обрядовые песни продержались вплоть до XIX в. (Веркович, 1881, IV, 5,5–13), но в силу сомнительности источника едва ли стоит относить их складывание ко временам глубокой древности.

Наиболее вероятная противница и наследница Жизни – Маржана, Морена (Марена), Морана. Согласно «Хронике Польши» Marzyana – Ceres (Церера), т. е. обладает теми же плодородными функциями, что и Жива по «Mater Verborum» (Длугош, I, I. 47–48; II, VII, 447). «Mater Verborum» соотносит саму Морану с Гекатой и Прозерпиной («Morana: Ecate, trivia vel nocticula, Proserpina»). По А. Френцелю, Marzava – «De Marzava, Dea Morte, Dea Mortis» (Михайлов, 1998). У чехов в позднем средневековье Морана – персонаж, связанный не просто со смертью, но и с зимой (Ирасек, 1952, с. 17).

Тем не менее, ясно, что она тоже богиня плодородия, как и темная Персефона у греков (в таком случае «славянской Деметрой» естественно считать Живу). Иными словами, Морана-Морена может восприниматься как богиня Жизни-Смерти в своей древней ипостаси.

Для изгнания Мары-Морены-Марены использовали кочергу и обряд опахивания. С разрушительной сутью богини связаны такие понятия, как «мор», «морок» (и, вероятно, «море» как иной мир). Саму Марену можно понимать как ипостась древнейшей Великой Матери – хозяйки жизни и смерти. В этом случае она является темной стороной богини Макоши, о которой речь впереди. Не случайно Макошь сравнивали с Гекатою.

В предпоследнее воскресенье перед пасхой (так называемое «смертное» или «кветное (вербное»)) воскресенье чехи и словаки еще в начале XX в. совершали так называемый «вынос смерти». Он бытовал во множестве вариантов. Главный объект действа, соломенная кукла, была одета либо в женское платье (морена, маржена, марена), либо в мужское (маржак). «Смерть» могла быть обряжена в праздничное платье, даже в наряд невесты, а то и в лохмотья. От этого зависело и отношение к ней. Нарядную «морену» именовали Маржена Прекрасная, Маржена моя милая. Солому, шедшую на ее изготовление, потом разбрасывали по полям для прироста урожая.

Проводы Морены. Подмосковье, март 2007 г.

«Девушки в праздничных одеждах шли с фигурой “смерти” по деревне, затем ее бросали в воду, сжигали или разрывали в клочья… Парни могли носить маржака, одетого в рваное мужское платье. Они подбегали к девушкам, несущим женскую фигуру, старались свалить ее своим чучелом, и потом также бросали его в воду…

Пожилые женщины в северной Словакии объясняли обряд выноса марены необходимостью изгнания зимы. Они даже вспоминают, что когда в одну из весен не выполнили этого обряда, наступило такое холодное лето, что пришлось торжественно выносить морену уже летом.

О древности этого обряда свидетельствует строгое его запрещение чешским синодом в 1366 г., которое было повторено еще раз в 1384 г. Несмотря на это, в самой Праге молодежь торжественно выносила смерть даже в XVII в. В старых обрядовых песнях, сохранившихся в некоторых областях Чехии до второй половины XX в., часто повторяется, что морена за кого-то умерла. Песни состоят из вопросов к морене и ее ответов, где называются лица или группа людей, за которых она была принесена в жертву:

 
Morena, morena,
za kohos umerla?
– Za hroznenske dzievsky,
Za pekne panenky.
(Старый Грозенков, северо-восточная Моравия)» (Календарные обычаи и обряды, 1977, с. 118–230)
 

Предположительно, место, где находилось капище в честь Марены (заповедник «Вознесение», окрестности современного Львова) (фото Д. Даннера)

Восточные славяне чествовали Марену, вероятно, на Сретение (Сречу), когда, согласно одной из реконструкций, зима-Мара первый раз встречается с приближающейся весной-Живой (лето, соответственно, связывается с Ладой, а осень – с Лелей). 12–18 февраля ее задабривают, чтобы зима не затянулась, и зовут весну (так называемые Первые заклички весны). Кульминацией празднований дней Марены считается Масленица, когда Марену сжигают, возвращая на Тот Свет.

Впрочем, это, скорее, перерождающий Марену обряд, так как она позднее участвует в Купальских мистериях (мареной до сих пор называют деревце, заламываемое в поле и бросаемое в реку) (Славянские древности, т. 3, с. 180– 182). Обряд утопления куклы Маржаны в реке описывает Мартин Бельский в «Хронике Польской» (1551) (Bielski, 1829, s. 120-121).